啟 21:1
當我想到這一點時，為什麼大海（在法爾科納曾引用的阿塔爾的那則寓言中）被認為失去了上帝？波斯人是否同意我記得的柏拉圖關於大海及其中的一切本質較低，儘管有荷馬的「神聖海洋」等說法。
菲茨傑拉德（Fitzgerald）的《書信集》（Letters），I. p. 320.
啟 21:1
靈性身體的屬性之一，是否會是能夠表達自然身體只能試圖表達的東西？這是一種對天堂的感官看法嗎？那麼啟示錄的最後兩章就是最感官的。它們不僅講述了人類的完美，以及它所有的喜樂、願望和屬性，而且講述了物質！它們講述了樹木、果實、金色的河流、寶石和所有美麗而輝煌的物質事物……為什麼天堂要成為一個巨大的懶惰回
Kingsley。
參考文獻：XXI. 1. C. Anderson Scott, The Book of Revelation, p. 287. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 234. C. D. Bell, The Power of God, p. 168. W. L. Watkinson, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 393. T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 85. J. H. Burkitt, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 374. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 187. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 401. R. C. Cowell, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 372. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 85. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 381. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 355. XXI. 1-3. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 293. XXI. 1-5. T. Barker, Plain Sermons, p. 149. XXI. 1-7. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 293.
新耶路撒冷（為七十日節而作）
啟 21:2
在這個七十日節（Septuagesima）的星期日，我們在早禱與晚禱的經課中，同時看見了聖經的開端與終局；第一經課取自《創世記》的開篇章節，第二經課則取自《啟示錄》的結尾章節。當聖經的開端講述世界如何為人預備，以及人如何登上世界的舞台時，聖經的終局則向我們展示了人與他所征服作為居所的世界，未來將要面臨的異象。
I. 《啟示錄》是一部公認的異象集；它充滿了意象。而意象促使我們去尋求對它的詮釋。但詮釋並非總是一件易事；《啟示錄》，或稱「啟示」（Apocalypse，這兩個名稱意義相同，意為揭開或拉開簾幕），已遭受了各種程度不一、或多或少帶有巧思的詮釋。毫無疑問，其中一些異象旨在指出該書發行時代的特定歷史事件；但另一些異象則以旨在抓住想像力並藉此餵養靈性生命的形式，闡明了屬於上帝本性與旨意，以及基督國度發展的屬靈實體。因此，簾幕被拉開，我們看見了天庭的異象。我們看見一個寶座，有一位坐在寶座上，但祂隱藏在榮耀之中；敬拜祂的有四個活物，它們是受造界生機的象徵，還有二十四位長老，十二位代表舊約時代，十二位代表新約時代——彷彿是天上的十二位族長與十二位使徒。這些以及所有其他存在的事物，都被展示出來，以各自的方式向它們永恆的創造主致敬。隨後，羔羊被引介出來——一隻彷彿被殺過的羔羊——這個形象貫穿全書，象徵著那位將自己獻給父作為祭物，並被高舉在上帝右邊的主。
II. 結尾章節的異象屬於這類意象。它們展示了代表基督國度得勝的場景。正如我所說，它們旨在引起想像力的興趣，從而為基督徒的信心與盼望提供滋養的糧食。它們闡明了與我們當前生活有關的屬靈實體與關係；我們應當以這種性質，而非作為歷史事件的隱晦預言來珍視與研讀它們。
III. 在這裡，教會被描述為一座金城的形象，我們得到了一種最終的異象，即我們所期待的上帝工作的完成、上帝旨意的實現。這是一個按照上帝旨意安排的人類異象。這種人類的形式是上帝的創造；它從天而降，從上帝那裡來，並擁有上帝的榮耀。它具有公民的特質，屬於聯邦的性質，其中有不同的職分、功能與階級。它在極高的程度上是有序的，就像一座按照明確藍圖建造的城市。它是舊約與新約的成果：它保留了十二支派的記憶，十二使徒是其城牆所建立的根基。它擁有各種輝煌與珍貴。它生活在上帝的光中。列國在光中行走；地上的君王將他們的榮耀帶到上帝面前。國家生活並未被取代；但人類所有的行為都是公義且和諧的，因此世界上除了幸福之外別無他物。這些章節意象中的幾乎每一件事都代表了完美；在上帝的光中，在對上帝喜樂的奉獻中，一切都是絕對美好的。但這裡隱含了一種尚未達到應有狀態的暗示，即先知看見生命水的河從上帝與羔羊的寶座流出，生命樹長在河的兩岸；因為樹上的葉子是為醫治萬民。因此，列國需要醫治。我們可以將此理解為：這種神聖安排、神聖啟迪與激勵、神聖祝福的人類理想形式，必須逐步轉化為實際且得勝的存在。
IV. 在試圖從聖經結尾這些閃耀的章節中，汲取我們所能領受的教導意義時，我們注意到，這裡與《新約》其他地方一樣，有一種神秘的模糊處理，抹去了劃分今生與死後彼岸生命的界線。對於後世許多世代的基督徒來說，除了跨越那道可怕的界線之外，沒有什麼是重要的。基督徒的盼望完全從這片大地轉向了離世者的領域；所有的榮耀都與那個看不見的世界聯繫在一起。然而，一種具有深遠影響的變化已經發生在我們英國民族的神學中。自從七十年前 F. D. Maurice 出版了那本著名的《基督的國度》（The Kingdom of Christ）以來，我們公認的教師們的講章與著作，已經從最初非常緩慢，到近來相當迅速且徹底地轉變，不再糾結於死後生命中個人苦難與幸福的對比，而是將注意力轉向了基督降臨所要建立，並已向所有信徒敞開的上帝國度。而對這個將要使地上國度降服於自身的屬天國度的重新發現，恰逢一種慷慨渴望的興起——這種渴望獨立於公開的基督信仰之外，致力於從地面向上建造一個將貧窮的所有痛苦與不利因素都驅逐出去的世界。布萊克（Blake）那首嘹亮的歌：
我不會停止心靈的戰鬥，
我的劍也不會在手中沉睡，
直到我們在英國
綠色而宜人的土地上，
建成了耶路撒冷。
從未像現在這樣引起如此多心靈與思想的共鳴。那些已經成為天國門徒的人，不能將消除貧窮的苦難排除在他們的盼望之外。但他們所領受的誡命吩咐他們要尋求一座從天而降的城。他們要先求天父的國與祂的義。他們要禱告並勞苦，使這國度降臨；他們要作提醒主的人，不讓祂靜默，直到祂建立耶路撒冷，使她在地上成為可讚美的。如果他們這樣做，就應許外邦人所尋求的事物必加給他們。而《啟示錄》的先知忠於那位藉著犧牲被高舉為萬王之王、萬主之主者的教導。他描繪了一個因一座城從天而降而蒙福的世界。場景並非高處遙遠的樂園，那是少數受寵者所去的地方，而是一座從天向地而來的城；它是從山頂上被看見的：列國在它的光中行走：它生命樹的葉子是為醫治萬民。
J. Llewelyn Davies, The Guardian, 1909年2月10日。
啟 21:2
我們所見證的新耶路撒冷，並不比舊耶路撒冷更能免於腐敗。那位早期的基督徒詩人看見它「從上帝那裡從天而降」，帶著不可腐蝕的純潔，他看見的是一種理想，正如詩人慣常所做的那樣。他看見了或許在某個時間點幾乎實現的事物，那種可能再次實現的事物。但我們在身後的歷史與周圍的世界中所看見的，必須承認，並不像是「妝飾整齊，等候丈夫的新婦」。我們看見了一些令人欽佩的事物，以及許多偉大而奇妙的事物，但並非這種少女純潔的輝煌。婚紗已經磨損，橙花已經凋謝。首先是垂死迷信的腐朽，接著是野蠻的習俗，然後是偏好體系與辯論勝過兄弟情誼的知識主義，用理論扼殺基督教，並從中構建出一種瘋狂試圖阻止科學進步的江湖腐敗哲學——所有這些腐敗在教會漫長生命的各個時代都感染了它，許多個人品格上新的、怪誕的扭曲也使它蒙羞……但基督教會的勝利在於它就在那裡——所有最大膽的推測性夢想，非但沒有被發現不可行，反而付諸實施；當付諸實施時，非但沒有局限於少數精英，反而擴散到地球表面的廣大空間；當如此傳播時，非但沒有在一個或兩個時代後讓位於更適應後世的事物，反而持續了兩千年；在兩千年後，非但沒有作為被過去愛好者寬容所留下的殘骸而苟延殘喘，反而依然展現出活力與適應新條件的能力；最後，在它所經歷的所有轉變中，它依然顯而易見地保持著同樣的事物，並受到其創始人普遍且不滅精神的啟發。
基督教的神聖力量正是體現在這一點上，而非體現在免於弊端上。
Sir John Seeley, 載於 Ecce Homo.
啟 21:2
最終看見一座「聖」城將會是怎樣的情景！對於倫敦人、巴黎人，對於地上所有城市的公民來說，看見一座聖城！
C. G. Rossetti.
參考文獻：XXI. 2. J. Adderley, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 22. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 411. J. Watson, The Inspiration of our Faith, p. 262. T. Phillips, Christian World Pulpit, vol. lxviii. p. 1. Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 168. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 323. XXI. 2-7. Expositor (6th Series), vol. v. p. 323. XXI. 3. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. lxi. p. 393.
對抗法則的消除
啟 21:3-4
I. 對抗法則是不自然的。
II. 上帝在耶穌基督裡的旨意是廢除對抗法則。基督的靈將永不止息地在人類中工作，直到不再有徒勞的對抗、誤導的對抗、破壞性的對抗，取而代之的將是更高法則的親和力、吸引力與力量，血與鐵的統治將永遠結束。但有人可能會問，當這熾熱的法則被廢除時，什麼能保證我們的安全與成長？答案是耶穌基督精神的普及。
III. 我們標記出對抗法則正在被消除的跡象。（1）我們在與自然的關係中，看見了向更幸福狀態轉變的跡象。（2）我們在社會內部，看見了向更幸福狀態轉變的跡象。（3）在國際生活中，向更幸福狀態轉變的跡象也清晰可見。薩爾瓦托·羅莎（Salvator Rosa）很久以前就畫了他的畫作《和平焚燒戰爭工具》。這一代人或許見證不到那場光榮的篝火，但許多跡象表明，不久之後它就會被點燃，照亮人類邁向未來更宏大榮耀的腳步。讓我們首先自己獲得基督的精神。讓我們深刻地相信那黃金時代。它會到來的。《啟示錄》的這個異象絕非嘲弄。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 223.
參考文獻：XXI. 4. D. Brown, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 341. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 165. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 39. Dinsdale T. Young, The Gospel of the Left Hand, p. 139. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 102.
新年講章
啟 21:5
新年的第一個星期日是充滿希望、應許與期待的日子。誠然，時間之流不間斷地向前流動；標記其過程的時期在某種意義上只是人類為了方便而創造的。但誰沒有被觸動去盤點一下自己的生活呢？誰沒有想像過，在自己生日、結婚紀念日、聖誕節、復活節或新年的開始，以某種方式重新開始是可能的呢？
因為基督教是希望的宗教；它彷彿用魔杖觸碰了人性堅硬的岩石，隨即湧出了重生生命清新的活水。與基督信仰與基督精神完全不相容的一個詞就是「絕望」。
I. 個人是有希望的。
閱讀《福音書》中關於主耶穌基督的故事，看看祂的同在如何將新的生命，吹進祂所經過的每一位悲傷、沮喪、悔改、被遺棄的靈魂中。稅吏、外邦的撒馬利亞婦人、長大痲瘋的、抹大拉的馬利亞、十字架上的強盜——祂給了他們所有人希望。
II. 社會也是有希望的。
我們今天是否聽到任何不信的聲音，抗議說我們這個英國因為自由貿易、失業、人民體質退化，或是愛國精神與美德的衰落而走向毀滅？這種沮喪是不合基督精神的，是對上帝護理的叛逆。它否認了上帝「以多種方式成就祂自己」的可能性。但未來正如過去一樣，掌握在祂手中。祂的名字不是「我是」，而是「我存在」（I am）。對抗時代精神或許是不可能的，但那種精神難道不是祂全能旨意的氣息嗎？在人類歷史中，偉大的趨勢、偉大的成就，都是上帝工作的直接且可見的結果；只有微小的結果才看似是由人所創造的。上帝「不是死人的上帝，是活人的上帝」，這句話對於現在與未來的生活同樣真實。
III. 「那坐在寶座上的說：看哪，我將一切都更新了。」這個應許是聖約翰在《啟示錄》中所享受並揭示的異象的一部分。但這是關於天上的應許，而非地上的。使徒所看見的聖城，新耶路撒冷，並非從地上向天升起；它是「從上帝那裡從天而降」。因此，認為任何社會或政治環境的改變就能實現社會重生的想法是徒勞的。在國家所有實際或可能的環境中，人性依然且將會保持不變，在它的偉大與渺小中保持不變，在它的渴望與試探中保持不變，在它本質且不可剝奪的需求中保持不變。
千禧年如果真的到來，它不會始於任何科學或社會主義大廳；它將始於，也只能始於重生的心靈。「上帝的國，」救主說，「就在你們心裡。」
人需要改革，但最需要的改革是自我改革。
新天新地，就其在地上可能的範圍內，只有當耶穌基督成為人心與良心的主時，才會實現。是祂坐在寶座上；是祂說：「看哪，我將一切都更新了。」
Bishop Welldon, The Gospel in a Great City, p. 18.
道成肉身（為聖誕節而作）
啟 21:5
教會的每個節日都宣告一個特殊的真理，並提供一種獨特的恩典。
I. 聖誕節宣告了永恆之道的道成肉身，並提供了更新的恩典。道成肉身是新秩序的起點，整個人類生活都受其影響。作為對這一偉大真理更好理解的幫助，我們最好區分「人格」（Personality）與「人性」（Human Nature）。人格是我們與他人不共享的；人性是我們與人類其他成員共享的；人性是聯合的；人格是分離的；人性是可交流的；但沒有人能放棄自己的人格或與他人分享。
II. 那麼，當永恆之道成為肉身並成為人時，發生了什麼？ 這件事：祂取了亞當人性的全部；但祂的人性並非以一個新的人格為中心，而是被納入永恆之道的人格中。上帝之子取了那將祂與人類聯合起來的東西；祂取了人性，但沒有取人的人格。我們在主耶穌基督身上，看不到我們習慣在聖徒身上發現的那種任何單一特徵的突出。祂不屬於任何單一的人類種族或國家。彼拉多說「看哪，這個人」時是對的；使徒提醒我們，並不分猶太人或外邦人，但在基督耶穌裡都成為一體了。
III. 如果有人問「為什麼要用這些教義的細節來困擾我們？」 只要說教會與每一位基督徒的生命都與對耶穌基督的正確信仰息息相關就足夠了。我們一次又一次地發現，那些在祂在世時來到祂面前的人，必須面對「你們以為基督是誰？」的問題。過去一半以上的異端產生，是因為人們不願或不知道耶穌基督。當我們看到道成肉身為人類開啟了一個新時代時，這對我們是極大的幫助。「在基督裡，」聖保羅寫道，「人就是新造的人；」當道成肉身被個人靈魂所領受時，所傳遞的人性並非作為施捨，而是以個人恩賜的方式成為我們的。這就是我們的希望，我們更新的力量，是確定的。
IV. 如果我們知道上帝的恩賜，我們就會傾聽基督站在我們中間的聲音——「到我這裡來」——這是祂的邀請——「我就使你們得安息。」我們正展望這新的一年；過去的已經被赦免——雖然無法撤銷——我們的心將得自由，我們就能奔走在上帝誡命的道路上。那時我們將真正成為新造的人，我們的內在生命將藉著聖靈的大能日日更新。
神聖的詩人
啟 21:5
I. 這一章已經充滿了「新」的道、酒與音樂：「新天新地」；「新耶路撒冷，從上帝那裡從天而降」；「看哪，我將一切都更新了」。這正是時候。世界厭倦了它的邪惡、呻吟與不安；我們已經流了足夠多的淚，經歷了足夠多的死亡、悲傷、哭號與難以言喻的痛苦：偉大的上帝，醒來並更新一切吧！這是這些開篇經文的應許：「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。那坐在寶座上的說」——並且理所當然地說——「看哪，我將一切都更新了」，過去將被遺忘，如同沒有記憶的夢。夠了！這些是宏偉的詞句；它們以其力量震撼我們，我們被提升到某種程度的崇高與威嚴中。新約聖經因其名字就註定要帶給我們新的事物；它是新約：在它之前曾有一個約。這才是真正的新——對之前事物的延續與完成。這不是第一部著作，這是第二部，它是新的，不是在它的上帝方面，不是在它的救贖旨意方面，而是在許多應用上是新的，在靈魂對更高生命與更宏大可能性的許多實現上是新的。
II. 注意經文的人格。說話者是活著的；說話者與所有其他說話者區分開來；說話者在祂令人敬畏的孤獨中是驚人的。祂現在似乎沒有同伴；是的，倒不如說，似乎三位一體已經合而為一。我們不再聽到「我們要造人」，我們現在面對的是一個更強烈的詞，「看哪，我將一切都更新了」。似乎三位一體中的每一位都有特殊的表達時刻，以及與自然、人類、護理與命運的特殊關係時刻：現在是父；三位一體的其他位格隱藏在祂的榮耀之後：現在是子，獨生子，世界的救主：最後，是保惠師，聖靈，祂統治著人類發展的整個奧秘。如果現在這三位以一種特殊且明確的意義成為一體，彷彿三位一體都在說：「看哪，我將一切都更新了」，那會怎樣呢？
III. 「造」（make）這個詞在這段經文中是否有特殊的意義？當然；它是關鍵詞。上帝將自己表現為創造者，詩人；因為在最深奧的古典意義上，詩人就是創造者，而不是統計學家，不是幾何學家，不是處理數量、度量、數字以及算術或表面上不斷變化的關係的人：這些人不是創造者；詩人「創造」——上帝是詩人。祂創造，祂創造萬物，祂創造萬物為新。上帝是財富的源泉，上帝是寶石的作者，上帝是收穫田野與葡萄園的創造者；上帝傾倒海洋，上帝使星辰將它們的榮耀灑在卑微的世界上。將詩人的概念與工作者或創造者的術語聯繫起來。上帝是萬物的開端：萬物都在上帝裡面；海邊沒有一塊鵝卵石不是祂讓它落在那裡的——在祂眼中是鑽石，在我們眼中只是沙子，因為庸俗會貶低它所注視的一切。上帝是不斷的詩人，不斷的創造者。祂從未創造一個持續超過一個月的六月，但祂創造了數以百萬計的六月，數以百萬計的春天，數以百萬計的秋日，帶著它們的棕色與金色，以及精緻美感的閃爍。祂創造它們，就像寶石匠可能使石頭成形；祂創造它們，就像詩人可能使平凡的風驚起音樂。在每一個夏日，在每一滴露珠的火花中，在每一個黎明，在每一個嬰兒，在每一個早晨的應許中，看見神聖的詩人。
IV. 注意，這項宣告因其術語的必然性而充滿了希望。「看哪，我將一切都更新了。」在神聖的經濟中，事物似乎以花環、群體與統一體聯繫在一起。當一件事被更新時，萬物似乎都被更新了。
基督教是希望的宗教，更新的宗教，發展的宗教。它從未說出它的最後一句話；它開始了它的雄辯，它從未以任何意味著終結或上帝枯竭的方式結束它。「看哪，我將一切都更新了。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 2.
啟 21:5
法國新教之父雅克·勒費夫爾（Jacques Lefèvre）常對他的學生威廉·法雷爾（William Farel）說：「威廉，世界將要更新，你將會看見。」法雷爾在信件中經常回憶起這個令人印象深刻的預言。勒費夫爾在《聖保羅書信註釋》中寫道：「時代的跡象宣告更新即將來臨，當上帝藉著葡萄牙人與西班牙人在世界各地的發現與征服，為福音的傳播開闢新道路時，我們必須希望祂將眷顧祂的教會，並將其從墮落中提升出來。」
參考文獻：XXI. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1816. A. Coote, Twelve Sermons, p. 27. Bishop Alexander, The Great Question, p. 284. H. P. Chapman, Church Family Newspaper, vol. xvi. p. 28. C. S. Home, Christian World Pulpit, vol. lxvii. p. 4. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 371.
「我是阿拉法，我是俄梅戛」
啟 21:6
這個稱號沒有什麼大奧秘。最小的主日學兒童都知道，這簡直就是希臘字母表的第一個與最後一個字母。就好像祂說：「我是 A 與 Z」。
I. 在時間的偉大字母表中，祂是阿拉法與俄梅戛。盡你所能回顧；回到思想所能穿透的最遠處，你仍然可以聽到從遙遠距離傳來的迴響：「我是」。然後展望未來。想像一下時間的小溪流將自己迷失在永恆的大海中的時刻；想像宇宙被抹去，天上的燈火熄滅，蒼穹像書卷一樣被捲起——但耶穌基督將永遠保持不變，「昨日、今日、一直到永遠」。祂是俄梅戛，是最後的。那位作為建築師的，也將是建造者，並將使其達到完美的結局。「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工。」那位開始的，必在一切反對與罪惡中完成它。
II. 祂不僅在時間上是阿拉法與俄梅戛，在地位上祂也是阿拉法與俄梅戛。祂是阿拉法。祂被造高於天使。無論你以何種特質看待耶穌基督，我們都為祂主張阿拉法。然而祂成為了俄梅戛。那位與上帝同等的，變得順服至死，且死在十字架上；並為我們的罪死在木頭上。
III. 因此，在偉大的救贖計劃中，祂再次是阿拉法與俄梅戛。救贖的起源必須在祂。因此祂也必須是俄梅戛；祂將成為世界救贖的俄梅戛。我們不相信某種朝向榮耀之日的漸進演化；我們相信直到祂來，罪才真正被驅逐——我們相信直到祂來，邪惡才真正被根除。
IV. 祂必須是你救贖的阿拉法與俄梅戛。（1）首先，讓祂成為你信靠的阿拉法與俄梅戛。（2）我們敦促你，讓祂成為你愛情的阿拉法與俄梅戛。（3）在我們所有的教導與工作中，祂必須是我們的阿拉法與俄梅戛。我的基督是首先的，我的基督是末後的，我的基督是一切，又在一切之內！
E. A. Stuart, His Dear Son and other Sermons, vol. v. p. 113.
參考文獻：XXI. 6. Spurgeon, Sermons,
啟 22:16
在安德魯·博納博士（Dr. Andrew Bonar）1849年9月18日的日記中，有這樣一條記錄：「今天清晨我醒來向外看。大約是四點鐘。晨星在明亮的天空中直接照在我們的窗前。窗戶的一部分因霜而模糊，另一部分清晰，星光透過清晰的部分顯得格外美麗。我想到了基督的話，ὁ ἀστὴρ ὁ λαμπρὸς ὁ πρωϊνός（啟 22:16）。在天亮之前，基督對我來說就是這世上的一切。我睡著了，當我再次醒來時，太陽正照進我的房間。復活時不也將如此嗎？我們對基督模糊的看法已經過去，現在祂是公義的日頭。」
每一個繼陰霾與東風之日而來的清新早晨，難道不都在提醒我們，對於一個活著的靈魂來說——因為活著，所以有更新的能力——根本沒有所謂的「失敗」嗎？儘管過去的幾年似乎在訴說著什麼。
F. W. Robertson, Letters.
參考資料：XXII. 16. Expositor (7th Series), vol. v. p. 14.
啟 22:17
然而，有些基督徒走在世界上，就像行走的葬禮，而不是婚禮的賓客！（認識你自己。）
C. G. Rossetti.
參考資料：XXII. 16. J. Johnston, Penny Pulpit, No. 1609, p. 209. J. C. M. Bellow, Sermons, vol. i. p. 15. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 450.
聖靈與基督徒的宣教
啟 22:17
I. 神的靈在地上每個人心中工作，這要麼是真的，要麼是假的。神在每個心中不讓自己未被見證，有一道光照亮每個人，那些沒有「律法」或一般理解中「啟示」的列國，心中寫有律法或啟示，這要麼是真的，要麼是假的。當真理——正如在耶穌裡的真理——被忠實地傳講時，聖靈使世人為罪、為義、為審判自己責備自己，這要麼是真的，要麼是假的。如果根據新約的概念，這些事情是真的，那麼將天國的種子散佈到全世界，就是在預備好的田地裡播種。
但對聖靈的信仰意味著更多。它意味著所有人類靈魂之間存在著活的連結，因為同一個神聖的靈對所有人說話。卡萊爾（Carlyle）筆下那位在愛丁堡的愛爾蘭寡婦，在為自己和孩子尋求慈善救濟被拒後，當她死於斑疹傷寒並傳染給鄰近十七人時，她證明了自己與那些否認她的人之間的手足關係。證明人類團結的方式有很多，但最健全、最持久的方式之一，就是事實上，在最奇怪的偽裝下，人類的心靈有著相同的需求，與神性有著相同的親緣關係，並或多或少有效地受到同一個神聖之靈的教導。
人類為擴展天國所能付出的一切努力都是必要的，但正是神聖的觸摸激發、轉化並賦予了生命。任何強大的力量，若能迫使所有基督徒在屬靈工作中始終將首要之事放在首位，就能在今天復興教會，並在明天重生世界。
如果我們思考聖靈在（1）宗教信念、（2）基督徒動機，以及（3）基督徒事業的精神與氣質方面的直接運作，這一點就能看出來。今天流行的許多宗教觀念並非深刻的信念，它們需要被轉化為信念。許多真正的信念被保留在心靈的背景中，它們需要變得鮮活、活躍、熾熱且具有穿透力。基督徒的動機在運作，但卻是懶散且不完美的。
唯有神聖的靈自己能如此攪動並震動教會的深處，使陳詞濫調轉化為真理，證明其在拆毀堅固營壘、將每一種思想奪回並順服基督方面具有大能。
II. 唯有聖靈提供了真正合一的秘訣。基督徒軍隊在走向無血勝利時的隊伍合一；當這個世界的列國最終成為我們主和祂基督的國度時，它們之間的合一。基督徒至少總是聲稱在尋求合一，但很大一部分人堅決拒絕採用唯一應許的手段來獲得它。
新約教會之所以合一，是因為他們享受了「聖靈的合一」；他們被吩咐不要去製造它，而是要保守它（弗 4:3）。聖保羅顯然是指聖靈藉著祂的內住所實現的一體性，即下一節提到的「一位靈」。誠然，他提到了「一個身體」，而基督奧秘的身體是不能被增殖或分割的。但正是活著的元首使它合一，正是神內住的氣息使它保持合一。聖保羅絕不會將愛任紐（Irenaeus）那句話的兩半拆開：「哪裡有聖靈，哪裡就有教會；哪裡有教會，哪裡就有聖靈和一切真正的自由。」但如果他被迫只能選擇其中一半，他會選擇前者——那能帶來果子的根，而不是沒有根就無法存在的果子。如果教會起初是真正合一的，那並非憑藉統一定義的信條、普遍接受的法典，或所有教會中完全相同的治理模式，而是因為所有人都承認一位父、一位主和一位聖靈，祂是與父和子團契的紐帶，也是肢體彼此之間聯合的紐帶。
W. T. Davison, The Indwelling Spirit, p. 195.
基督的新婦
啟 22:17
人們對於教會是什麼，有一些非常奇特的想法。聖經中關於基督教會的概念不僅僅是一座建築。它不僅僅是一個身體，被稱為基督的新婦。基督是新郎，教會是新婦。如果人們能意識到聖經中關於基督教會的概念，那麼我想基督教會就會開始做它的工作，意識到它的地位，並成為耶穌基督希望它成為的樣子。正是因為基督教會作為一個整體，從未達到它作為基督新婦的高尚理想，所以它才如此軟弱、貧窮、無力。
現在讓我們來看看。教會是耶穌基督的新婦。耶穌基督新婦的品格是什麼？
I. 在其各部分中合一。 它必須是一個藉著最緊密的紐帶與基督聯合的新婦。它是一個必須與父神聯合的新婦。它是一個沒有分裂、在品格、目的和目標上具有合一性的新婦。我們的主為那些組成祂教會的人——祂自己的新婦——懇切禱告：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面。」基督徒必須致力於在他們中間發展的理想，不能低於父與子合一的理想，每一個教會成員都要與教會的其他成員聯合，正如父神與子合一一樣。
II. 在其整體上聖潔。 在《以弗所書》中，我們被告知教會必須「沒有玷污、皺紋等類的病」。在關於主耶穌基督——那位奇妙新郎——的同一章中，我們被告知祂將聖化並潔淨祂的教會，祂的新婦。主耶穌基督將來接祂的教會，聖化它、分別它、安慰它、奉獻它，使它聖潔、純潔、無瑕疵，配得上成為祂自己的新婦。哦，基督教會應該擁有的奇妙品格！如果我們每個人有時能坐下來，翻到《哥林多前書》第十三章，讀完那段關於愛的奇妙描述——「愛是不計算人的惡」，等等，從頭到尾——那正是基督新婦應有的寫照，是永生神教會的品格。
III. 它應該是活的。 作為耶穌基督新婦的教會，只能由活人組成——講壇上的活人，座位上的活人，作為官員的活人。基督的新婦必須充滿生命，充滿力量。
IV. 以忠誠為動力。 聯合、聖潔、活著的基督教會，將以對共同元首的忠誠為動力，是的，還有對不同部分的忠誠。如果一個人的眼睛有什麼問題，手會立刻伸過去，看看能否把它治好。你看這個類比——聖保羅使用身體的類比來展示每個部分是如何依賴其他部分的，因此基督教會不僅對耶穌基督充滿忠誠，而且對耶穌基督的忠誠本身就意味著彼此忠誠，對彼此的品格和生活忠誠。因此，永遠不要貶低他人的優點，而要增加它們，「存心謙卑，各人看別人比自己強」。你可以隨時通過教會與其不同部分的親近程度，來判斷它與耶穌基督的親近程度。
參考資料：XXII. 17. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 279; vol. viii. No. 442; vol. xxiii. No. 1331; vol. xxvii. No. 1608, and vol. xlvi. No. 2685. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 88. E. M. Geldart, Faith and Freedom, p. 94. Basil Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 38. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 221. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 209. T. H. Ball, Persuasions, p. 23. J. Bannerman, Sermons, p. 382. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 168. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 212. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Revelation, p. 391. XXII. 18, 19. Expositor (6th Series), vol. v. p. 208; ibid. vol. vi. p. 124. XXII. 20, 21. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 456.
基督的恩典
啟 22:21
什麼是恩典？在普通用語中，恩典是美；從詞源學上講，恩典意味著給予喜樂的事物，令人愉悅的事物。我們主耶穌基督的恩典是祂生命的品質。我想指出這種恩典的顯著特徵，即我們主耶穌基督那美麗的恩典。
I. 第一個特徵是聖潔。聖潔的美在基督身上，事實上，祂是唯一一個可以毫無保留地應用「聖潔」一詞的人。
II. 祂的慈愛是偉大的。祂是完全無私的。祂品格的魅力是永恆的。
III. 祂是如此謙卑——心裡柔和謙卑。僕人的僕人，為門徒洗腳。聖潔、慈愛、謙卑、寬恕——這就是我們主耶穌的恩典，而這種恩典是生命中最好的事物，是我們人性中最可愛的品質。
B. J. Snell, The Examiner, 12th July, 1906, p. 673.
啟 22:21
恩典是將人轉化為聖徒所必需的。任何懷疑這一點的人，既不知道什麼是聖徒，也不知道什麼是人。
Pascal.
誠實先生（Mr. Honest）臨終的話是：恩典作王。於是，他離開了世界。
Bunyan.