關於基督教的現代化
希伯來書 9:10
雖然在聖保羅的時代，基督教在非常真實的意義上是一種新宗教，但在另一方面，遵循他的建議，它也是對舊宗教的一種修正、修訂與現代化。幾個世紀過去了，我們的信仰不再年輕。我們中間有些人認為基督教現在已經過時了，它太老派了，或許應該為它做些什麼，正如它在年輕時為猶太教和異教世界所做的那樣。那麼，教會在多大程度上、在哪些細節上必須尊重時代精神？或者換句話說，現代化過程在哪些方面、在什麼限制內是允許的？
I. 需要什麼樣的改變？（1）基督教應該使她的語言現代化。現在，正如五旬節那天一樣，每個人都有權利以當代的語言聽見福音，而說方言的愚蠢，在聖保羅譴責它的時候是如此，現在也同樣明顯。（2）同樣地，基督教也應該使她的思想現代化。我並不是說她應該放棄、腐蝕、隱藏或以任何方式背叛它。她可以保持其基本完整，但透過使其不那麼過時，將其推薦給二十世紀的時代精神。（3）基督教還應該使她的活動現代化。「新的機遇帶來新的職責」，她應當睜大眼睛看見異象，毫不猶豫地運用她所能觸及的任何合法武器。
II. 讓我指出一些限制，一些可以保護我們免受那些使我們所推薦的運動蒙羞與敗壞的過度與極端行為的限制。（1）基督教必須小心，不要為了現代化而掩蓋她獨特的特質。她是屬天的，是天上的，沒有理由變得屬地。對自己不忠，並不比一個人對自己最深層的信念不忠更必要。（2）基督教在保持其特質的同時，必須注意不要為了現代化而隱藏她核心的信息。聖保羅以十字架為榮；當教會隱藏它、為它道歉，並解釋掉它唯一可能的含義，彷彿它是她的恥辱時，那將是人類痛苦的一天。（3）最後，基督教必須留意，不要為了現代化而遮蔽她至高的目標。教會應當為社會改善而努力，應當盡其所能改善世俗條件，並應當對抗時代中每一個具體的邪惡與錯誤，這是我們欣然承認的。但她有自己的議程。她的理論是：淨化源頭，河流自然清澈；維持發電廠的動力，交通就會持續運作；供應並填滿水庫，市民的家園就不會缺水。這就是她至高的目標。
G. C. Lorimer, The Modern Crisis in Religion, p. 13.
參考資料：IX. 10. Expositor (4th Series), vol. i. p. 46; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 398. IX. 11. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 193.
我們主的犧牲
希伯來書 9:11-12
I. 犧牲的概念幾乎與神的概念同等廣泛。犧牲概念的普遍性，只能歸因於神某種原始的啟示，或是因為那位賦予人類宗教本能的神，將犧牲的觀念植入了人心。
在墮落之前，當人的良心未被罪惡遮蔽時，犧牲僅僅是愛的表達。現在，當人的心被罪惡玷污時，犧牲是悔改的表達，但仍然是愛的表達；因為所有真正的悔改都是愛的吐露，向神訴說悲傷——不是為了悔改者所失去的，也不是為了所招致的懲罰，而是那種在罪惡面前作為愛之表達的悲傷。
犧牲由內在與外在兩部分組成，雖然內在部分可能更為重要，但外在部分對於完善犧牲是絕對必要的。真正的犧牲是那些構成宗教基礎的內在愛與順服的感受；但這些感受本身並非適當的犧牲：為了使它們成為犧牲，它們必須找到某種外在的表達方式。真正的犧牲是心靈的宗教透過某種神所悅納的外在象徵或儀式表達出來。
在我們的主耶穌基督身上，內在部分從祂道成肉身生命的最初時刻就存在了（希伯來書 10:9）。那是完美之愛與堅定順服的生命，作為內在部分，它在十字架上的死亡中找到了外在的表達，並使我們主的犧牲成為適當的犧牲——「為全世界的罪所作的完全、完美且充足的犧牲、奉獻與補償」。
II. 在《希伯來書》中，我們主在十字架上的犧牲與猶太律法下的犧牲進行了比較。讓我們觀察我們的主是如何完美地應驗了犧牲的預表，以及祂的犧牲在哪些方面既不同於猶太人的犧牲，也不同於贖罪日的儀式。
(a) 獻祭者有獻上祭物的過程（利未記 1:3）。這裡有兩點需要注意：祭物必須是無殘疾的，且必須是自願的奉獻（希伯來書 9:14）。因此，這是一個自願的奉獻；而獻上的行動可以指我們主的大祭司禱告（約翰福音 17章），或客西馬尼園中的禱告（馬可福音 14:26）；或者我們可以認為這兩個行動都屬於祭物的獻上。
(b) 猶太犧牲奉獻的第二階段是祭物與獻祭者的認同（利未記 1:4）。透過這個行動，獻祭者表達了他希望祭物能代替他被接納的願望。然而，祭物只是獻祭者的象徵性替代品；但我們的主，在最真實的意義上，是人類的代表。基督所獻上的犧牲，是為全人類所作的真實且等價的替代，祂是為全人類而犧牲的。
(c) 接著是血的傾流。獻祭者親手宰殺祭牲。祭司取血並灑在上面（利 4:5-7）。每一種贖罪祭的血都要灑在幔子前，象徵罪在神與人之間所造成的隔絕，意即人無法自由進到神面前。公牛和山羊的血不能除罪，因此血雖灑了，幔子卻依然未動。耶穌基督寶貴的血洗淨了我們一切的罪，所以當這血灑下時，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，象徵神與人之間的隔閡已被除去，並藉著基督寶貴的血，確保了通往神面前的道路。
(d) 祭牲的某些部分要在壇上焚燒，作為馨香之氣升到神面前。我們的主也是如此（弗 5:2）。
(e) 祭物之後有筵席，這藉由我們的主賜下祂聖潔的身體與寶血，作為我們在聖餐中的食物而得以成全。我們在那裡享用基督徒的祭。
III. 聖經教導我們將生命的概念與血聯繫起來，因此禁止猶太人吃血（利 17:10-11）。因此，正如所有的祭祀都指向我們主的犧牲，這條禁令也指向一個事實：正是那寶貴的血要為罪作贖罪，要救贖全世界。
藉由這新約的開展，一條又新又活的道路向神的寶座敞開，是由寶貴的血所開啟的。每一次洗禮的功效都來自那血，每一次赦罪的權柄也源於它；基督寶貴的血是救贖的媒介，透過教會的聖禮應用在我們的靈魂上。
A. G. Mortimer, Lenten Preaching.
基督的祭司職分
來 9:11-12
主耶穌的祭司職分是我們經文的榮耀主題，但更特別的是祂的祭司職分超越了亞倫的職分。經文提到了四點超越性：位格的超越、處所的超越、懇求的超越、特權的超越。
I. 位格的超越。 經文暗指大祭司及其職事，特別是在贖罪大日。利未律法使那些有軟弱、有道德缺陷的人成為大祭司。因此，大祭司在進入贖罪大日的職責之前，必須遵守多重且莊嚴的潔淨禮儀。所有這些禮儀都顯示他天生不適合擔任這神聖職務。但我們的大祭司基督不需要儀式上的潔淨：祂本是潔淨的。
II. 我們大祭司所事奉之處的超越。 「更大、更全備的帳幕。」(1) 「更大」。我們算術的數字無法描述其廣闊。那裡將有足夠的空間讓居民漫遊而不相撞，就像太空中有足夠的空間讓星辰運行一樣。(2) 不僅更大，而且是「更全備」的帳幕。沒有任何人類藝術協助建造我們大祭司坐著為王的帳幕：沒有天使的手曾放入一塊石頭。其建造者與創造者是神。
III. 我們大祭司的懇求超越了亞倫的祭司職分。 「不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著祂自己的血。」一個人比所有動物更有價值，但這是神人（God-man）的血。
IV. 在基督之下，我們擁有超越的特權。 祂是「將來美事的大祭司」。(1) 律法下的事物只是影兒：福音下的美事是實體且永恆的。(2) 直接進到神面前是基督帶給我們的美事之一。(3) 基督已獲得了永恆的救贖——永恆的自由。從什麼中得自由？(a) 從律法及其所有繁重且昂貴的儀式中得自由。(b) 基督為我們獲得了從罪中得永恆的自由。
Richard Roberts, My Closing Ministry, p. 224.
參考資料：來 9:11, 12. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 280; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 225. 來 9:11-14. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 148. G. Body, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 185, and vol. lix. p. 192. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 72. 來 9:12. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2076. Expositor (6th Series), vol. x. p. 444; ibid. (7th Series), vol. v. p. 390. 來 9:13, 14. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1481, and vol. xxxi. No. 1846.
來 9:14
我們不了解人性的真理——我們只知道它的扭曲——當我們過著自我與敵對的生活，並把自己當作神時。什麼是做一個人，我們在人性中擁有什麼，除非我們在祂身上看見人性，否則我們永遠不會知道；祂藉著永恆的靈，將自己無瑕無疵獻給神。
McLeod Campbell, The Nature of the Atonement (pp. 147, 148).
來 9:14
Faber 說：「我們知道，事奉神是偉大的事，或者更確切地說，這是我們身上唯一偉大的事。」
參考資料：來 9:14. Bishop Alexander, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 134. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 206. Walter Lock, The Guardian, 27th January, 1911. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 34, 442; ibid. vol. ii. pp. 138-142; ibid. (5th Series), vol. ix. p. 405. 來 9:16. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 34. 來 9:15-28. Ibid. p. 351. 來 9:16. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 373. 來 9:20. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1567.
客西馬尼，神的玫瑰園
來 9:22
我並非使用完整的句子。即使在最低的層面上，這也是真實的：若不流血，就沒有任何事物，沒有偉大的結果，沒有成就，沒有勝利。每一件值得做的事都要付出代價；沒有高尚的事可以輕易完成。沒有流血，就無法成就偉大的事。生命正是我們發現這偉大而奇異事實的機會。我們許多人從未發現。我們開始時漫不經心，只用一小部分力量工作。我們很快就會發現那樣做毫無結果。最後，如果我們聰明，就會明白需要全部的力量。除了這些，我們還有什麼？我們必須脫去自己。我們做了；然而我們的目標仍未達成。我們還有什麼可給的？我們有我們的血。所以最後血流了，生命捨棄了，目標達成了。如果我們知道這世上一切高尚且持久的事物都是藉由流血完成的，我們就是幸福的；這不僅是心、靈、意念集中在一個目標上，更是生命的修剪甚至殘缺。年輕人現在正在學習這一課，除非所有跡象都是假的，否則未來他們將會更嚴厲地學習它。
I. 祝福來自流血；也就是說，我們在最高意義上祝福的能力，來自我們流出——可以這麼說——大滴的血。我們不必字面上流血，儘管教會公正地將殉道者放在首位。羅馬教會從不為殉道者祈禱，而是請求他們的代禱。它看見殉道者在基督面前穿著深紅色的長袍，聖徒穿著白衣。殉道者的血是教會的種子。我們不能贖罪，但我們可以祝福。我們不能分擔那唯一的完美祭物，即世界的晚祭，但我們補滿基督患難的缺欠。對於基督的每一位偉大僕人，主說的話都是真實的：「我要指示他，為我的名必須受許多的苦」。說只有受苦才算數，而勞苦不算數，這是不對的。真實的是，沒有受苦的勞苦不算數，兩者在豐盛的生命中是不可分割地結合在一起的。我們熟悉使徒被迫使用受難的恐怖語言的偉大段落，他說：「我與基督同釘十字架，我天天死」。確實，在整條道路上都有犧牲和流血。但我相信同樣真實的是，在基督蒙福僕人的生命中，只有一個偉大的客西馬尼。許多人沒有，他們的工作也沒什麼成就，但選民有一個高於一切的客西馬尼，一次流血，一次死亡，之後其餘的一切似乎都變得容易了。客西馬尼可能是，而且往往是，根除某種填滿心靈、佔據每一個思想的珍視野心。它可能是某種歌聲的破碎，某個夢想的破滅。它可能是，而且往往是，情感的巨大撕裂，將靈魂從某種牽絆的人類溫情中切割出來。無論如何，劇烈的痛苦持續不了多久，儘管心痛可能會持續一生。「你們不能同我警醒片時嗎？」我時常認為流血比我們想像的要普遍得多，而且它們發生在最意想不到的生命中。在 Raleigh 博士的傳記中，這位成功的郊區牧師實現了所有世俗的野心，有一段意義深遠的文字。當他處於名聲巔峰時，他說牧師們來參觀他擁擠的教堂，羨慕他的地位。「他們不知道我付出什麼代價才達到這個地步。」同樣，在 James Hamilton 的生命中，我們得以看見他如何為了基督，放棄了他偉大的野心。他希望撰寫伊拉斯謨（Erasmus）的傳記，並投入多年時間準備，但其他的呼召出現並阻礙了他長久的渴望。他說：「所以今天，帶著一種溫柔的觸動，我將十一本高大的對開本放回書架，捆好我的備忘錄，告別了一個曾經在疲憊時刻激勵我，且僅僅想到它就足以克服我天生懶惰的計畫。這很好。這是一個機會，我唯一一次獲得微小文學成就的機會，而在心裡有如此多驕傲和傲慢的地方，保持默默無聞更好。」我想我們可以輕易看出 Henry Martyn 生命中的客西馬尼在哪裡，我想在 John Wesley 的生命中也能看見，儘管我不願指出。但心裡知道自己的苦楚。我們所知道的是，基督徒生命
II. 作者接著告訴我們，藉著他所展現的這信心，他雖然死了，卻仍舊說話。為了理解這一點，我們必須記住作者的聖經教義。對他而言，聖經是神活潑且有功效的話語，因此它的宣告不僅屬於過去，也屬於現在。因此，雖然從歷史學家的角度來看，亞伯的說話似乎屬於過去，但對作者而言，憑藉其在聖經頁面上的記載，它屬於現在。亞伯的聲音就是他那從地裡向神呼喊的血的聲音。血灑在地上呼求報應，這是一個我們有許多類似思想的觀點。我們在約伯對大地發出的熱切呼籲中發現了這一點，即不要掩蓋他的血，從而扼殺他的呼喊；在以西結提到耶路撒冷的血被神放在光禿的磐石上，不讓它被掩蓋，從而得不到補償的引用中也發現了這一點。
III. 對我們自己而言，作者的話語自然地傳達了這樣一種印象：即使他已經死了，亞伯仍透過他的榜樣對我們說話。雖然這並沒有完全擊中他的本意，但這個思想本身是不應該被遺忘的。莎士比亞將這些話放在詭辯家安東尼（Antony）的口中：
人所作的惡事遺臭萬年，
善事卻往往隨骨頭埋葬。
幸運的是，事實並非如此。雖然惡事和惡名確實是惡人留下的有害遺產，但義人的記憶是一種啟發，他們的善行在他們離開我們之後仍然具有強大的影響力。因此，那些在啟示的微弱曙光中，對他們所接受的光保持忠誠，並為黎明的到來做準備的人的記憶，對於我們這些生活在更幸福時代、且處於世代終結的人來說，仍然有其信息。
A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 30.
Heb 11:4
人不能像造福後人那樣造福與他們同時代的人；而在人類聲音所發出的所有講壇中，沒有一個能像從墳墓中那樣傳得那麼遠。
Ruskin, Seven Lamps of Architecture (VI).
參考資料：XI. 4. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1681, p. 487. D. Young, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 350, and vol. liv. p. 54.
逃離死亡
Heb 11:5
I. 雖然作者沒有給我們明確的幫助來解決為什麼以諾的待遇如此特殊的問題，但我們或許可以在某種程度上察覺到他心中以諾的信心與他被接去之間的聯繫。我說過，信心是對不可見現實的確信。其次，它是一種比希望更強大的力量，因為它使未來成為現在。即使在面紗被揭開之前，它也可以說是廢除了面紗。它在靈裡帶我們進入面紗之內，使我們即使在現在也能參與來世的喜樂。然後，隨著信心的翅膀變得越來越無力，我們強有力的飛行接近尾聲，我們發現自己又回到了面紗的塵世一側。
然而，作者可能認為，那種給予我們這種短暫天堂體驗的信心，或許有可能獲得永久的勝利。因此，一個信心異常強烈的人，可能在不經歷死亡的情況下逃往不可見的領域，並在其中找到他永久的家。這個想法可能看起來有些異想天開，但我們或許應該沿著這些思路尋找我們的解決方案。關於他與神同行的陳述對我們更有幫助。它證明了神與祂僕人之間親密、不間斷的交流，這是死亡無法摧毀的。信心戰勝死亡的思想在這一章的其他地方也有體現。然而，我們被告知其他人，雖然沒有被授予這種特殊的特權，但也與神同行。因此，對於以諾據說所經歷的獨特體驗，我沒有完整的解釋。
II. 「以諾與神同行」這句話導致人們相信神將祂的信心託付給他，並向他揭示了許多奧秘，這並不奇怪。這些觸及宇宙結構、惡人的命運、世界未來歷史的奧秘，被記錄在我們紀元前二世紀圍繞他興起的一部精心編寫的文學作品中。猶大書中引用了它，但新約其他地方沒有。彼得前書的原始文本可能包含對這位族長經歷的引用。一些學者認為，向監獄裡的靈魂傳道實際上是以諾向因創世記第六章所記載的過犯而被囚禁的天使傳道，Rendel Harris 博士最近非常有力地支持了這一觀點。
這段經文的文本校勘相當容易，若能採納，將能消除一個極其嚴重的困難。我猶豫是否採納的主要原因，在於下一章提到「福音傳給死人聽」。我難以相信這兩處經文是指完全不同的事件。但顯而易見的是，後者並未提及以諾向被囚的天使傳道，因為那是一種定罪的宣講，且他們不能被描述為「死人」。因此，我認為我們必須讓《猶大書》中的這段經文在《新約》中獨立存在。同時，我們很難相信《希伯來書》的作者會對這類文獻一無所知。事實上，Charles 博士認為我們的經文在某種程度上必然依賴《以諾書》，儘管這一觀點並無強有力的根據。但無論是否如此，值得注意的是，作者並未提及以諾被引入上帝奧祕的事。他強調的是行為，而非知識。他的沉默提醒我們，在研讀聖經時，不僅應關注經文說了什麼，也應關注它沒說什麼。
III. 當我們思考以諾逃脫死亡的故事，並試圖從中汲取實踐教訓時，必須記住我們對死亡的態度與希伯來人當時的態度有多麼不同。在整個《舊約》中，主導他們態度的觀點帶有非常陰鬱的色彩。對他們而言，死亡不僅僅是一個插曲，更絕非獲得更豐盛的光照與上帝更親密團契的途徑。即使在最快樂、最漫長的日子之後，黑暗而絕望的夜晚仍會降臨，並終止人與上帝的團契。後期的《舊約》著作向我們揭示了陰影的逐漸消散，以及從各個層面而來的恐懼緩解。《舊約》聖徒所達到的最深邃思想，直接源於他們的宗教經驗。他們對上帝之愛與恩典的直接感受如此強烈，以至於他們的信心昇華為一種偉大的確信：這份愛比死亡更強大。
因此，他們本可以預見保羅那振聾發聵的宣告，即死亡本身也不能使我們與上帝的愛隔絕。但保羅可以加上「在我們的主基督耶穌裡」，從而賦予最軟弱的基督徒一種確信，這在《舊約》聖徒中可能是一種相對罕見的經驗。我認為，在創造這種更崇高的猶太教義時，以諾的故事發揮了作用。在《詩篇》第四十九篇中，「因祂必收我」這句話，我相信是直接影射《創世記》中「上帝將他取去」的經文。
A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 38.
參考文獻：XI. 6. J. Bannerman, Sermons, p. 1. Penny Pulpit, No. 1687, p. 533. XI. 6, 6. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1307.
來 11:6
Lacordaire 在他的一次巴黎講座中說：「信心不僅是一種美德——也就是說，它是對良善的一種慷慨且有效的努力——它更是所有美德通行的神聖門廊。沒有任何奉獻的行為、沒有任何愛的行為、沒有任何高尚或聖潔的行動，不是首先源於信心的……因此，當聖保羅宣告那句至高無上的判詞『人非有信心，就不能得上帝的喜悅』時，我們可以加上：也不能得人的喜悅。」
參考文獻：XI. 6. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 1. J. Laidlaw, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 214. S. Cox, Expositions, p. 226. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 107; vol. xxxv. No. 2100; vol. xliii. No. 2513, and vol. xlvii. No. 2740. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 75. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 33. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1690, p. 559. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 188. Expositor (5th Series), vol. i. p. 429. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 106.
他定了那世界罪
來 11:7
挪亞必須在一個不信的世界面前持守他的信心。在同時代的人中，唯有他被上帝宣告為義。敘事中沒有給出任何關於積極反抗的暗示。當一個人必須遭受迫害和敵意時，這往往是對其信心的刺激。他被迫進行防禦，他的戰鬥本能被激發。面對一個怒目而視的世界或許並不總是容易的，但面對一個嘲諷的世界無疑要困難得多。
I. 當我們考慮時間的流逝，考慮他的信心因瑣碎事件和非英雄式的平凡生活而不斷磨損，考慮因任務漫長而平淡所帶來的壓力，以及嘲笑的尖銳箭矢和冷漠的澆熄，我們或許會對他信心的忍耐給予高度評價。當警告發出時，他所被警告的事物尚未看見，但在整個緩慢的建造過程中，直到一切完成，這些事物依然未見。當他在注視著那群注定滅亡的同時代人那空白的漠不關心或肆無忌憚的狂歡時，他進入了方舟，依然沒有任何徵兆。隨後，當他安全時，天上的窗戶打開了，穹蒼之上的天海之水傾瀉而下，大淵的泉源也裂開了。就這樣，在創造時被分開的水再次混合，混沌在短暫的時間內恢復了它古老的統治。
II. 作者告訴我們，挪亞就這樣定了那世界的罪。他並非是指通過僅為自己和家人建造避難所，他就判決了其餘人類的滅亡。他的思想更傾向於：挪亞的信心與世界的不信形成了鮮明的對比。正如羅得告訴女婿們上帝將要毀滅所多瑪時，在他們眼中不過是個說笑的人，挪亞在那些聽他預言災難的人眼中也必然如此。他們無法相信他關於審判的預言，他們以不可救藥的樂觀態度回應這一切。正如我們主的話語：「他們吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了」。歷史是何等頻繁地重演，有多少人因盲目的迷戀而歡快地走向毀滅的邊緣，並在瞬間墜入滅亡！
III. 挪亞以他那毫不退縮的信心之景象定了世界的罪，但他並未對世界產生任何影響。正是世界的這種特質，使得改革某些人的努力顯得如此絕望。我總覺得，對於那些我們無法讓他們認真對待生命的人，我們成功的希望最渺茫。那些對良善充滿敵意、積極進行反對的人，反而不那麼令人絕望。因為在他們身上有一種堅定和嚴肅，一種目標的集中，儘管方向是錯誤的。簡而言之，他們有性格，儘管是壞性格。有無數例子表明，如果他們能被帶入基督的順服中，他們可能會成為多麼英勇而忠誠的公義戰士。但我們該如何對待那些輕浮、輕率的人呢？他們的本性中沒有深度，沒有可以訴諸的餘地。對於那些將最嚴肅的道德與屬靈議題視為無稽之談的淺薄、不負責任的人，我們能做什麼？有許多主日學老師寧願要所謂的「壞孩子」，也不願要輕浮的孩子，而太多的輕浮孩子最終變成了輕浮的成年人。
我讀過狄摩西尼的一段文字，至今已多年，它給我留下了永久的印象。這位偉大的演說家回顧腓力二世勢力穩步增長的時期時說，希臘各邦意識到麻煩即將來臨，但他補充道，「卻不是臨到他們自己」。換句話說，他們能足夠清晰地解讀時代的徵兆，察覺到馬其頓的勢力威脅著其他希臘社群的獨立，但他們卻永遠無法說服自己相信，他們也會成為同樣災難的受害者。人性就是如此不願面對生命的嚴酷現實，人們就是如此不願相信他們認為對他人不可避免的災難，也會臨到自己身上。
藉由我們高尚的嚴肅，我們可以定這世界輕浮的罪。藉由我們對未見之事的堅定確信，我們可以責備它那粗魯的懷疑，並成為「那從信心而來的義」的繼承人。
來 11:7
「對原則的信念，是我所能賦予『信心』一詞的唯一可理解的解釋。一個對原則有信心的人，即使這些原則不是一流的，也一定會成功。而對這些原則沒有信心的人，則註定會失敗。畢竟，關於信心，沒有什麼比《希伯來書》中所說的更精闢，也沒有比其中挪亞的例子更好的典範了。挪亞從上帝那裡得到警告，毀滅將臨到他周圍那不虔誠的種族。他平靜地開始建造他的方舟。沒有記錄顯示它是通過神蹟建造的，他一定花費了很長時間……這會成真嗎？他是否必須帶著潔淨與不潔淨的牲畜，在所有那些異教徒、否認上帝的鄰居們那無法抑制的嘲笑聲中，再次走下那些木板？但在一個星期內，他聽到了風暴的第一聲咆哮。他被稱義了，上帝被稱義了；挪亞永遠地成為了我們所謂信心的神聖典範。這才是真正的信心。我們曾經聽見的，在我們最好的時刻真正聽見的，讓我們持守它。有許多時刻，對原則真理的理智確信會消失，我們除了退回到僅僅是頑強的決心繼續前進之外，什麼也做不了；不放棄我們曾經發現為真實的東西。」
Mark Rutherford, The Deliverance, pp. 162, 163.
參考文獻：XI. 7. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 243. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2147. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 319. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 112. XI. 8. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 139. T. F. Crosse, Sermons, p. 213. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 313. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1242; vol. v. No. 261; vol. xxxvii. No. 2195. F. W. Aveling, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 21. A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 57.
帳棚與城
來 11:9-10
我們所宣稱的信心應該像亞伯拉罕那樣支配我們。那種宗教信仰僅表現在少數幾個光輝時刻的人，不能被視為虔誠的人。就像散佈在人全身的健康光澤一樣，它必須表現在每一種行為和每一天中。聖殿可以彰顯它，但帳棚也必須如此。亞伯拉罕是一個住在帳棚裡的人；這一事實給作者留下了深刻的印象；他隨即告訴我們那帳棚生活的祕密：他仰望一座有根基的城，是上帝所經營、所建造的。
I. 是帳棚使那座城變得珍貴。我們一眼就能看出亞伯拉罕的情況正是如此。正是那帳棚生活的不安全感、它的孤立及其成千上萬的危險，使得對一座城的夢想變得如此無比甜美。畢竟，重要的不是我們住在什麼地方；至關重要的是我們仰望什麼。如果生命要從感官和時間中被救贖，並置於永恆的能力之下，眼睛就必須以某種方式睜開，看見上帝的城。全能者說，我該如何睜開它們呢？我該如何使那未見的城變得珍貴呢？答案就在亞伯拉罕的帳棚裡——如此不安全、如此危險且如此脆弱。由此我學到，生命中許多更艱難的管教，以及人們所經歷的許多黑暗時刻，都是亞伯拉罕的上帝賜予人類的，好讓心靈開始渴慕那座城。(1) 例如，從這個角度思考疾病。難道不是帳棚使那座城變得珍貴嗎？(2) 同樣，我們也可以從這個角度看待死亡。(3) 我也不能不指出這一點在福音上如何與罪的事實相關聯。許多人通過與亞伯拉罕相同的經歷，被帶到看見自己對基督的需要。
II. 是那座城解釋了帳棚。除非你被告知他心中的祕密，否則你永遠不會理解那個帳棚，永遠不會知道為什麼亞伯拉罕選擇它。是他的異象詮釋了他的行為。除非你了解激勵一個人的希望，否則你永遠不會真正認識他。正是因為我們不了解我們弟兄心中的祕密，以及他心中所有激盪和呼喚的事物，我們才經常錯誤地評判他。你和我正在仰望什麼，這在世界上造成了巨大的差異。正是因為我們心所繫之處，以及我們思想所賦予之處，我們所居住的帳棚才被榮耀或詛咒。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 122.
參考文獻：XI. 9, 10, Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2229. A. Maclaren, Exposition of Holy Scripture: Hebrews, p. 120.
來 11:10
我是一個流浪者：我清楚記得
一次旅程，我多麼害怕錯過了軌跡，
我渴望到達的城，隱藏得如此之久；
當它遠處的尖塔突然間
穿過環繞的雲層閃現；你可以想像
我的狂喜。不久，霧氣再次合攏，
但我已經看見了那座城，而那樣的一瞥
沒有任何黑暗可以遮蔽：現在的
幾個沉悶時刻，一點點轉瞬即逝的羞愧，
也不會摧毀過去那生動的記憶。
Browning, Paracelsus.
Carlyle 在他關於 Boswell 的 Johnson 的文章中問道：「通過什麼方法，通過什麼眼與手的恩賜，一位英勇的 Samuel Johnson，當現在被拋入寫作的荒蕪混沌中——最瘋狂的事物，一個混合了冥河與弗利特河溝的泥沼，漂浮著木材、海怪和泥濘的幽靈——塑造了自己的航程；用短暫的漂流物和持久的鐵，為自己建造了一艘適航的救生艇，並在其中航行，不被淹沒，不被玷污，穿過咆哮的『死狗之母』，向著永恆的地標和有根基的城前進？這個崇高的問題在 Boswell 的書中得到了回答……榮耀歸於我們勇敢的 Samuel！他完成了這個奇妙的問題；現在經過幾代人，我們指著他說：這裡也曾有一位人；讓世界再次確信人的存在！」
先知的異象與即使是最偉大的哲學家的異象，其區別在於對其真實性所把握的日益清晰。希望的精神，猶太民族如此獨特的特質，那種在每一次失望中倖存下來的不可戰勝的樂觀主義，支撐著他們直到最後。他們以任何其他民族都無法企及的自信，將未來視為自己的財產，除非我們能在羅馬詩人預測羅馬帝國偉大時那種振奮的語調中找到遙遠的對應。對希臘人來說，未來是模糊且不可知的。未來是屬於眾神的祕密，人類試圖窺探它是狂妄的。他的責任是抓住現在及其無限的可能性，並以那種源於開明經驗的理性活力和遠見來利用它。這是一種與猶太人完全不同的心態，猶太人失去世俗國家的痛苦，似乎以一種更勝利的確信指向他——指向那有根基的城，即天上的耶路撒冷。
Prof. Butcher, Harvard Lectures on Greek Subjects, pp. 40, 41.
參考文獻：XI. 10. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 458. XI. 12. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 271.
來 11:13
Sir James Stephen 在他關於克拉珀姆派（Clapham Sect）的文章中說：「就這樣結束了——儘管遠未窮盡——我們關於克拉珀姆賢達的編年史，關於他們，正如關於那些世界不配有的人所說的那樣，『這些人都是存著信心死的』。除了極少數例外，他們都曾深切地分擔了那些刺痛內心深處、將其堅韌鍛鍊到極致的悲傷……他們死在這樣的信心中：對於他們的後代，在不久的將來，將保留一個輝煌的時代，儘管可能也是令人敬畏的，超越了以往所有的先例。這是一種源於他們所理解的以色列先知暗示的信念。」
所有真正的良善，就其目標和起源而言都是基督徒的，儘管行善者可能兩者皆未看見。基督，「祂被立為承受萬有的」（目標），「也曾藉著祂創造諸世界」（起源）。種族的發展與此相對應。有一個世界正走向基督，關於它，經上說：「這些人都是存著信心死的」。他們是根據他們的方向來判斷的。
Dr. John Ker, Thoughts for Heart and Life, p. 107.
來 11:13
Mr. Morley 在他《論妥協》（On Compromise）一書的第四章中，談到那些「試圖以某種非正式的方式，為自己構建某種可行的信心體系，以取代科學和批判所削弱的信心的人」時，補充道：「這些嘗試最終會以什麼樣的終極形式出現，並為廣大民眾所接受，現在無人能知。因為我們，就像古時的希伯來人一樣，都必須在信心中生活和死亡，『沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的』。」
參考文獻：XI. 13. T. Arnold, Christian Life; Its Hopes, p. 231. T. Stephens, Sermons by Welshmen, p. 340. R. W. Church, Village Sermons, p. 268. Expositor (5th Series), vol. i. p. 143. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 129. XI. 13, 14. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1825. XI. 13-16. Archbishop Maclagan, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 337. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 216. XI. 14. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 282. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 138.
來 11:15
在 Defoe 的《及時的警告與告誡》（Seasonable Warning and Caution）中，他這樣與英國爭辯她傾向於重回天主教的問題。「讓我們一起理性地探討這些事情，讓我們稍微詢問一下，為什麼，以及為了什麼理由，英國——這個不久前還是歐洲的榮耀；不久前還是法國的恐怖、宗教的堡壘、天主教的摧毀者——竟會淪為世界的笑柄？為什麼她的鄰居們期待每時每刻聽到她要回到埃及，並且在放棄了自由之後，選擇屈服於監工的鞭子，在沒有草的情況下製造磚塊。」
參考文獻：XI. 15, 16. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1030.
來 11:16
講道後（在 Alnwick），我騎馬前往紐卡斯爾。當然，如果我不相信有另一個世界，我會把所有的夏天都花在這裡；因為我知道大不列顛沒有任何地方在宜人程度上能與之相比。但我尋求另一個國家，因此甘願成為地上的流浪者。
Wesley's Journal (4th June, 1759).
參考文獻：XI. 16. J. J. Cox, A Lent in London, p. 93. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2633. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 147.
來 11:17
Mr. Gladstone 說：「亞伯拉罕的信心，關於這一至高無上的試煉，似乎集中在一點上，即他將在一切極端情況下，且不顧一切表象，信靠上帝……他可能通過以諾的傳統得知，上帝對祂的兒女有除死亡之外的其他帶離方式，因此他很可能相信，在關鍵時刻會為以撒設計出某種這樣的方法；而聖經所稱讚他的，並非他打算親手殺死自己的兒子，而是他準備好接受他在挫折中所要經歷的剝奪，即彌賽亞血統將從他而出的應許被挫敗。」
臨終的信心
來 11:20 ; 來 11:22
臨終的信心，即那種戰勝自然軟弱的信心，具有一種特殊的卓越性；當生命力衰退到微弱的火花時，它本身卻燃燒著清晰而穩定的火焰。這是在極端困難下所持守的信心。而臨終的悔改意味著先前充滿罪惡的生活，我所指的這種臨終信心則意味著信心一直是生活的準則。它必須在一個人的過去中有深厚的根基，才能在最後的風暴中保持完整。因此，當作者在以撒、雅各和約瑟的例子中挑選出臨終場景時，他是在默示地告訴我們，這裡我們看到了一種以死亡為合適冠冕的信心生活。事實上，他已經向我們講述了其中兩人的情況，他說亞伯拉罕住在帳棚裡，以撒和雅各與他一同承受同樣的應許。他們對上帝實現祂應許的信心已經顯明在這一點上：像亞伯拉罕一樣，他們堅持遊牧的生活方式，拒絕在地上尋求固定的居所。而在以撒、雅各和約瑟的例子中，作者特別關注的是應許。
I. 關於第一位，我們讀到：「以撒因著信心，就指著將來的事，給雅各、以掃祝福」。乍看之下，這句話非常令人困惑，因為《創世記》中的故事告訴我們，以撒誤將雅各當作以掃而給他祝福。當我們讀到它時，整個故事讓我們感到刺耳。首先，父母對孩子表現出的偏愛。在以撒的情況下，這種品質——總是應受譴責的——似乎因為給出的理由而變得更加卑劣：以掃是一個獵人，他滿足了父親對美味食物的自私愛好，而他對以掃的偏愛就建立在這個卑劣的基礎上。但雅各遠離了吸引他哥哥的冒險生活，過著更安靜、更溫順的生活。用作者意味深長的話說，「他熬湯」。他是一個我們所謂的居家男人；我們進一步得知他住在帳棚裡，我們可以從字裡行間讀出，他通過留在家裡幫助母親做家務，贏得了母親的心，成為了她的最愛。
我們不必猶豫地承認，以撒的信心至少表現在他堅守上帝的應許必將實現的確信上。他對上帝旨意判斷錯誤的事實並不那麼重要。誠然，我們可以將他的錯誤歸咎於缺乏洞察力，但他的缺乏洞察力更多是智力上的，而非屬靈上的。儘管有很多跡象表明雅各不可能是應許的繼承人。然而，他確實是因著信心祝福了雅各；因為當他被揭穿並得知自己是如何被愚弄時，他並沒有收回祝福並代之以咒詛。事實上，古代對咒詛和祝福的整體態度本來就反對他這樣做。古代世界的人認為，咒詛和祝福一旦說出口，就超出了人的控制。以撒也感到，一旦祝福被宣告，他就無法收回：它必將產生自己的成就。「我已經給他祝福，他將來也必蒙福。」我們確實可以假設，在他祝福兒子的崇高言辭中，他看到了比自己更高的啟示的證據。無論如何，他有信心承認雅各而非以掃是上帝所揀選的。然而，他也祝福了以掃。起初，他在發現真相的震驚下顫抖，並以殘酷的清醒看到了以掃被拒絕的所有悲劇色彩。他看不到任何緩解。甚至他祝福的話語，起初聽起來也更像是一種咒詛。以掃的住處將遠離地上的肥沃和天上的甘露，他的生活必須靠刀劍贏得，並且他將受制於他的兄弟。但祝福最終還是來了。他最終要掙脫並從頸項上折斷他兄弟的軛。
II. 從以撒的例子，作者轉向了雅各，在這個例子中，他也只談到了最後的場景。如果說這不是悖論的話，有兩件事似乎令人驚訝。一是雅各既然是那樣的人，作者竟然還將他包括在內；二是既然選擇了他，卻沒有對他多說什麼。
雅各的故事，至少給現代讀者留下了一種極其不愉快的印象。在某些方面，他是聖經歷史中最令人反感的角色之一。
然而，如果我們厭惡地轉身離開雅各，而不承認他更高尚的品質，那將是一個錯誤。事實仍然是，雅各而非更具吸引力的以掃，被選為應許的繼承人，我們應該試圖理解其中的原因。這引導我談到我所描述的第二個令人驚訝的點。當作者一旦決定將雅各包括在內時，我們驚訝於他對他的描述如此之少。因為雖然雅各在道德層面上處於非常低的地位，但在宗教層面上卻處於高位，特別是在作者向我們推薦的這種品質上。對於以撒，祝福根據古代的觀點帶有一種魔力——它帶來了它所預言的事物。但在雅各的祝福中，出現了一個更高的音符。他交叉雙手並非任性或偏愛，而是對上帝揀選的敬畏承認，他與此相協調地行動。因此，在他描述為寄居的一生結束時，他那少而苦的日子，在迦南是一個流浪者，在東方做了多年的寄居者，現在又住在埃及，他仍然堅守對應許的信念。他不僅為他的後代看到了回到迦南的希望，還為以法蓮和瑪拿西的支派看到了崇高的命運。
III. 正是同樣的興趣引導作者選擇了約瑟生命中的最後場景。他也與父親一同相信上帝會將他們帶出埃及，並且，正如作者告訴我們的，他為自己的骸骨留下了遺命。在那逃離埃及的勝利時刻，他希望，盡其所能，親自參與其中。在我們的觀點看來，對我們而言所有土地都是同樣神聖的，約瑟的願望吸引力要小得多。對我們來說，我們在死亡時脫下的物質帳棚，也不像在埃及時那樣具有重要意義；也許在他的請求中，我們可以察覺到埃及環境的影響。最後可以觸及的一個有趣點是：雅各希望被兒子們葬在迦南；然而，約瑟希望他的身體能與他的人民同在，直到上帝發出離開埃及的召喚。也許這並沒有暗示什麼，只是雅各與迦南的聯繫比約瑟更緊密。
A. S. Peake, The Heroes and Martyrs of Faith, p. 82.
參考文獻：XI. 21. J. Bannerman, Sermons, p.
參考資料：XII. 1. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 117. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 325. Christianity in Daily Conduct, p. 309. Marcus Dods, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 166. J. W. Houchin, The Vision of God, p. 92. E. E. Jenkins, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 92. J. Watson, Scottish Review, vol. iii. p. 331. B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 1. R. F. Horton, ibid. p. 193. Archbishop Temple, ibid. vol. liii. p. 321. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 177; ibid. p. 186.
多個住處（ 諸聖日 ）
希伯來書 12:1-2；約翰福音 14:2
比肯斯菲爾德勳爵（Lord Beaconsfield）在他的《Venetia》中，描述了一位貴族家庭繼承人的年邁導師，帶領他的學生進入城堡的畫廊。當他指著一幅又一幅肖像時，提醒年輕人，他的祖先中沒有一個人給家族名聲帶來恥辱。他這樣做是為了激勵和鼓勵他追隨前人的腳步。這封書信的作者，寫信給受到誘惑要背棄信仰的希伯來基督徒，帶領他們進入信心英雄的肖像畫廊。他將他們的人數比作伊斯米亞運動會（Isthmian games）上「雲彩」般的觀眾，俯瞰競技場，以極大的興趣注視著賽跑者。萊特富特主教（Bishop Lightfoot）告訴我們，希臘文中「見證人」一詞從未單純用於觀眾。在這裡，他們是那些為某種真理作見證的人。他們不是光，但他們反射光。「對我來說，」丁尼生（Tennyson）有一天說，「耶穌基督就像那朵花之於太陽。」「對我們也必須如此，」證實這個故事的安格（Ainger）牧師說，「因為力量來自源頭，而不是來自反射的顏色、美感或魅力。」「那光是人的生命。」
I. 得榮耀聖徒的狀態。 「在我父的家裡有許多住處；……我去原是為你們預備地方去。」基督在這些話中，顯然是在談論中間狀態。「我父的家」是祂給聖殿的名字。祂在地上聖所與天上聖所之間進行了類比。聖殿有「許多住處」，用於三種目的。
(a) 我不必說聖殿是 敬拜的地方。 聖約翰在《啟示錄》中特別談到了天堂的這一方面。在聖殿事奉的背景下，他描繪了得榮耀聖徒的歡樂讚美。在《三聖頌》（Benedicite）中我們唱道：「義人的靈魂啊，要稱頌主：讚美祂，永遠尊崇祂」。
(b) 正如君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂不僅是敬拜場所，也是穆罕默德學院一樣，聖殿也是 一所偉大的教學學校。 在它的「住處」、房間和走廊裡，有西緬（Simeon）和希列（Hillel）以及其他律法博士的著名學校。正是在聖殿裡，聖保羅坐在迦瑪列（Gamaliel）的腳前。正是在聖殿庭院的「住處」之一，約瑟和馬利亞發現少年耶穌「坐在教師中間，一面聽，一面問」。臨終的摩西驚呼：「所有的聖徒都在你手中，他們坐在你的腳前」——東方學者的姿態——「每個人都將領受你的話」。最強大的智者都曾坐在基督這位教師的腳前，但帕斯卡（Pascal）的天才、巴特勒（Butler）的邏輯、萊特富特（Lightfoot）輝煌的學識，或利登（Liddon）的屬靈洞察力，在世上從未像那些坐在天上學校耶穌腳前的聖徒那樣學到神的真理。
(c) 聖殿，就像梵蒂岡一樣，擁有許多房間，是教宗家庭的住所，是 祭司的家。 當一位祭司按照他的班次離開他的利未城，進入耶路撒冷的城門時，他不必像陌生人一樣尋找住處。他的「住處」或房間已在聖殿範圍內為他預備好了。我們的主特別提到了這個事實——我請你們注意，基督使用了一個關於「住處」的技術術語。今天在印度，平房或休息站是什麼， mone（基督使用的詞）在希臘帝國的大道上就是什麼——一個為過往旅客提供休息和恢復的地方。在羅馬大道上，這些平房被稱為 mansiones，因此透過拉丁文武加大譯本（Latin Vulgate），「住處」（mansion）一詞出現在我們的英文版本中。我們的主透過使用這個詞，明確教導說「中間狀態」並不是人類存在的最終目標。 mone 一詞既意味著休息，也意味著進步。天堂裡的聖徒離最終的家更近了一步，在那裡，他們將在得榮耀的身體中，站在那位是「復活與生命」的主面前。我們無法理解脫離肉體的靈魂，因此，當我們想到與失去的親人重聚時，普遍的本能是想到在復活狀態下的重聚。一首古老蘇格蘭歌曲的歌詞經常在我腦海中浮現，特別是在教會年的這個季節：
雲雀的歌聲甜美而悠長，
在峽谷中狂野地鳴唱：
你們不回來了嗎？
你們不回來了嗎？
你們無法被更深地愛著。
你們不回來了嗎？
我們無法帶回我們的親人，但神能，而且神會。
II. 來自自然的論證。 我必須立即提請你們注意一個基於「我去原是為你們預備地方去」這句話的簡單自然論證。在自然界中，我們隨處可見一種奇妙的適應性，即使在最低等的有機生命形式中，也能適應它們的環境。當一隻小鳥破殼而出時，它的皮膚是自然界中最嬌嫩的東西之一。親鳥用來飛翔的羽毛很硬，如果碰到小鳥，會傷害並擦傷它。因此，在這些羽毛下面還有其他非常柔軟的羽毛——我們稱之為絨毛。它們形成了一層覆蓋物，介於堅硬的羽毛和嬌嫩的皮膚之間。「你們不比飛鳥貴重得多嗎？」我問那些失去幼兒的父母，如果神這樣照顧小鳥，你們難道能懷疑在天堂的育嬰室裡，祂會為這些未發育的靈魂做出最溫柔的預備嗎？一位胡格諾派軍官看到科利尼海軍上將（Admiral Coligny）在蒙孔圖爾（Moncontour）戰場上受了重傷，在他耳邊低語：「神依然是非常溫柔的。」喪親的父母們，不要忘記神的溫柔。
III. 我必須立即應用我的第一段經文所暗示的主要思想。這封書信的作者告誡我們要提防不信的罪，這是最阻礙我們賽程的纏累之袍。在這個諸聖日，帶著所有神聖的記憶，我們被提醒了我們自己的必死性。我所說的這種信心，是對那位唯一能在臨終時刻賜下平安的主的單純信靠。讓我們再一次，在研讀聖經和使用我們敬愛的教會如此豐富提供的聖禮中，在天堂的祭壇之火上重新點燃我們信心那閃爍的餘燼。
J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 11.
諸聖日
希伯來書 12:1-2
「既然我們被圍繞」——無論我們是否看見，這都是一個真理。有許多人似乎生活在完全沒有意識到環境的情況下。普通事物如此，神國度的事物也是如此。有些基督徒對環境非常不敏感，而有些人則眼睛明亮，看見耶穌在神的右邊。這就像以利沙僕人的那個美麗的舊約故事。
但我們被什麼圍繞著呢？這封書信的作者面前是羅馬的競技場，一層又一層的看台，坐滿了觀眾。那些努力奮鬥的人是誰？我們可以自己回答這個問題。天使是誰？他們是觀眾，他們是觀察者。他們對比賽感興趣，他們的面容瞻仰我們在天之父的面容。然而，這些並不是聖保羅所指的觀眾。他並沒有說我們被一大群——注意「雲彩」這個詞——觀眾、觀察者圍繞；不，他說的是見證人。「見證人」一詞的意思不是觀眾、觀察者，而是作見證的人，即殉道者。我們可以將其翻譯為：「我們被一大群殉道者如同雲彩圍繞」。他們不是比賽冷漠、挑剔的觀察者；不，他們是那些自己也曾奮鬥、戰鬥、奔跑並贏得勝利的人。
現在注意「所以」這個詞。前面的第十一章是古時聖徒的偉大篇章，他們在戰鬥中英勇無比，被石頭打死、受試探、被鋸鋸死，他們承認自己只是尋求更美家鄉的客旅與寄居者，那是天上的家鄉，他們受窮乏、苦害、患難，在世上原是不配有的人，關於他們，經上說：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥」。殉道者就是聖徒，是得勝的教會，見證著爭戰的教會。現在你可以理解「所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們」這句話了。
那麼，讓我以最簡單的方式來闡述這段經文。我們該做什麼？
I. 首先，我們要「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」。原文中沒有「我們的」這個詞。它根本不是指我們內心的罪。我們要放下各樣的重擔，脫去那總是纏著我們的罪。這是第一件要做的事。我們不應向周圍的環境屈服，無論它們多麼邪惡。放下它們，脫去它們，自由地奔跑。正是我們周圍的環境會阻止我們獲得冠冕。現在，我們周圍罪的環境會偷走我們的信心。在這裡，有誰在奔跑賽程時不知道維持信心直到最後是多麼困難？聖徒和殉道者就在周圍，關於他們，經上記著：「這些人都是存著信心死的」。冷漠、我們周圍的氛圍、高位者的冷淡、對神話語本身的批評——放下它們。除非你的信心是真實的，否則你無法奔跑。
II. 第二點是：存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。這就是幸福所在。你自己是被神安置在賽道上的——這完全是祂的選擇。祂創造了你，祂創造了你必須奔跑的條件。這是「擺在我們前頭的路程」。祂為你選擇了這場賽跑。這一切都是祂的作為。你在祂選擇的時刻出生，你在祂選擇的時刻死亡。你的時間在祂手中。從賽程的開始到結束，你是祂的，完全是祂的，徹底是祂的，無論你生活的環境如何。這難道不是一種幫助嗎？這是祂的路程，祂的賽跑，你是祂的跑者。
III. 最後，「仰望耶穌」。將你的目光保持在正確的方向上。這裡的介詞多麼有力！這不僅僅是「仰望」。希臘文中有一個小詞，意思是「向耶穌裡面看」，直接看進祂裡面，而不僅僅是看祂的話語、祂的作為、祂的神蹟和祂美麗的生命；不僅僅是那樣，而是直接看進祂裡面，讀懂祂的心。當彼得在審判廳裡跌倒、咒詛發誓時，基督看著他。彼得看見了——彼得怎麼知道基督在看他？因為彼得在看基督。當基督看著他，而彼得看著基督時，彼得直接看進了祂的心，然後出去痛哭。這就是仰望救主的例子。
接著是經文中最後那句美麗的表達，「我們信心創始成終的」。這難道不是一段完整的經文嗎？看看它是多麼完整，緊接在第十一章之後。主耶穌是信心的創始者，也是信心的終結者。如果我們對耶穌有信心，那是祂放進去的。祂是信心的創始者——這是祂在我們裡面的信心。祂是你信心的創始者，也是你信心的成終者。那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到祂降臨的日子。
希伯來書 12:1-2
羅伊斯教授（Professor Royce）在其著作《現代哲學精神》（Spirit of Modern Philosophy，第 54、55 頁）中說：「斯賓諾莎（Spinoza）並非行動之人；他的英雄主義，若可稱之為英雄主義的話，乃是沉思的英雄主義……他堅定不移地背離了有限的希望與喜樂的世界；他耐心地放棄了世俗的一切舒適；甚至他所追求的美德，也非行動者的美德。世上有一件美事，那就是無限者；有一種智慧，那就是認識神；有一種真正的愛，那就是聖潔旁觀者的順服之愛，他在反思的孤獨中，隨處可見那無所不在的律法、那戰勝一切的真理、那至高且不可抗拒的完美。」
參考文獻。XII. 1, 2. Marcus Dods, Christ and Man, p. 61. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 346. R. Glover, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 211. G. A. Bennetts, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 398. C. Gutch, Sermons, p. 280. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 197. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 63. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2037. A. B. Davidson, Waiting upon God, p. 305. Church Family Newspaper, vol. xv. p. 960. XII. 1-29. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 194.
創始成終者
希伯來書 12:2
讓那位口才出眾、聖經造詣深厚的使徒，為我們誦讀舊約。我們不需要一本新的聖經，我們需要的是一位新的讀者。誰擁有這種聲音的光輝與心靈的音樂，能為我們誦讀舊約？那人就是《希伯來書》的作者，這是史上最崇高的《摩西五經》註釋，也是唯一真正關於《摩西五經》的註釋。他擁有如此敏銳的洞察力與長遠的智力預見，並具備如此音樂般的恩賜，他無需開門便能進入屋內。那種無聲無息地進入病房、不發出一絲吱嘎聲的靠近，才是真正的牧者探訪。使徒願意為我們誦讀舊約嗎？他願意。「因著信心，亞伯……」我原以為舊約中從未出現過「信心」一詞。是的，信心出現過，只是沒有那個詞。然而，有些人只透過文字來認識事物。他們認為，如果一篇講章沒有提到二十五次「耶穌基督」的名字，就不算福音派；他們稱那為福音講道。或許是，或許不是。噢，那些阻礙我們通往天國之路的愚人！「因著信心，以諾……因著信心，挪亞……因著信心，亞伯拉罕……因著信心，喇合……因著信心，以撒……因著信心，雅各……因著信心，約瑟……因著信心，摩西……」原來，這一切都是信心，而我們卻被告知舊約中甚至未曾提及信心；現在看來，除了信心，別無他物。有耳可聽的，就應當聽。
I. 沒有一個人能掌握所有的信心。這就是《希伯來書》第十一章的教訓。藉著信心的某個面向，亞伯……；藉著信心的某個階段，以諾……；藉著信心的某個程度，以撒……；藉著信心的另一個程度，摩西折服了埃及的驕傲，蔑視了它的誘惑，轉而與神的子民一同坐席。現在讓我們誦讀經文，並將其中的「我們的」一詞拿掉——那個你如此珍視的詞，讓它去吧；它並不在經文的原文中。「信心的創始成終者」；而非「我們的」信心，那不過是真信心的一個面向，且就其作為真信心的一個真實面向而言，它理應歸功於聖靈那行神蹟的大能。但這偉大的經文是「信心」，不是我們的信心，也不是祂的信心，而是你能聚集起來並乘以無限大的所有信心；而耶穌是信心的創始成終者——那新生命，那在神的生命中更新自己的生命，那新的生活方式。我們都讀過——以仁慈的語言來說——廷德爾教授（Prof. Tyndall）的偉大著作《熱作為一種運動方式》（Heat as a Mode of Motion）。誰能寫出一本相關的書，論及一門更高的科學——信心作為一種運動方式、一種生活方式、一種受苦方式、一種征服方式？正如那位偉大的博士在熱中發現了運動，我們也在信心中心靈的運動。我們因信得救；信心是神的恩賜。
II. 你必須區分信心與信心的量。信心可能是一種品質，而非一種量級。「你的信心很大」這句話，可能意味著：你信心的品質是真實且宏大的。品質中蘊含著多少東西啊！從這個角度來看，那種認為所有人在神眼中都是平等的荒謬教義是多麼愚蠢！他們並不平等。我們並非同樣健全的人。有些人會用充滿愛的手觸摸我，使我在面對變遷的環境時成為一個新造的人。另一個人會看著我，卻讓我的生命、年齡和苦難的重擔增加了十年。「你的信心很大」，因此，這句話所指的可能更多是品質而非量級。我們不要因為人缺乏信心而輕視他們，因為在某些面向和方向上，他們可能比我們擁有更多的信心。我曾羨慕某些人承擔生命重擔的方式。我做不到；我從耶路撒冷下到耶利哥，落入試探、攻擊與阻礙中，被遺棄在荒涼的路邊，赤身半死。但耶穌來了，認出我裡面有什麼，知道我是一個人，一個得救的人，一個身上帶著那唯一源頭所流出之血的人。我們以不同的方式和程度展現我們的信心；但歸根結底，這可能就是那真實的救贖信心。
III. 假設我們說主題是「光」而非「信心」；那麼比喻會如何進行？這支小蠟燭不是光，而是一道光；我看得出來。這盞昏暗的油燈不是光，它是一道光；這盞電燈不是光，它是一道光，是光的一個面向，是光的一部分，它屬於被稱為「光」的偉大家族。但你必須理解這些面向與階段之間的區別。現在，在所有這些光的面向與階段之外，存在著真正的光本身，即神的光，不是一顆閃爍的星或一顆垂死的太陽，而是「光」，那事物本身，那本質的榮耀。這就是經文的含義。因著信心，亞伯、以諾、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西以及所有其他偉大的英雄，完成了這項或那項征服；這些都是光，每一位都是一道光，但神是光，所有的光都來自神。不要把那微弱閃爍的蠟燭誤認為真正意義上的光。你自己以及一般的基督徒也是如此。我不過是一點微光，幾乎不配被稱為微光；如果你想看見光，就看耶穌，聽祂說話，祂說什麼？「我是世界的光。」所以，我們必須做出這些廣泛而至關重要的區別。讓每個人都發出自己的光輝，不要讓任何燈嫉妒另一盞燈，不要讓任何光貶低另一道光，不要讓任何傳道人貶低另一位傳道人。所有的傳道人都是必要的；所有的聲音並非匯聚於同一個聲音；所有的音階最終都匯入同一首不可言喻的音樂中。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. IV. p. 146.
注視與轉眼不看（為新年而作）
希伯來書 12:2
生命並非一次性地作為滿杯賜給我們，讓我們隨著歲月流逝而慢慢飲盡，變得索然無味、不再令人愉悅，變得平淡、疲憊。相反地，它是根據我們的需要，從神的手中新鮮地賜給我們，賜給所有的受造物。此外，它並非意在單調地延續或逐漸消逝。它應當在每個早晨都是新的，帶著新鮮的經歷、新鮮的豐富與新鮮的希望。新年帶來的祝福之一，就是這種中斷迫使我們思考這一點。我們無法不在結束與開始之間、在光明與陰影之間做夢。或許起初，關於改變、損失與失望的念頭最為強烈地浮現。我們對自己說，過去已經教導我們，對未知的未來抱有期待、投射思想與希望是不明智的。
如果我們仰望，我們就能保持，甚至能更緊地抓住一切真正寶貴的事物。我們可以存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望耶穌。原文中的這個短語不僅意味著「注視」，還意味著「轉眼不看」。我們必須從許多吸引目光的事物上轉開，仰望我們信心的創始成終者。如此注視，雲霧便從我們的心靈中消散，我們重新煥發出往日的活力，我們的青春如鷹返老還童。
I. 然而，無論這個新年以何種方式遇見我們，只要我們願意，它都能使我們變得更富有、更智慧、更強壯、更平靜。對於將要發生在我們身上的許多事，我們無法控制。但有一個廣大的領域，我們的意志可以擁有並掌控，隨心所欲地駕馭風向。如果我們尋求更多的智慧，它必賜給我們。我們之中有多少人尋求穩步邁向對基督真理的完全擁有？我們許多主要的教師，為了接觸那些圈外人，已經走到了基督教的邊緣。毫無疑問，這樣做或許能讓他們更接近那些他們試圖呼召的人。毫無疑問，如果他們能將聽眾帶入邊界之內，他們就已經做了很多，非常多。但為什麼他們要停留在那裡，彷彿裡面再無他物可尋？基督教中沒有任何真理，無論多麼基礎，不是在我們越是沉思它時，就顯得越神秘、越美麗、越有力量。沒有任何啟示是不值得我們與之共度寒暑的。為了真正認識我們自以為認識的事物，必須有專注。在最終的可愛顯露之前，必須從許多事物、許多研究、許多勞作，甚至或許從許多基督徒的勞作中轉眼不看。此外，基督教中還有我們尚未認識的新真理，我們或許多年來一直帶著懷疑、猜忌，甚至恐懼看待它們，但它們或許正是我們晚年的光與榮耀。要獲得基督真理的擁有權，必須有智力上的勞動，儘管智力勞動是不夠的。關於聖經的新發現並不意味著我們要丟棄它，而是意味著我們要更深入、更智慧地研究它，直到我們理解——正如我們現在能更好地理解的那樣——神與祂子民之間那恩典對話的真實秩序與內容。只是必須永遠記住，智力只能引導我們「走向」屬靈真理。是聖靈必須引導我們「進入」真理，引導我們到智力留下的地方，到人類教師停止教導的地方，到除了祂以外所有光都熄滅的地方。我們可以精通戀人的辭典，但只有愛能教導我們什麼是愛，悲傷能教導我們什麼是悲傷，死亡能教導我們什麼是死亡。同樣地，聖靈藉著使基督的事成為我們自己的經驗，讓我們擁有這些事物。而我們從祂那裡學到的功課，是永遠不會被遺忘的。
II. 如果我們願意，新年可以帶來力量的增長。關於我們的道德進步，我們該說些什麼？麥子和稗子是否仍在我們靈魂的園子裡糾纏交織？誠然，麥子和稗子一同生長，直到收割。但基督裡生命的律法是，隨著麥子成熟，稗子會逐漸枯萎。我們的任務是連根拔起它們，剷除它們，不與它們訂立任何條約，不追求任何改良式的良善，而是竭力追求完全。我們已經學會清醒地思考我們能做什麼，但從我們自己的軟弱中轉眼不看，仰望耶穌，我們便知道我們並非孤軍奮戰。
我們必須從自己身上轉眼不看，停止那種使基督徒生命混亂與黯淡的病態內省。我們必須從那些曾驚嚇我們的舊慾望中轉開，從那些我們不必再對主訴說的舊事中轉開。我們必須珍視那些賜給所有尋求者、無論我們世俗環境如何都能找到的偉大抱負。我們必須向上、向前看，看向那個比我們過去大得多、偉大得多的未來，那個我們將獲得超越夢想高度的未來，那個所有必死之人的罪惡、悲傷與掙扎都將如虛無般消失的未來。「噢，在祂國度溫柔的暮色中，那將從神的園子吹向園子的悔改、和解與贖罪之風！」
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 83.
羞辱
希伯來書 12:2
我們的主，走進那通往十字架的寒冷通道，並帶著永恆之愛的堅定決心說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」我們部分地理解了祂話語的含義。我們知道，尋找十字架或製造十字架並非我們的職責。十字架就在我們的路上，我們的責任是將它舉起。基督徒必須捨己，並歡喜地背起他的十字架。「拖著走的十字架非常沉重，但背著走的十字架卻非常輕省。」勇敢地、在基督的能力中舉起的十字架是可以背負的，儘管事實上每一天都會帶來它的十字架——不一定是同一個十字架，但總有一個十字架，必須帶著溫柔的堅定，在惡名與美名中，一直背負到最後。
I. 十字架有各種成分。有勞苦，有痛苦，還有羞辱。勞苦的十字架是最容易背負的，如果這勞苦能得到某種程度的認可、激勵與成功。許多人需要這些。格蘭特將軍（General Grant）在寫到他在內戰中的偉大對手時說：「李將軍（Lee）是個好人，一位公正的指揮官，他擁有一切有利條件。他是一個需要陽光的人。」只要他被視為半神，他就能繼續他的任務。只要工作是令人愉快的，只要空氣中迴盪著掌聲，那麼工作就沒什麼功勞可言。權力的行使對某些天性來說是非常珍貴的，可能根本不是基督徒負擔的一部分。因此，在神的國度裡，人們必須在淚水中播種，並常常在挫折與破碎的歲月中等待收割歡樂的那一天。
基督徒十字架的另一個要素是痛苦。十字架可能意味著身體的受苦。它可能意味著喪親之痛。它可能意味著對珍視與喜愛之物的巨大犧牲。但即使是未受幫助的人性在承受痛苦方面能做到的事，也是令人驚嘆的。斯多葛主義絕非徹底的失敗。在世界歷史中，一直有著傑出的例子，那些為了目標而不畏受苦的人，他們沒有反抗或退縮，為了達到目的，堅定地經歷了巨大的苛求與痛苦的折磨。
但我們冒昧地認為，基督徒的十字架中不僅僅有勞苦與痛苦，還有比這些更難面對的事物，有些事物是最終的考驗，有些事物將羊與山羊分開。那就是羞辱。在每一個十字架中，都有某種羞辱人的東西，某種揮之不去的東西，某種像鞭子一樣刺痛的東西，這就是聖經中所說的「那羞辱」，即基督的凌辱。有許多人無法忍受這一點。他們無法忍受蔑視；他們有足夠的力量去勞苦，或許也有足夠的力量去承受痛苦，卻沒有足夠的力量去承受羞辱。
II. 我們的主和祂的使徒們完全意識到這一點，但正如主自己承擔了羞辱的重量，祂的跟隨者也必須如此。十字架的羞辱是我們主極致的試煉。我們越深入救主的生命奧秘，就越能理解這一點。這是祂管教中實際且本質的一部分。祂在事奉期間結識了蔑視、仇恨與誹謗，在走過漫長的疲憊之路後，祂完全看見了那棵樹。祂被祂的使徒出賣，以奴隸的價格被賣掉，被鞭打，被戴上荊棘冠冕，被列在罪犯之中，成為世界、天使與世人面前的戲景。誰能述說祂的卑微，述說當祂赤身懸掛在那裡時，這一切對祂意味著什麼？儘管祂從十字架上透過時間與永恆，俯瞰著所有的族群與國家，儘管祂在祈求神記念祂所有的奉獻並悅納祂的燔祭時，看見了祂畢生夢想的確切實現，然而，凌辱確實破碎了祂的心。祂知道，在未來的日子裡，羞辱將最能將祂的跟隨者與祂分開，而在那深深烙印的十字架中，對血肉之軀而言，依然沒有什麼比這更可怕的。祂的使徒們遭遇了它並戰勝了它。聖保羅本人經常使用這個詞。他談到將神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。他知道，基督的跟隨者只有在作為祂的跟隨者時，才能忍受羞辱。因為祂為他們承受了羞辱，他們也要為祂承受羞辱。因為祂沒有以他們為恥，他們也絕不可以祂為恥。然而，這場戰鬥是如此艱難，以至於聖保羅非常清醒、非常平靜地說出了他最極致的勝利之語：「然而，我不以為恥。」他說過：「我不以基督的福音為恥」，他說過：「盼望不至於羞恥」，他祝福了一位不以使徒的鎖鏈為恥的弟兄。「這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」就了祂去是核心詞。出到營外又有什麼關係呢？如果是就了祂去，又有什麼關係呢？如果祂承受了凌辱，那凌辱又有什麼關係呢？正如祂所做的那樣，因為祂忍受了十字架，輕看了羞辱。耶穌的生命要在我們必死的肉身上顯明出來。而《希伯來書》的作者使用了「耶穌」這個名字，這是基督在卑微中的名字，這個名字常被用於嘲諷。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 111.
希伯來書 12:2
我所說的幸福，是指人真正的福祉——那屬於他更高而非更低本性的福祉，那屬於他本性而非片刻、而是永遠的福祉。有了這樣的幸福，責任，無論多麼嚴厲，最終必然會與之重合。我說，人被造是為了渴望實現其本性的可能性，因此，命令他停止或減緩這種渴望是殘忍且愚蠢的，神的旨意絕不應被視為與這種福祉敵對。如果祂是敵對的，我們為何會聽聞「救贖」？我可以懷著敬畏之心指出那位道成肉身的完美者，「因那擺在祂前頭的喜樂，就忍受了十字架」；祂願意死，以認識恢復我們生命的福分。只有最崇高的自我犧牲才能解釋這樣的結果或回報；而那回報，祂並沒有拒絕將其持續放在眼前。
Vaughan, Hours with the Mystics, vol. II. p. 284.
我們若不從祂裡面生命的亮光來看待我們主所受的對待，我們就無法正確評估其中所包含的受苦「量」。我們若錯誤地看待那受苦的「性質」，就更是如此。當我們從將其視為人類的身體受苦與基督的身體忍受，轉而從屬靈層面將其視為仇恨對愛的回應形式時，我們便會感受到這一點。事實上，羞辱與侮辱是基督所受傷害中如此顯著的特徵，這對我們有著非常特別的教導……侮辱與傲慢，也就是說，所有最能觸及人因他人的恩寵而擁有的生命，且比身體的傷害更深入、因為它深入身體之下、刺傷靈魂的事物，是罪人當基督被交在他們手中時，對祂所施加的邪惡手段中最顯著的特徵。一直以來，十字架與羞辱的關係，始終存在於主的腦海中。
M'Leod Campbell, The Nature of the Atonement, pp. 229 f.
向外看
希伯來書 12:2
我們習慣稱之為基督教福音派觀點的力量來源之一，
比較 Renan 在他關於「資產階級的神」（The Deity of the Bourgeois）的論文中對 Béranger 神學的憤慨否定。「不，他們無法認識你，神聖的存在，我們除了在純潔之心的寧靜中，無法看見你。天才之人的褻瀆一定比自滿的歡樂所帶來的庸俗敬拜更令你愉悅。無神論者遠非那些否認你的人，而是那些如此誤解你的人。Lucretius 或 Byron 的絕望比這種膚淺樂觀主義的厚顏無恥的自信更合你的心意，後者在崇拜你的同時侮辱了你。」
參考資料：XII. 28. L. D. Bevan, Christ and the Age, pp. 285, 299. E. J. Lyndon, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 513. XII. 28, 29. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1639.
來 12:29
正確理解的神的憤怒，遠非與神的愛相衝突，而是其最高的表達。神怎能愛任何良善而不恨惡任何邪惡呢？「我們的神是烈火」——但爐中的火，對渣滓是仇恨，對金子卻是愛。神對罪的憤怒不僅是愛，而且是給罪人唯一的愛……假設可以想像，如果神能夠並且應該從罪與悖逆中移除它們自然與刑罰的後果，這對祂來說是一種愛的行為嗎？如果壞事不再是被咒詛的，良善還能繼續是福分嗎？「我們的神是烈火」，當祂焚燒我們時，祂從未如此地成為「我們的神」。因為只有在神對我們罪的憤怒中，我們才能認識神對我們自己的愛。
Du Bose, Soteriology of the New Testament, p. 51.
參考資料：XII. 29. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 83. L. D. Bevan, Christ and the Age, p. 315.