希伯來書 2:1
我認為人身上最難以置信的是恆心，而最容易發現的是無常……我們通常的習慣是隨從慾望的傾向，左搖右擺；忽上忽下，隨著機遇之風將我們吹向何處而定；我們從不思考我們想要什麼，除非在我們想要的那一刻；我們像那種隨所處環境而變色的野獸一樣改變。我們剛剛決定的事情，轉眼就改變，隨即又回到以前的偏見中。我們不是在行走，而是被載運：就像漂浮物，時而輕柔滑行，時而猛烈拉扯，取決於水流是狂暴還是平靜。
Montaigne (Florio), II. 1.
從基督漂流而去
希伯來書 2:1
這是一個勸勉基督徒要提防從基督那裡漂流而去的忠告。這就是我們的主題：從基督漂流而去。但或許我們首先談論另一件事是自然的。
I. 人們開始將生命比作奔流的溪水，這已經是很久以前的事了。一旦人們開始思考，這種比喻就不可避免地出現了；每當我們反思那圍繞我們生命的無盡變遷時，我們都能感受到它的貼切。當然，如果認為我們所處的這種無盡運動僅僅是一種我們必須被迫順服的殘酷命運，那將是一個錯誤，甚至比錯誤更嚴重。「生命，」使徒對基督的信徒說，「生命，」連同它所有的要素與條件，「是你們的」。我們所承擔的這種持續變化，首先是進步的條件。此外，如果沒有這些，生命將會多麼平淡乏味！然而，我相信每個人都會感覺到，如果我們世俗的命運中只有無盡的變化，而沒有任何地方能成為我們堅固確定的錨，那麼生命將會是多麼可怕！啊，對我們來說，將自己連結於耶穌基督是一切！藉著信心與忠誠的強大繩索，將自己牢牢地繫在祂身上，這就是一切！
II. 但現在是時候談談第二點，即從基督漂流而去的含義了。在那些曾經與耶穌基督同行的人中，我們能列舉出多少人已經漂流得很遠了！即使對基督徒來說，要始終以主耶穌基督為生命的固定中心也並不容易。他們與祂的關係往往不知何故變得鬆懈，祂那崇高的形象退到了遠處，威脅著要消失在視野之外——這是一個不幸的過程，它以多種不同的方式發生。例如：（1）生命中可能爆發了一場風暴，將他們從基督身邊驅散。那可能是一場懷疑的風暴，或是一場苦難的風暴。（2）或者，這也可能是一種較不明顯的影響所致。（3）當這兩種影響都無法使我們與主分離時，還有另一種影響，一種更緩慢、更微妙、更隱秘的影響。成千上萬種變化的憂慮、情緒與職業擾動著我們生活的表面。隨之而來的是一種摩擦與焦慮，它可能會逐漸磨損將我們與主連結的忠誠之繩。
III. 一個已經從基督漂流而去的基督徒，如何才能重新找回他的錨地呢？任何人都無法透過激烈的努力、無法透過對抗生命中不利力量的強烈掙扎，更無法透過對它們軟弱的抱怨，來重新找回他與耶穌基督舊有的連結；而只需「越發鄭重地聽」他所聽見關於祂的事。
A. Martin, Winning the Soul, p. 31.
漂流
希伯來書 2:1 (R.V.)
今天的我們與這段經文初寫時一樣，同樣需要這項勸勉。宗教衰退的跡象比比皆是，我們若明智，就應當留意，以免我們自己被捲入流行的潮流中，從神的真理、神的日子以及神的基督那裡漂流而去。John Ruskin 說得沒錯，他說一個紅印第安人或大溪地野蠻人，比大多數精緻的倫敦人和巴黎人，對周圍神聖的存在、對頭上的神有著更確定的感知。即使這話有些誇張，我恐怕其中也有太多的真實。
I. 為了我們的屬靈幫助，讓我們看看我們所聽見的是什麼，然後審視失去它們的危險以及持守它們的方法。（1）這些希伯來人所聽見的新真理之一，是神樂意接納所有來到祂面前的人。（2）以作者所提到的另一件事為例——苦難往往與成功一樣，是神愛的標記。（3）也要思考基督對蒙悅納的敬拜之屬靈本質的啟示。（4）但這一切歸根結底在於我們是否可能失去對永生神的把握，因為正是祂的父性構成了兄弟情誼；正是因為祂是愛的神，我們才確信我們的苦難會被轉化為益處；正是因為祂是靈，我們才必須用心靈與誠實敬拜祂。
II. 放鬆對屬靈現實的把握，其危險是嚴重的。屬靈真理與事物的本質使它們難以捉摸。它們對我們的感官而言並不顯而易見。
III. 那麼，我們該如何防範這種危險呢？答案就在這裡：越發鄭重地聽我們所聽見的事。（1）你難道不能花更多時間研讀神的話語嗎？（2）此外，當你活出你所相信的真理時，你就是在越發鄭重地聽你所聽見的事。（3）最重要的是，努力在禱告中，無論是在這裡還是在獨處時，保持與神在基督裡那種個人的交通，使你的情感與理智都能抓住祂。
A. Rowland, Open Windows and other Sermons, p. 88.
參考文獻：II. 1. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 150. C. Perren, Sermon Outlines, p. 336. S. A. Selwyn, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 52. E. Griffith-Jones, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 408, and vol. lviii. p. 292. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 205. II. 2-4. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 133.
忽略這大救恩
希伯來書 2:3
本書作者的宗旨是向猶太人展示，與舊約相比，福音的時代是多麼的更美。本書的基調是「更美」這個詞——在新的約中，有更美的祭司、更美的會幕、更美的祭物。我想請你們注意兩點。
I. 為什麼這救恩被稱為大。（1）它因其偉大的作者而被稱為大。它是天地間偉大之神的偉大心靈的構想。想想我們神的偉大。在某個晴朗的星夜，拿起望遠鏡掃視天空。我們在那裡看到了神偉大的啟示！讓我們轉向顯微鏡，在那裡我們看到了神工藝的完美，祂創造的最微小的東西（不像人類的工藝）都能經得起最細緻的檢驗。我從創造主神轉向地球的統治者神，在那裡，在歷史的篇章中，我也看到了祂的大能與權柄。（2）這是一個偉大的救恩，因為它的對象是一個失喪的世界。神慈愛的雙臂似乎擁抱著這個罪惡、叛逆的世界，我們聽見祂慈愛的聲音說：「這些兒女中，一個也不可滅亡」——神這樣愛世界。（3）這是一個偉大的救恩，因為它有著偉大的目標。它不僅是要救贖一個失喪、毀滅、受咒詛的世界，更是要救贖那個世界中的人。（4）這是一個偉大的救恩，因為它付出了偉大的代價。沒有任何算術、任何數字可以計算出這偉大救恩的偉大代價。（5）而它的結局使它變得偉大，甚至是永恆的榮耀。其目的與計劃是帶領許多兒子進入榮耀。在祂面前，瞻仰祂的榮耀，被轉化為祂的形象——這就是偉大的救恩。
II. 忽略它所帶來的嚴重後果。如果猶太人在光照較少、特權較少的情況下滅亡了，我們怎能逃罪呢！ 唉！我們忙於一切事物，卻忽略了那唯一不可少的事。如果我們忽略，怎能逃罪呢？在這個宇宙中，我們無處可逃。我們無法向神隱藏。
T. J. Madden, Tombs or Temples, p. 119.
參考文獻：II. 3. H. Allen, Penny Pulpit, No. 1584, p. 65. II. 4. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 141.
希伯來書 2:5
Erskine of Linlathen 在 1833 年寫給 Elgin 夫人的信中，指出了「基督的時代與天使（希伯來書 1 章與 2 章）的時代之間的區別。基督的時代包含了一種與神心意合一的狀態——不僅僅是在知道神旨意時樂意去行，而是參與了祂的心意，因此，藉著參與神聖的本性，我們進入了祂旨意的理由，而不僅僅是順服祂旨意的權威」。
參考文獻：II. 5-9. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 184. II. 6. J. N. Friend, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 458. II. 7. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 435; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 385.
希伯來書 2:8
你記得那段經文，你沒有能力忘記它。但我們在理智上記得許多事情，卻在道德與情感上忘記了它們。「還未」——為什麼它聽起來像一首希望之歌；這語氣中沒有絕望。它的意思是：我們將在不久之後——或許繞過下一座山頭——我們就會看見聖地，神的園子。「還未；」我們正在等待它；黑夜寒冷而漫長，但它終將過去，那時我們將看見清晨並感受到它友好的溫暖。「還未」，但過一會兒；再經過幾次掙扎，勝利就會到來。我們在勝利的希望中爭戰。在單純的爭戰中，除了心碎與失望別無他物，但在那清晨之外的事物中，卻有著微笑。
讓我們試著將這個極其優美的思想進行意譯與闡發。
I. 「尚未，但……」破碎的音樂，卻是上帝的音樂。我們所知道關於上帝的一切都是破碎的。噢，那些散落在管弦樂隊地板上的破碎樂器，破碎的小號、破碎的管風琴、破碎的生命——全都破碎了；它們終將被拾起並重新組合，上帝的樂團將成為一首宏亮而甜美的讚美詩。我們並未看見整個世界都歸信了福音。人們說這本該如此，但事實並非如此。這世上有無神論者、食人族、異教徒、蠻族，他們若有機會，甚至會把你當作晚餐。你曾應許大地將是一片翠綠，看哪，它卻荒蕪一片。堅持住！你看到了什麼？我們看見一個人，而且只是窮人中的一個，他信了。這就夠了；為何要輕蔑地談論這個孤獨的樣本？他是一個實例，他在自己靈魂的土壤中種下了信心的種子——這就夠了！為何你在國內外的宣教事工上灰心喪志？難道全世界只有一個人相信嗎？那麼基督的事業一定陷入了困境。絕非如此；那一個人確實相信，他維持了信心的延續性，他從至高者的隱密處走出來，他正走回那不可見的聖所，他在這裡停留的片刻，以一種奇異而神祕的榮耀照亮了這顆星球。我們尚未看見大地覆滿夏日的繁花；現在不過是二月，寒冷冰凍的二月，魔鬼正盤旋在空中，用他那不聖潔的枯萎病將其染黑。談論夏天！是的，我們談論。我們尚未看見春天與夏天完全綻放，但這個小女孩今天早上出門，她發現了這朵小小的藍色紫羅蘭。她發現了？是的。在露天嗎？是的。確定嗎？非常確定。不是在溫室裡種的嗎？不，是在露天。那麼，春天就在那朵紫羅蘭裡；這就夠了，整個太陽系才孕育出那朵紫羅蘭。你對事物採取了詩意的觀點。一點也不，我採取的是平實的觀點；因為那朵紫羅蘭出現在露天，整個大地終將閃耀著夏日的輝煌。有一句諺語，像大多數諺語一樣，是一半的真理或完全的謊言，說「一隻燕子報不了春」。是的，它能；那隻燕子是主的先知：他不可能獨自前來，你只是沒看見隨後而來的群體。
II. 若情況如此，接下來會發生什麼？忍耐是隨之而來的特質之一。上帝總是從容不迫。我不知道在祂俯
Charles Kingsley's Life (ch. XVIII.).
參考文獻。IV. 9. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 279. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 133. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 184. A. Coote, Twelve Sermons, p. 116. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 112. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 134; ibid. (5th Series), vol. vi. pp. 229, 325. IV. 9, 10. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 312.
兒子的安息日
來 4:10
有三個偉大的安息日。有父神的安息日，當祂的創造工作完成時，祂在第七日歇了祂一切的工。有兒子的安息日，當祂的卑微狀態結束時，當祂的勞苦與救贖工作完成時，當祂不再死時，當祂也歇了祂自己的工，正如神歇了祂的工一樣。最後，有聖靈的安息日，當兒子將國交與父神，當祂毀滅了一切執政的、掌權的、有能的，當死亡被毀滅，當兒子自己也服了那叫萬物服祂的，好叫在永恆且當受讚美之三一神的合一中，神在萬物之上，為萬物之主。我們的主題是兒子的安息日。
I. 透過《希伯來書》的這些章節，我們不斷聽到安息的甜美鐘聲。那些聽到這些話的人，正如我們生活在二十世紀一樣，生活在一個充滿憂慮與變化的時代。那是一個動盪的時代，一個苦難的時代，一個人們因恐懼即將發生的事而心驚膽戰的時代。因此，受感召的作者不斷談論安息，安息從一種寧靜轉向另一種更平靜的寧靜，談論一種和平變得越來越金黃、越來越熾熱，直到達到最後的安息。第一種安息是那些聽到基督說「到我這裡來」的人所得到的安息，他們憑信心順服祂的呼召。「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這是信心的安息。在這安息中，無論它是多麼破碎，都領受了罪的赦免和永生的恩賜。
II. 還有那些聽到祂應許的終點，並在祂說「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」時順服祂的人的安息。這些人進入了第二種安息，安息之後的安息，「已經安息之人的安息，一個已經領受了所賜安息，現在又發現了所尋得之安息的人的休息」。司布真（Spurgeon）說：「主耶穌賜給祂的子民一個無價的盒子，稱為安息的恩賜；它鑲嵌著鑽石，鑲嵌著寶石，其本質是鍛造的金子；擁有它的人感到並知道他的爭戰已經完成，他的罪已經赦免。過了一會兒，這位快樂的主人開始檢查他的寶藏。這一切都是他自己的，但他還沒有完全看見，因為有一天他發現了一個秘密抽屜，他觸摸了一個隱藏的彈簧，瞧！在他面前躺著一顆無價的庫里南鑽石（Kohinoor），勝過所有其餘的。它確實已經賜給了他，但他起初沒有看見，因此他發現了它。耶穌基督在賜給我們祂自己的同時，賜給了我們所能享受的一切安息，甚至天堂的安息也在祂裡面。但在我們領受祂之後，我們必須學習祂的價值，並透過聖靈的教導，發現祂所賜安息的豐盛。」第二種安息是在事奉中的安息。這是那些負起基督的軛和擔子的人的安息。
III. 但在那安息之外，是兒子的安息，或者說是兒子的安息日。我已經採納了阿爾福德（Alford）和麥克拉倫（Maclaren）的觀點，將經文視為指祂。在某種意義上，祂的救贖工作已經結束。人們再也不能擊打祂。死亡再也不能觸碰祂。祂已經進入了祂的安息，進入了祂的安息日，並歇了祂自己的工，正如神歇了祂的工一樣。但對於基督來說，真實的是祂與祂的子民聯合，他們分享祂的命運。布魯斯教授（Professor Bruce）曾評論說，《希伯來書》的關鍵詞是「先鋒」。祂分享我們的經歷，並藉著祂的恩典吸引我們去分享祂的經歷。正如祂進入了祂的安息日，也許我們甚至在地上也能如此。
如果我們忍耐著背負十字架，難道有一天我們不會獲得一種新的輕盈感，那時我們感覺不到軛，也感覺不到擔子嗎？我們難道不能在那一天醒來，以一種完全不同的方式思考我們面前的時光嗎？我們難道不能渴望更深入地探究神聖啟示的奧秘，以渴望和狂喜去閱讀我們的書，將所有其他興趣視為次要或已死嗎？我們難道不能充滿神的靈，並如此意識到祂的大能，以至於我們渴望去接觸那些考驗我們的人，並帶給他們他們所需要的同情、耐心、警告、鼓勵嗎？我們的心難道不能如此沉浸在國度的進展中，以至於我們熱切地聽到它的消息，幾乎不去想它是如何傳達的嗎？我們難道不能超越律法、超越計劃、超越統治者，並自然地、無意識地在適當的時候結出果子嗎？換句話說，我們難道不能歇了我們自己的工，正如神歇了祂的工，正如基督在十字架上睡著時歇了祂的工一樣嗎？
我認為信徒的記錄經驗中有許多鼓勵這種希望的東西。約翰·衛斯理（John Wesley）多年來一直住在這兒子的安息日中，這難道不是真的嗎？當我閱讀他的日記，特別是後期的卷冊時，我似乎看到他不再是一個工作者，而僅僅是一個結出果子的人。從他所有的多次旅行中，他帶著並戴著安息的白玫瑰。沒有什麼讓他煩惱，沒有什麼讓他不安。他處於和平之中。即使在這裡，他也進入了為神子民存留的安息日安息。我可以冒昧地說，安德魯·博納博士（Dr. Andrew Bonar），無論是在他的生活中還是在他出版的文字中，都給我留下了同樣的印象。他對肉體的請求甚至對肉體的疲憊已經死了。他歇了祂自己的工，人們注視著他，驚嘆於神那結出果子的樹。
本章的其餘部分進一步鼓勵我相信這一點，因為在結尾的經文中，這個音符被明確地拾起。「祂是永遠的祭司。」那個「永遠」是多麼寶貴！「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣……我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定我們所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」讓我們坦然無懼地來到施恩的寶座前，因為祂已經歇了祂自己的工。祂可以說，除了聽我們禱告並祝福我們之外，沒有別的事可做。在祂肉身的日子裡，當祂處於祂自己工作的最激烈試煉中時，有一個人趁祂可尋找的時候尋找祂，趁祂相近的時候呼求祂。這就是十字架上的強盜，強盜坦然無懼地來到施恩的寶座前，被聽見了。但現在我們更可以坦然無懼地來，因為雖然十字架是祂的寶座，但祂不再懸掛在十字架上。祂在寶座上。那位知道我們軟弱的，那位凡事受過試探與我們一樣的，那位在祂眼中萬物都是赤露敞開的，正在呼喚我們。祂在寶座上，不知疲倦，沒有傷痕，無所不知，充滿憐憫，以便賜給我們安息。
IV. 接下來是天堂的安息。無論我們在恩典之國的腳步是多麼少、多麼無力、多麼短暫，我們都會從那裡進入榮耀之國。藉著信心和死亡，我們達到了完美的安息。我們變得充滿了安息。我們在主裡安息。我們在那些已經完全渡過約旦河的人之中，我們的敵人再也不能做什麼，撒但被踐踏在我們的腳下。關於那安息，我們只能按照聖經教導我們的去說，但我們知道那不是一種不活動的安息。
V. 然後在兒子的安息日之外，還有聖靈的安息日，當選民的人數滿足時，當國度完全降臨時，當永恆那深邃而廣闊的安息日破曉時，永遠不會改變或結束。
所以我們務必竭力進入那安息。對神最終安息的渴望，並非對豁免和休息的卑劣渴望。它是對神最深處懷抱的尋求。
我願身處無風暴之處，
那裡綠色的波浪在港灣中靜止，
遠離海洋的搖擺。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p 1.
參考文獻。IV. 11. J. Bannerman, Sermons, p. 343. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 323.
研讀聖經的本分
來 4:12
請相信我，沒有任何事物可以取代聖經的研讀。我們自己的默想能讓我們看見神聖真理的一部分，他人所寫或所說的話能讓我們看見更多，但唯有在聖經中，我們才能得到對神聖屬性、方法與旨意的直接啟示。我相信我們尚未充分意識到，在靈修式地使用聖經時，我們必須時刻保持極大的耐心，有時甚至只需保持單純的被動。試看基督簡短的教導，例如你們本學期聽過解釋的：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」；或是先知神祕的異象，如以西結在骸骨平原的異象；又或是歷史敘事，如那位誤導他弟兄的老先知那令人困惑的故事——無論是什麼，拿來研讀，讓你的心思沉浸其中，撇開所有的註釋與人的解釋，然後等待，直到亮光臨到你，直到神藉著祂的教師或祂的兒子要傳達給你的信息臨到你。耐心是第一要素，謙卑是第二要素。你必須甘心學習，並在學習中忘記自己。聖經中有太多初看之下顯得陌生、與我們自身處境迥異的內容，以致我們常受試探而轉向它，只選擇那些特別適合我們自己的，或是那些似乎能反映並證實我們既有觀點的內容。相反地，要提防你在聖經中那些最喜愛的書卷、段落與經文；那些你不感興趣的經文，往往對你的靈魂有著更為關鍵且更具謙卑作用的信息，正因為它們令你感到不快。因此，規律是第三要素，以免你遺漏了任何不特別吸引你、卻對你的靈魂至關重要的神之勸誡。最重要的是，要帶著禱告閱讀：禱告前，祈求真理聖靈的引導；禱告後，祈求力量去實行神藉著祂的話語向我們顯明的事。沒有什麼比堅決地將真理轉化為實踐，更能幫助我們將真理固定並銘刻在心；若要讓這類靈修式的研讀留下永久的印記，每一次研讀都應以禱告結束，祈求你能將這神聖的教導落實在日常生活中。耐心、謙卑、規律、禱告：有了這些幫助與準備，儘管起初可能顯得晦暗艱澀，你終將感受到歷代聖徒與詩人從神的話語中所發現的一切。它將成為你「腳前的燈，路上的光」：它將顯明你「隱而未現的過錯」：藉著對它的愛，你將被引領進入「大平安」。
A. T. Lyttelton, College and University Sermons, p. 290.
我們思想的準則
來 4:12
如果你渴望不向試探屈服，就必須非常謹慎對待你的思想。
I. 要保守你的心清潔。你保守你的財富，你保守你的家，你保守你的健康，你保守你的名聲，但要保守你的心，勝過保守一切。為什麼？因為生命的果效是由心發出。當班揚（Bunyan）描繪「無知」（Ignorance）這個角色時，他讓他說：「我想我的心和任何人的心一樣好，至於我的思想，我從不理會它們。」他立刻顯明了他並不認識自己，並且他暴露在任何經過他路徑的試探之下。「他心怎樣思量，他為人就是怎樣」（箴 23:7）。思想鋪設了軌道，電車隨後便會沿著軌道行駛。正如電車在城市中沿著軌道來回穿梭，行為也跟隨思想的軌跡而行。巴特勒（Butler）在他的《類比》（Analogy）一書中說，品格的形成有三個步驟：行為、習慣、品格。薩克萊（Thackeray）擴充了這句話：「播下一個思想，收穫一個行為；播下一個行為，收穫一個習慣；播下一個習慣，收穫一個品格；播下一個品格，收穫一個命運。」
II. 在處理我們的思想時，兩件事是必要的：（1）我們需要有能力從好思想中篩選出壞思想；無論叛徒偽裝得如何精巧，都要認出他並將他拒之門外。我們需要辨別力。為什麼？因為「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」，也就是思想，「不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林後 4:4）。人是瞎眼的。其次，我們發現由於無知，心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了（弗 4:18）。「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透了他」，或者如《修訂版聖經》（Revised Version）所譯，「屬靈的人辨明萬事」（林前 2:15）。（2）我們需要保守的能力。正如耶穌將祂的靈魂交託給祂的父，當你早晨離開房間時，也要將你靈魂門戶的看守交託給祂。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 139.
來 4:12
這道本身是何等「活潑、有功效」！然而，由於被軟弱的手所操弄，它往往無法進入人心。這蒙福的福音中，每一段經文都蘊含著何等的重量與價值！我們認為，這足以進入並震撼最遲鈍的靈魂，完全佔據其思想與情感；然而，它卻常如水落在石頭上一樣！我們所處理的神的事物是神聖的；但我們處理的方式卻是屬人的。我們所觸碰的事物，幾乎都留下了我們指紋的印記。
Baxter, The Saints' Everlasting Rest (ch. III).
參考資料。來 4:12。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2010. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 203. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 79. 來 4:12, 13。G. A. Bennetts, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 263. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 150. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 68.
與我們有關係的主
來 4:13
I. 我們在自然的運作中與神有關係。誠然，科學的進步揭示了物理宇宙中的秩序、規律與律法；但這正是我們所預料到的，因為正如聖經所宣告且我們所相信的，世界起初是由至高者的能力與智慧所創造，並持續由祂所維持，因為神不是混亂的作者。因此，我們發現祂按著既定的原則行事，並不感到驚訝；但我們必須小心，不要讓所謂的「律法」掩蓋了那始終活躍的施行者，而這律法正是祂有序運作的方法。
II. 我們在福音的邀約中與神有關係。如果我們想利用神賦予並維持在電力中的力量，我們就必須遵守它產生並運作的條件。科學家透過耐心的研究來探究其運作方法，然後使自己與這些方法相符，以利用它的幫助。同樣地，如果福音是神為了某種目的而設立的大能，而我們希望為了該目的利用它，我們就必須遵守它的條件與律法。這些條件就是：對耶穌基督作為唯一的仲裁者、救贖主、贖罪祭與主，懷有信心，並有悔改以至於得救。如果你在福音的邀約中與神有關係，那麼這些宣告的影響力就顯得極其嚴肅。因為在這種情況下，你要面對的不是傳令官，而是神。
III. 我們在護理的安排中與神有關係。我所理解的護理，是指神對自然界中一切事件，以及人類一切行為與處境的掌管與看顧。現在，如果我們贊同神在一切事件中並凌駕於一切事件之上的護理教義，這將使我們對每一件事的看法產生新的重要性。啊！如果我們對「在我們生命中的損失與挫折裡，是與神有關係」這一真理有更多的信心，我們心中的憂慮與沮喪就會減少。
IV. 我們在日常生活的職責中與神有關係。我們在社會與商業中的責任，不僅僅是對彼此，也不僅僅是對國家的法律，而是對神。我們確實對同胞負有義務；但我們之所以如此，是因為神將這些義務加在我們身上。
V. 我們將在最終審判的裁決中與神有關係。審判是絕對確定的；因為「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」。審判是普世性的；因為在審判者面前將「聚集了萬民」。審判者是全知者，祂熟悉每個人心裡與生活中的隱祕事，也是公義者，祂將照各人的行為報應各人。祂的裁決是永恆的；因為惡人「要往永刑裡去，義人則往永生裡去」。
來 4:13
巴特勒（Butler）在上議院的講道中說：「最後，我們是神的僕人這一考量提醒我們，我們必須為自己在那些超出人類權威範圍的行為上向祂負責；這是對誠實最強有力的強制，因為萬物在與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。人為的行為或許有助於平息我們的良心，並在短暫的世俗競爭中佔得優勢；但若考慮到我們是在神的統治之下，這又有什麼用呢？」
參考資料。來 4:13。J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 143. R. W. Church, Village Sermons, p. 242. G. Bellett, Parochial Sermons, p. 297. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 437.
來 4:14
起初，一個人對祂的概念在很大程度上是抽象的；它們應該變得越來越具體。發現我們離「我們擁有一位大祭司」這一信念更近了——祂曾為人，如今已升入高天，且天必留祂，等到萬物復興的時候——這應該是一個令人喜悅的思想。我們感受到了祂的作為，祂的功效。
James Smetham, Letters (pp. 85, 86).
來 4:14
「大祭司」（ἀρχιερες）一詞，經由《希伯來書》的推廣，成為基督崇拜中的專用語。這顯示了一個源自猶太教前提、在原始基督教內部發展起來的崇拜用語，一旦進入世界，是如何自發地進入常見的平行對應中。正如無數銘文所顯示，正是用這個詞，將皇帝所擁有的「最高祭司」（pontifex maximus）頭銜翻譯到了東方。
Adolf Deissmann, Light from the Ancient East, pp. 369, 370.
參考資料。來 4:14。J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 187.
升天節
來 4:14-16
在祂的升天中，我們的主進入了天堂，不僅是作為榮耀的君王，更是作為我們偉大的大祭司，代表我們進入了至高之天。《希伯來書》幾乎整卷書都在處理這件事——我們蒙福的救主進入至高之天。正如我們所預期的，使徒在寫給希伯來人的信中，詳細地展示了舊約中所有的祭祀是如何在祂十字架上的贖罪祭中得到成全與完美。在這卷書中，你會注意到我們找到了一幅完美祭司的素描，以及我們的主如何向我們展現了那位完美的祭司。我們主耶穌基督的祭司職分始於祂地上生活的開始。伯利恆馬槽中的聖嬰就是我們偉大的大祭司，伯利恆的馬槽就像祂獻祭的祭壇，在祂一生的過程中，完美的祭祀作為祭司的奉獻，不斷地為我們獻上。這祭祀在十字架上以其最偉大、最高貴、最完美的形式呈現，祂在那裡一次獻上自己，為我們流出寶血；正如在這一時刻，祂進入天堂，為我們獻上祂生命與十字架死亡的偉大祭祀。在《希伯來書》與《羅馬書》中，我們一再讀到代求的祭司工作。「代求」一詞意指居間；我們主的代求是人與神之間的居間，是在犯罪的人與被罪人得罪的神之間。祂站在生者與死者之間，站在神與祂犯罪的受造物之間，好將我們帶回神面前，並從父那裡為我們獲得赦免與醫治。
I. 因此，在這一時刻，我們思想我們的主進入天堂，為我們永遠持續祂那無盡的代求工作。這種代求有兩種：一種是祂單純臨在的代求，即祂在天堂中帶著我們的人性，帶著那些曾得罪永恆之父的人的本性，祂在自己的雙手、雙腳與肋旁帶著祂為我們救贖所受苦難的印記。祂那受傷的人性的單純臨在，就是為我們持續不斷的代求。除此之外，還有祂實際為我們的懇求。祂為你、為我說話，祂是一位了解我們需要、了解我們軟弱，並使自己成為我們捍衛者的主。這種幫助正無止盡地進行著。
II. 祂祭司職分的果效是什麼？祂為我們獲得了什麼？首先，祂為我們獲得了罪的憐憫。這是一種無盡的代求，為我們向父索求神聖的憐憫與赦免。因此，在聖詩中我們懇求：
父啊，請看祂受膏者的面，
只看我們在祂裡面。
接著，祂的代求將我們自身禱告與行為的不完美納入其中。我們所能做的最好之事也是貧乏且無價值的；但一旦被納入我們偉大大祭司的代求中，最微弱的禱告也有了價值，並在父面前得蒙垂聽。我們在生活與善行上所能做的最好之事，是何等貧乏、何等不完美！然而，一旦被捲入祂代求的洪流中，它便獲得了價值，從祂的功德中獲得了功績，並蒙父所悅納。
此外，祂在天堂寶座上的代求，無止盡地為我們懇求我們日常生活所需的恩典——這恩典將幫助我們克服軟弱與過錯，並在耶穌完美的生命中成長。隨後，祂的恩典之雨降臨在那代求之上，幫助我們超越自我，更親近耶穌。
III. 這一切的結果與果效是什麼？經文中說：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前」。如果我們主的代求要對我們有效，如果它的果效要在我們身上豐盛，那麼我們就必須來到祂面前。這一切都在那裡——耶穌為我們所做與正在做的一切，其價值不可估量；但它等待著我們去支取。「來吧，」使徒說，「來支取你在耶穌代求中的份，支取祂生命與死亡的功德。坦然無懼地來到施恩的寶座前。」不要讓過去的失敗阻礙你靠近。或許你曾覺得天堂對你的禱告充耳不聞。不要這樣想，要毫無氣餒地、坦然無懼地來到施恩的寶座前。「因為，」他說，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」你來到的是無限的憐憫面前，來到那一位了解、親身感受過，因此能夠處理你問題的主面前。要坦然無懼地來，單單投靠祂的憐憫，將自己交託在祂的看守中，你所需要的就必成就。
偉大的大祭司
來 4:14-16
沒有哪一段聖經像《希伯來書》這樣特別處理我們主耶穌基督升天的後果。因此，我希望你們注意使徒基於我們主耶穌基督升天所提出的三個實際勸勉。
I. 在第十一節中他說：「我們務必竭力進入那安息」。我們的主耶穌基督被比作約書亞。祂征服了我們的仇敵，祂勝過了死亡，祂為所有信徒敞開了天國，如今祂坐在高天至大者的右邊。但這些勝利不僅是為了祂自己。因此，我們務必竭力進入那安息。有人常指責耶穌基督單純的福音，說它導致了懶散與怠惰；說我們主的勝利與我們保證人的進入天家，只是邀請我們跪著不動。我的弟兄們，論點恰恰相反。如果沒有一位勝過死亡、為我們敞開天國之門的救主，我們大可絕望地坐著不動。
II. 他給出的第二個實際勸勉在第十四節：「我們當持定所承認的道」。他這裡是在對基督徒說話，他感到有時基督徒可能傾向於放棄他們的信仰告白，但他敦促他們要持定，要緊緊抓住，不要讓任何事物阻礙他們對信仰告白的堅持。
III. 第三個實際勸勉是：「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」這裡他所想的與其說是大祭司的榮耀，不如說是大祭司的同情。記住，這是一個寶座；因此要帶著敬畏與虔誠的心前來，因為你是個罪人，是嘴唇不潔的人。但這是一個施恩的寶座；所以，儘管你的禱告可能不配，你禱告中的過錯會被忽略；儘管你自己可能不配，你的不配也不會塞住祂的耳朵。
E. A. Stuart, The Great High Priest and other Sermons, vol. XII. p. 33.
參考資料。來 4:14-16。C. M. Betts, Eight Sermons, p. 75.
來 4:15
「每一位信徒，」詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）說，「都從經驗中體會到基督是唯一完美的同情者。『我沒有被完全理解，』事實上每個人都這麼說。但如果你是信徒，你就被完全理解了。基督是唯一一個從不期望你成為你自己以外的人，祂對你擱置了除你本相之外的一切。祂採取你對事物的觀點，而不提其他。祂採取洗衣婦對事物的觀點，對洗衣粉有極大的興趣；採取艾薩克·牛頓爵士對事物的觀點，與他一同在星辰間翱翔；採取藝術家的觀點，在百合花中餵養；採取律師的觀點，分享事物的正義。但祂從不對洗衣婦扮演律師、哲學家或藝術家。祂超越了那種狹隘。」
參考資料。來 4:16。Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2148. W. J. Brock, Sermons, p. 97. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 179. J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 62. Marcus Dods, Christ and Man, p. 1. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 30; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 166. 來 4:15, 16。J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 412. F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 53.
施恩的寶座
來 4:16
禱告是一門科學。「施恩的寶座」這幾個字中，可以找到禱告的始與終。今天我們處理的是開始，要強調的重點是：靈魂在需要時所接近的，不是一個純粹公義的寶座，也不是一個批判的寶座，而是一個施恩的寶座。起初不必列出禱告的完整方法與完美途徑。我們的主自己曾以慈愛的膽量在起初說：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」基督徒教師應當以此方式開始。
I. 禱告在最完整的意義上——那由聖靈在我們裡面運行，並由神的基督所呈現的禱告，那贏得君王垂聽的禱告——是恩典生命的最後勝利。禱告在最高尚的意義上，意味著一個人所有能量的集中。柯勒律治（Coleridge）在臨終前對一位記錄下這些話的朋友說：「我不認為對神懷有莊嚴的信心是一個真實的對象，是理智與意志最艱鉅的行為。噢，不，親愛的朋友，那是在我全心全意、運用理智與意志去禱告，去相信神會透過基督垂聽你的聲音，並確實成就祂所喜悅的事。這是基督徒在世爭戰的最後、最偉大的成就。『主啊，教導我們禱告。』說到這裡，他淚如雨下，懇求我為他禱告。」人類心靈所能發揮的最高能量，就是像聖保羅那樣，用靈與悟性禱告。但很少人能達到這種勝利，記住我們跪在施恩的寶座前，儘管我們的禱告可能被玷污且充滿過錯，但我們的中保在慈愛的天父耳中詮釋了它們，而聖靈幫助我們的軟弱，並給那衰殘、垂死的靈魂以生命與力量，這是極大的安慰。
II. 當我們承認存在著形式化的禱告，甚至存在著褻瀆性的模仿與諷刺禱告時，我們也記得這寶座是施恩的寶座，最微弱、最罪惡的人類呼求也能達到那裡。我懷疑時可以禱告嗎？蒙拉德（Monrad）說：「我曾有一位熟人——我幾乎不能稱他為親密信任的朋友——每當我們見面，我們的談話自然而然地轉向最深切的興趣問題——那些觸動我們內心深處的問題。『你認為，』他曾對我說，『我們在不真正相信神的情況下向祂禱告，這樣對嗎？』我回答說，如果我們不相信祂，我們就很難有禱告的傾向。『你說得對，』他回答，『正因如此，這很罕見，但我的情況就是這樣。我有一種渴望，想合起雙手說：「神啊，如果你存在，請垂聽我。如果你對一個可憐凡人的憂慮與焦慮有心，請側耳聽我所要對你說的話。」但我不知道我是否應該這樣禱告，這是否是罪。』對此我觀察到，一切取決於動機。有人或許會渴望這樣說，是為了某種意義上傲慢地挑戰全能者，如果他沒有受到懲罰，就宣稱神無能，這基於一種愚蠢的觀念，即人能強迫全能者展示祂的能力。但如果他的願望背後沒有這種邪惡的動機，他就不必對付諸實行感到顧慮。『責任由你承擔，』他驚呼道，並結束了談話。」即使在深沉的懷疑中禱告也是對的，在一個我們無法解讀的世界裡，為一個我們無法尋見的神，表達我們笨拙的渴望也是對的。許多靈魂正在模糊地尋找並摸索神，好填補那空虛與孤立的可怕
II. 我們該如何著手這項任務？（1）讓我們保持想像力，鮮活地裝備我們想要實現的理想。韋斯科特（Westcott）的一位摯友曾寫下關於他的偉大評語：「他之所以強大，僅僅是因為他看見了，並且 花時間去觀看。」在我們所有推擠與喧囂的現實中，讓我們花時間去默想山上的異象。（2）如果我們想要保持理想的異象，並成為其道成肉身的僕人，我們必須避免所有令人厭惡的習慣，無論那粗俗是顯而易見的，還是隱藏在薄弱且膚淺的修養之下。最重要的是，我們必須在榮耀的團契中，在恩典的至高事奉中，培養與主耶穌基督的團契與友誼，這樣我們才有可能保持清澈的眼光，以及靈活順服的手。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, 4th June, 1908, p. 554.
希伯來書 8:5
桑塔亞那先生（Mr. Santayana）在《詩歌與宗教》（Poetry and Religion, p. 218）中說：「愛默生（Emerson）並非一位一勞永逸地攀上西奈山或他泊山的先知，在那裡看見了變像的真實，然後又下來向世界做出權威性的報告。遠非如此。歸根結底，他根本沒有任何教義。他鑽研得越深，越試圖掌握基本概念，這些概念在他手中就變得越模糊、越難以捉摸。」
參考資料：VIII. 6. T. M. Morris, Christian World Pulpit, vol. li. p. 314. B. J. Snell, The Virtue of Gladness, p. 121. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 141. W. Moore Ede, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 332. Expositor (4th Series), vol. i. p. 437; ibid. (5th Series) vol. vi. p. 381. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 29. VIII. 6. Ibid. vol. x. p. 237. VIII. 8. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 168. VIII. 9. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 119.
新約的條款
1. 神寫在心上
希伯來書 8:10
當早期的希伯來基督徒發現猶太教即將消逝時，他們所受到的衝擊是難以估量的。這卷書信的主要目的，就是要堅持這一真理，並藉由向他們展示舊體系的消失並未使他們變得貧窮，反而使他們變得無限富足——因為舊約中所有的一切，在基督的福音中都得到了更完美的體現——來平撫早期希伯來基督徒的心。
I. 讓我們首先試著確定這偉大應許的確切含義。這兩個子句意味著兩件事：對神旨意的清晰感知，以及該旨意與我們傾向和願望的契合。（1）人類身上那奇妙的改變是如何達成的？「我要將……放在……，我要寫在……」。唯有祂能做到。（2）它取代了所有其他順服的動機，代之以愛的唯一動機。基督徒道德的秘訣在於：義務轉化為選擇，因為愛成為了順服的動機。（3）這偉大的應許在基督徒生命中得以實現，因為讓基督住在心中正是基督教的核心，而基督自己就是我們的律法。（4）這偉大的應許得以實現，是因為基督教給予人類最獨特的禮物，就是一個「在真理的仁義和聖潔中創造」的新本性。
（5）這個偉大的真理必須謹慎持守。
（6）這個應許中沒有任何內容可以免除努力與爭戰的必要。
II. 注意這個已實現的應許在基督教與所有其他體系之間所劃下的不可逾越的鴻溝。這無疑是一個 新 約，是世界上全新的事物。因為無論人類中曾頒布過什麼其他律法，它們都有一個共同點：它們站在意志的對立面，一手拿著鞭子，一手拿著糖果，試圖透過先提出義務，再以威脅，最後以順服的應許來影響人的願望與傾向。這就是所有僅僅作為律法之體系的內在軟弱。但這裡有一個體系，它宣稱從內在處理意志，並推動、塑造、徹底改變它。福音的獨特性在於：它既給予我們應當成為什麼樣的人的知識；又在知識中並藉著知識，給予我們願望；並在知識與願望中，給予我們成為神所期望之人的能力。聖奧古斯丁在禱告中洞察了這一條款的核心：「賜下祢所命令的，並命令祢所願意的」。
III. 注意這已實現之應許的自由與福分。不做壞事可能是奴隸膽怯順服的標記。不想做壞事則是兒子自由且蒙福事奉的憲章。
IV. 我們實現此應許的條件。我們該做什麼？首先、最後、中間，都要緊緊跟隨耶穌基督。當天文學家想要捕捉某顆肉眼不可見的遙遠恆星的影像時，他會調整感光板的運動，使其在數小時內持續對準那看不見的光束。同樣地，我們也必須使我們的心安靜，並將我們的心——那肉體的心版——暴露在天上的光中。那時，神的形象就會印刻在那裡。要忠於寫在那裡的一切。這是一個給我們所有人的應許。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 80.
新約的條款
2. 他們的神，我的子民
希伯來書 8:10
「我是你的，你是我的」，這是愛最原始的語言，也是福分的源頭。這種相互的降服，以及在降服中的相互擁有，在這裡被提升到了最高的境界。「我要作他們的神，他們要作我的子民。」這是西奈山頒布的摩西律法之根本應許：「你們要歸我作子民，作產業」。因此，這裡的作者回溯耶利米那奇妙的預言，認為這是基督教的特徵之一：以色列擁有神、神擁有以色列的影子，在實質上，已在神與基督徒靈魂的關係中，以及基督徒靈魂與神的關係中，得到了蒙福且永久的實現。
I. 「我要作他們的神。」這是神將祂自己賜給我們。這句話的含義遠比神與祂所有受造物之間必然的關係更深。（1）那個宏偉的單音節詞——它是生命、光明與一切完美之事的速記，活在一個有心的人格中——那個詞 神，所有包含在那個名字裡的一切，如果你願意讓祂成為你的神，神就會成為你我的神。（2）它也意味著，如果我願意，神性中所有不可思議的屬性，都站在我這一邊。（3）神親自將祂自己賜給我們，這一切都集中在一個歷史性的行動中。當祂不愛惜祂的獨生子時，祂就將自己賜給了我們。
II. 現在我們必須接受這位賜予的神，並使祂成為我們的神。
III. 我們必須將自己獻給神。神先以祂傾倒在我們這些可憐受造物身上的愛臨到我們，當「我們認識並相信了神對我們的愛」時，那時，也唯有那時，我們才會回饋那反射的、甚至是同質的愛。接受神之愛的人，其降服是什麼？在我本性的哪個領域中，這種自我奉獻最為迫切且蒙福？在我的意志中。意志就是人本身。
IV. 神接納我們歸祂。這真是奇妙。有時我覺得，神接納我歸祂，比祂將自己賜給我作為我的神，更令我驚奇。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 90.
希伯來書 8:10
1655年6月22日，克倫威爾（Cromwell）寫信給弗利特伍德（Fleetwood）說：「親愛的查爾斯，我對你懷有深切的愛；也對我親愛的比迪（Biddy），她是我心中的喜樂，因為我聽聞了主在她身上的作為。告訴她要喜樂，要在主裡一次又一次地歡喜：如果她認識這約，她就不能不這樣做。因為那交易是在她 之外 完成的；是堅定不移的，是在父與祂血中的中保之間進行的：因此，倚靠子，或仰望祂，渴慕祂，擁抱祂，我們就是祂的後裔；而這約對所有後裔都是確定的。這契約是為了後裔；神在信實上對基督負有責任，並在基督裡對我們負有責任：這約是在我們 之外 的；是神與基督之間的交易。仰望 它。神在其中承諾赦免我們；將祂的律法寫在我們心上；栽種祂的敬畏，使我們永不離開祂。我們在所有的罪惡與軟弱中，可以每日獻上一位完美的基督，因此我們從一位立約的父那裡獲得了平安、安全與對愛的領悟，祂不能背乎自己。誠然，這就是我所有的救恩；這幫助我承擔我的重擔。」
參考資料：VIII. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2506. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 36; ibid. p. 46.
新約的條款
3. 他們都必認識我
希伯來書 8:11
在過去的日子裡，神與少數人——即民族中的屬靈貴族——之間曾有過直接的溝通，他們將從神那裡聽到的事傳講給那些沒有這種溝通的群眾。我的經文說，這一切都已掃去，每個基督徒的特權就是直接接近神、與神溝通，並直接受教於神。
I. 我請你們與我一同看看這偉大應許的含義。
「他們都必認識我。」我們都知道 風聞 與 親眼看見 的區別。我們都知道 風聞 與 經歷 的區別。為了更貼近我經文的力量，我們都知道 聽說 一個人與 結識 一個人之間的區別。
認識 關於 神的事與認識神，兩者之間有天壤之別；這正如教條與生命、神學與宗教之間的區別。我們可能在理解上清楚基督信仰的所有條款，並將其歸功於他人的教導；我們甚至在某種意義上相信它們，然而它們可能完全處於我們生命之外。只有當它們進入我們存在的本質，並影響我們行為的源頭時——只有那時，我們才認識神。我堅持認為，這種與祂的結識就是我們經文中所謂的「認識」。基督教的全部論據 無法 從外部來評估。「你們要嘗嘗，便知道。」
II. 注意這應許的範圍有多廣。「他們從最小的到至大的，都必認識我。」這是福音真正的民主——藉著聖靈普遍擁有基督的生命。
（1）既然如此，這絕不僅僅是一個為了對抗教會或祭司階級的侵犯與否認而持守的真理，它應該被我們每個人當作主的燈火，在它的光照下，我們應該非常嚴格且頻繁地審視我們自己的基督徒品格與經歷。（2）然而，雖然我經文中的偉大應許，在其福分與豐盛中，確實帶有一些嚴肅的自我省察建議，但它也指向另一個方向。因為考慮一下它在弟兄幫助與引導方面排除了什麼，又允許了什麼。它一方面排除了教會或個人對基督徒良心與理解力的任何權威假設，並迅速解決了所有關於是否存在一個與弟兄們在職位上有所區別、且比他們更親近神之階級的說法。（3）但弟兄間的幫助並未被排除。
III. 實現此應許的方式。（1）耶穌基督的血，即這約的印記，是實現此應許的偉大方式，因為在那次死亡中，祂掃除了所有阻礙我們認識神的障礙。（2）藉著祂的使命與死亡，全世界——如果它願意接受的話——以及所有對祂的名有信心的人，都獲得了那位在內心深處教導祂兒子真實知識的聖靈的恩賜。（3）世上每個人找到自己被包含在「從最小的到至大的」之中的唯一途徑，僅僅是信靠耶穌基督。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 98.
新約的條款
4. 赦免是根本的福分
希伯來書 8:12
我經文中開頭的「因為」表明，所有先前偉大應許的實現，都取決於並跟隨於這最偉大應許的實現。赦免是拱門的基石。將它抽掉，整個結構就會坍塌成廢墟。
I. 赦免處理了人類最深層的需求。它是根本的，因為它解決了人類真正的邪惡，那不是悲傷，而是罪。正如聖經所理解的，赦免的真正概念與本質，並非免除後果，而是父神的心流向犯錯的孩子。如果一個人犯了罪，任何神的赦免都不會抹去他過犯的記憶，也不會抹去它們對他品格的影響。但神的赦免可以改變這些影響，使過去的罪不再是痛苦的源頭，也不再是強迫人重蹈覆轍的暴君，而被赦免的罪將成為謙卑自省的源頭，甚至可能促使人在良善與公義上有所增長。當蜜蜂無法清除蜂巢中的腐敗物時，它們會用蠟將其覆蓋，這樣它就無害了，它們可以在其上築起儲存蜂蜜的蜂房。因此，藉著赦免，必須收割的後果有可能轉化為良善的契機。但神赦免的行動確實消滅了我罪中最深層、最嚴重的後果；因為地獄就是與神隔絕，是祂與我之間不和諧與疏離的感覺；而這一切都被掃除了。
II. 這種赦免是藉著基督，且唯有藉著祂才能獲得。
基督教關於赦免的教導，是建立在基督的工作，特別是基督的死亡，作為世界罪孽之贖罪祭的概念之上。當然，我的經文本身就表明，對新約福音派關於此事的教導，那種非常普遍的誤解確實是錯誤的。人們常反對這種教導，聲稱它主張基督的犧牲改變了神的心與性情，使神去愛那些祂以前不愛的人。我經文中強有力的「我要」並沒有具體提到基督的死亡，反而暗示了神之愛與耶穌基督之死之間的真實關係：神的愛是起源，而基督的死是救贖的結果。
III. 這種赦免是所有其他基督徒福分的根本。
一個不以宣揚赦免為開端的基督教是無能的。一個不將赦免建立在基督犧牲之上的基督教也是無能的。一個不將聖潔、對神律法的喜悅、對祂的自覺擁有與被祂擁有，以及對祂深切蒙福的認識，建立在赦免之上的基督教，是極度不完美的。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 109.
參考資料：VIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1685. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Hebrews, p. 62. IX. 1. J. Caird, Sermons, p. 272. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 136. IX. 1-10. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 379. IX. 4. Ibid. (4th Series), vol. viii. p. 194. IX. 5. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 337. IX. 7. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 88; ibid. (5th Series), vol. ii. p. 158; ibid. (7th Series), vol. v. p. 56.