弗 2
使徒保羅並不總是千篇一律。他始終如一，但從不單調。他是一個七重的人；他的書信是他最真實的寫照。你是否曾從這個建議的角度讀過他的書信？不僅是為了找出書信的內容，更是為了找出作者是誰。他從不讓我們厭倦，因為他有一種逃避單調的天賦。他粗獷、不連貫，有時在字面上幾乎自相矛盾；他充滿了括號，他大量使用括弧、旁白和文學上的轉折，然而始終有一種整體性，愛他的人的眼睛可以完美地辨識出來。在某些書信中，他是辯論性的，幾乎是好爭辯的；他將一個觀點強加給通訊對象的注意，他想要建立一個辯護。在這樣的書信中，他並不那麼令人愉快。他有時會引起對另一方的憐憫。他在邏輯上是英雄，在結論上是破壞性的；那時我有時寧願翻過一頁。對歌羅西人、以弗所人，他在另一種意義上更生動、更溫柔、更平易近人地成為上帝恩典的使徒。在加拉太書中，他對加拉太人說話；在哥林多書中，他對哥林多人說話；他們有當地的爭端和需要調整與決定的事項。但對以弗所人和歌羅西人，他講述的是普遍真理，他揭示的是太陽系；他的步伐是星座；它們在智力構思、想像與理想的色彩與強調上是無限奇妙的——確實是公教書信；寫給一個教會，但意在給所有人與所有時代。
I. 看本章的第一節：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來」。那節經文是一句話的神學；你不需要更多了。正如我們在創世記1:1中發現了整本聖經，我們也在以弗所書2:1中發現了上帝的整個計畫與人類歷史的整個啟示。你們死了，活過來；你們活著，從死裡被帶出來。有道德的復活，也有身體的復活。
II. 「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（第2節）。這就是那一句陰鬱句子中的世界。這是保羅對道德歷史的解讀。保羅不是一個幻想的講師；保羅沒有寫下一連串的夢想並稱之為一系列講座：保羅認識到空氣中充滿了魔鬼。魔鬼幾乎沒有給夏天留下空間，在他呼吸和毒害的所有空氣中。如果可以，他會排擠夏天；他誘惑春天；他對那甜美的年輕事物——春天的靈——說：枯萎吧，花朵！起來吧，東風，殺死花蕾！扼殺那些在簡陋巢穴中的小鳥！這就是魔鬼。不要試圖爭辯他不存在。永遠不要低估敵人；永遠不要低估他的資源；認為理所當然，無論你是屬靈地還是身體地爭戰，你都有一個強大的敵人要面對，並相應地準備自己，否則你將輸掉這場戰鬥，而且你活該輸掉。
III. 「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（第3節）。這不是現代的談話。我們已經通過錯誤的教育，使自己脫離了這些偉大、莊嚴、基石般的真理。使徒絕不會為我們貧乏、膚淺的理論而受苦；使徒不會因為他的想像中接受了某種關於創造、進化與命運的蛛網理論，就忍受苦難並以患難為榮。人們不是為了這些東西而在憂傷中傳道並以鮮血印證。如果我們對人和上帝只有微小的概念，我們就會有一個微小、崩潰的教會，總是與自己爭戰，並總是輸掉它所挑戰和邀請的虛假戰鬥。保羅是多麼奇妙的大師！多麼靈巧！多麼寬宏大量！多麼奇妙的說服力！「我們從前也都在他們中間。」
IV. 「然而上帝既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）；祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（第4-6節）。「我們」、「我們」，總是「我們」——一位為自己和子民祈求祝福的祭司。這就是兄弟情誼，這就是神聖的石匠工藝。「上帝既有豐富的憐憫」——不僅僅是雷霆豐富，不僅僅是閃電、風暴和巨大的旋風。憐憫是祂更大的一部分，如果我們能看見的話。正是「當我們死在過犯中」時，上帝顯明了祂憐憫的豐富。這不是當我們部分恢復自己時，而是在我們死在過犯中，且既死、無助、迷失時；正是那時，公義的日頭帶著醫治之能升起。上帝現在使我們坐在天上；也就是說，在屬天之處，在世界之上的世界，在看不見的國度裡。
V. 「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的」（第7、8節）。救恩不是靠智力、知識；因為那樣的話，天堂如果能裝下的話，就會裝滿語法學家。「恩典」、「信心」，那是外語。是的！它是天堂的語言；它是無限之愛的語言。恩典意味著恩寵、喜悅、仁慈、純粹簡單的愛、欣賞；它是一份禮物，不是一筆交易；它沒有等價物；這個數字是獨一無二的，等於號永遠不會跟隨它。它在代數之上，在語法之上。
VI. 「也不是出於行為，免得有人自誇」（第9節）。這正是重點。絕不能有自誇；我們必須簡單地站出來說：這是主的作為，在我們眼中看為奇妙。「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」我們與自己的塑造無關。我們與自己的身體出生無關，我們與自己更高或屬靈的出生也無關。因為下一節說：
VII. 「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的」（第10節）。這可以被翻譯成多麼優美的英語啊！與其說「工作」（workmanship），不如說那個在形式上幾乎是希臘語的詞——「我們是上帝的詩篇」（God's poems）。上帝是詩人，我們是詩篇。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 176.
參考資料。II. 1. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 127; vol. xxxviii. No. 2267, and vol. xl. No. 2388. Expositor (4th Series), vol. i. p. 205. II. 2. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 36. II. 3. Bishop Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 385. S. Cox, Expositions, p. 40. J. Johns, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 409. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 149; ibid. vol. ix. p. 12. II. 4. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 141. II. 4, 5. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 805, and vol. lii. No. 2968. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 81. II. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2741. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 201, 203; ibid. vol. x. p. 297.
弗 2:6
我們主在世上復活生命的四十天大日子已經結束。這些日子是一段等待的時期，是為未來偉大工作所作的休息與預備。我們的主一次又一次地向祂的門徒顯現，但祂的顯現卻是斷斷續續且充滿奧祕的，彷彿是要一點一點地為祂最終的離別作準備。現在，祂與使徒們最後一次相聚。他們竟是多麼沒有意識到這一點啊！帕子仍蒙在他們的心上；儘管祂已清楚告訴他們，在「片時」之後，祂就要離開他們往父那裡去，然而在升天前幾刻，他們問祂的最後一個問題，清楚顯示他們離真理仍有多遠：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」他們感覺自己正站在某種巨大變革的門檻上。復活節的消息以及他們夫子的復活，再次燃起了他們對建立國度的希望，但我們主的回答卻沒有
還有另一個更高的世界需要考慮，而足以應付當前世界的呼召，不足以應付那個作為我們真正家鄉、我們正前往的另一個世界。而且，不僅如此，神給了我們一個呼召，如果我們忠實地跟隨它，它將是唯一能使我們達到那裡的呼召。
I. 神賜下祂的獨生子作為我們的榜樣與引導。祂降世的首要目的，是藉著祂自己的犧牲除去我們的罪，然後引導我們走祂在我們之前所走過通往天堂的道路。因此，我們蒙召去效法我們的主耶穌基督——這就是我們蒙召的全部。世界的規則與呼召不會帶我們走多遠；我們不可信靠它，當我們最需要它的時候——在死亡時刻與審判之日——它會斷裂並使我們失望。
II. 寫下這些話語的以弗所人，無疑比我們更理解它們，因為他們是從異教徒中被呼召出來的，而他們周圍的人仍然是異教徒。如今，我們只能透過判斷或比較來清晰地理解，因此，當我們周圍的人都自稱是基督徒時，就很難理解我們的基督徒呼召是什麼。我們不像以弗所人那樣，能並排看到基督教的光明與異教的黑暗。而且，我們所看到的往往使我們困惑，因為我們看到那些受過洗、明顯蒙召成為基督徒的人，在許多方面過著像異教徒一樣的生活，儘管不是公開地或在相同程度上。因此，我們對基督徒呼召的看法變得模糊不清；教會與世界合而為一；我們無法分辨我們的呼召是什麼，或我們該如何與之相稱地行事。然而
III. 我們的呼召有某些不可錯認的標記。
(1) 有確定的外在標記，將我們基督徒與異教徒區分開來，並構成了我們的呼召。
神藉著祂的教會，並藉著聖禮呼召了我們，並吩咐我們在其中事奉祂。藉著洗禮的聖禮，我們被接納進入祂的教會，否則我們根本不可能成為基督徒。這才是真正將我們與異教徒分開的事實：我們藉著洗禮成為基督的肢體、神的兒女，以及天國的繼承人。這些是基督徒所擁有而異教徒所沒有的特權。他們沒有藉著祂的條例與基督聯合，他們沒有藉著基督徒洗禮而來的罪得赦免或聖靈的恩賜，也沒有其他途徑能獲得。他們沒有成為神性生命的分享者，他們在堅振禮、神聖婚姻、疾病或死亡中透過教會所賜的祝福中沒有份——最重要的是，他們不能在聖餐中分享基督的身體與寶血。
(2) 再者。還有某些其他的標記，聖保羅在這裡告訴我們。那就是合一的標記。在勸勉我們行事為人要與蒙召的恩相稱之後，使徒這樣解釋他的意思：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」；因為他補充說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」。這裡有一個明顯的標記：我們必須是合一的愛好者；這就是我們呼召的目的，使我們在基督耶穌裡都合而為一。祂來是為了使我們合一，除去古老的咒詛，將人類重新連結在祂自己裡面，使祂自己成為他們合一的中心，將他們連結於祂自己，並使他們在祂的身體——即教會——中合而為一。
(3) 有基督徒之愛的標記。「愛，」使徒說，「是律法的成全。」「愛鄰如己，因為愛是不加害於人的。」所以基督徒的愛或仁愛正是這種合一的紐帶與基礎。它不加害於鄰舍——它恰恰相反，它尋求一切行善的方法；因此，正如傷害使人分裂，導致他們彼此仇恨並互相分離，愛也藉著行善，將人連結並綁在一起成為一體。
(4) 有那些作為基督徒之愛基礎的恩典，這是它存在的唯一條件。所以當使徒吩咐我們「行事為人要與蒙召的恩相稱」時，是「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」。同樣地，他吩咐我們除去「謊言、忿怒、偷竊、污穢的言語、苦毒、喧嚷與毀謗」，因為這些事傾向於使人分離，並破壞基督為他們所設立的合一。
這些，無疑是我們呼召的明顯標記。除非我們在很大程度上擁有這些標記，否則我們就不可能是祂的人。我們必須藉著祂為此目的所設立的聖禮——首先是洗禮，然後是聖餐——並藉著參與教會的職分與禱告，與祂聯合；這樣，藉著與祂合而為一，我們也能藉著祂身體中這種外在的聯合，以及作為其生命的仁愛恩典，與我們所有的弟兄合而為一。
參考資料：IV. 1. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 137. J. T. Bramston, Fratribus, p. 170. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 194.
神溫和的宵禁
弗 4:1-2
我們都熟悉勃朗寧夫人（Mrs. Browning）優美的詩句：
莫求離開你照料的葡萄園，
儘管白晝炎熱，直到它西沉，
死亡溫和的宵禁將使工作止息。
我們難道不該說這是神溫和的宵禁嗎？如果生命漫長，那宵禁在死亡之前就會來到。在宵禁時刻與最後安息時刻之間，有一個蒙福且莊嚴的停頓。如果我們保持耳聰目明，我們在死前就能從勞苦中解脫。如果我們真的祈求至高者的引導，我們就會聽到那宵禁，並在它來臨時歡迎它。正是因為我們沒有聽到並順從那釋放的信號，我們許多人的最後一幕才成了悲劇。
I. 在多少案例中確實如此！勞苦、受尊崇且有權勢的生命，一再以挫折與壓力告終。人們不願聽從神溫和的宵禁，他們試圖忽視或與人那不友善的召喚抗爭。他們企圖讓最後幾年比他們全盛時期所閃耀的光輝更為榮耀。結果，黑暗最終籠罩了他們，像喪布一樣覆蓋在他們身上。政治家活到了人類生命的極限，卻坐在他親手建造又親手拆毀的塔樓廢墟中。即使當這種命運被虔誠地忍受時，它也充滿了悲傷與警示。另一個人被逐出王國，在苦澀與煩躁的思緒中，在殘酷、輕蔑、無力的抗議與抱怨中度過了餘生。那位在職位上停留過久的偉大傳道人，在戰場上靈魂與身體俱碎地死去。渴望在生命的帝王宴席上坐得太久，最終使最驕傲的人只能吃剩下的殘羹冷炙，在淚水中吃他們的餅。或許有人會說，有時這確實是真的，這些羞辱磨練了靈魂，在靈性改變的最後神蹟發生之前，它必須經歷這樣的磨練。或許有人會說，有時未受挫折的成功會使人盲目與剛硬，而新的靈魂高貴感源自於悲傷與失敗的新紀律。或許如此，但這意味著道德本性部分發育不良，部分已經病態。
II. 我們相信，那些認為長壽的最後階段應該是其榮耀與冠冕的人是正確的。約翰·班揚（John Bunyan）受到啟發，談到比拉地（Beulah）之地與約旦河在此岸接壤。然而，我們最偉大、最高貴的人中，有多少人最終能明顯地停留在那裡，並在和平的輝煌中離世？一位著名的瑞登堡派（Swedenborgian）信徒習慣說，邁向完美的進程是藉由移除當下的幸福而完成的。如果幸福是持續的，就不會有進步。因此，幸福從我們身上被奪走，我們進入一個新的階段，日子一天天過去，經過重生的六個階段，直到第六天的晚上與早晨，然後是完成的工作與安息日。神秘主義者的夢想並非全是夢。他們想像在死亡之前有一個可以到達的土地，與時間的喧囂與痛苦隔絕，在那裡，風暴的挑戰號角可以徒勞地吹響。中世紀想像了著名的聖杯神殿（Sangreal），有著藍寶石的圓頂、三十六座塔樓、水晶十字架，以及綠色絲絨的帷幔，由騎士守衛，被無法穿透的森林環繞，在薩爾瓦奇山（Mount Salvage）的瑪瑙峰頂閃耀，對不潔者隱形，對無信者不可及，但卻給予單純者無限者的直接臨在。在那裡，在死亡之前，人被允許凝視、去愛、去認識。有一種與此對應的靈性現實。多年來，直到老年，人們夢想著只有一種幸福，即他們的意志得到滿足、野心得到實現，以及他們豎立的小偶像對他們微笑的幸福。當他們在聖靈的交通中變得智慧時，他們明白真正的福分完全不是那樣，它臨到那些已經對無序慾望的混亂死去，並過著與基督一同藏在神裡面之生活的人。那種強烈而單純的福分，遠高於來自繁榮、顯赫與高回報工作的幸福，它源自我們對基督更緊密的依附，源自我們對世俗與時間事物的更徹底脫離，源自我們對神秘聯合更清晰的體認。基督徒實現了他和平的高度，不是在讚賞與喝采的人群中，不是在看到靈界服從他時，而是在那揀選他、尋得他並帶走他的愛之陪伴中。正是那更深沉的福分，神溫和的宵禁呼喚我們前往。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 45.
參考資料：IV. 1-3. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 132. IV. 1-6. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 148. IV. 1-16. E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 97.
為合一的懇求
弗 4:2-3
關於基督徒的合一，以及我們的分裂不可避免地對各個基督徒團體所產生的癱瘓效應，我們聽到了很多。我們可以在升天節後的星期日很好地思考這個問題，而我們的經文無疑是恰當的。
I. 為什麼會失敗？ 「竭力」暗示了失敗，不是嗎？「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」，這是在這個季節帶給我們的教訓。升天節無疑應該強烈地發展我們對那位就在我們身邊的活著的基督的欣賞。當我們想到財富的增長及其所施加的影響力時，很容易看出物質事物對人們的思想與想像力產生了巨大的控制力，結果就是我們靈性能力的減弱。使徒們得到宣告，耶穌基督將會再來。這深深地銘刻在他們的記憶中。耶穌離開了，但他們感到祂非常親近，他們感到那看不見的臨在隨時可能再次來到他們身邊。但對我們來說，基督是隱藏的。祂彷彿遠在隱藏祂的幔子後面。難道不是這樣嗎？我們沒有使徒們那種崇高的信心，他們認為祂隨時可能與他們同在；正是這一點將我們與那些不同意我們的人分開；正是這種靈性力量的缺乏阻礙了合一。我們必須祈求聖靈在所有基督徒身上運行，而正是這種運行導致了合一。
II. 聖靈的特質。 那種抑制世界、聯合世界的聖靈，其特質是什麼？這些特質難道不是為了和平與愛的紐帶嗎？當我們知道發生了什麼，以及由於缺乏合一而一直在發生什麼時，我們就不會對主耶穌基督將「願祂的教會合而為一」作為祂最後的禱告感到驚訝。然而，這種一直被渴望的合一卻從未實現。我們如何解釋我們主關於祂的教會合而為一的禱告？祂知道分裂必然會進入教會，並且教會與世界之間必然會產生分歧——天國與人類王國之間必然會產生爭論。在聖保羅時代存在合一嗎？不，教會內部從未存在過；當我們讀到早期教會的分歧，以及那些意見上的分歧時，當然，所有那些為合一禱告的人，當他們想到那種我們都希望得到的蒙福和平從未實現，並且我們將比以往任何時候都更懇切地為之禱告時，心中必然會有一種困惑感。我們應該盡我們所能去醫治我們的分裂，我們應該追求聖保羅在經文中提到的那種聖靈的合一。
III. 合一就是力量。 讓我們團結起來。最重要的是，讓我們在禱告中團結起來。我們當然可以希望，如果我們的心敞開以接納聖靈的影響，那一天終將到來，那時我們在和平中合而為一，因為我們已經竭力保守了聖靈所賜合而為一的心，並用和平彼此聯絡。
參考資料：IV. 2. J. Keble, Sermons for the Sundays After Trinity, p. 129. IV. 2, 3. Bishop Creighton, The Heritage of the Spirit, p. 201.
合一，而非劃一
弗 4:3
聖保羅的這些話語出現在這封被公正地稱為理想教會論文的書信中。它的體制、它的事奉及其目標，在內在的生命力中展現出來。毫無疑問，儘管當時的受眾非常需要這些話語，但它們在世界各地教會的所有時代中都有其應用，並且在這些晚近的日子裡，它們以一種特殊的力量觸動我們。讓我們試著理解它們的真正含義。 I. 聖靈的合一。 讓我們擺脫我們《欽定本》（Authorised Version）中那古老而優美的語言，讓我們為自己製作一個更清晰、更字面意義上平實的譯本，正如聖保羅所寫的那樣。「熱切地努力保守聖靈在眾人中的合一」，也就是在和平的紐帶中。聖靈的合一！使徒受到那一個神聖使徒教會的榮耀概念所啟發，這一直是每個時代所有最崇高、最優秀的基督徒教師與領袖，無論其觀點如何，所珍視的夢想，然而自耶路撒冷嬰兒教會成立的最初幾年以來，它從未實現過。似乎如果我們審視全世界所有自稱是基督徒並受過洗的人，或者如果我們縮小視野，將我們的審視限制在我們自己教會的分支上，這個理想比過去最充滿爭議與動盪的時代離我們更遠。
II. 更光明時代的曙光。 然而，儘管如此，我們周圍有許多跡象預示著一個新時代與更美好時光的曙光。那種將合一視為劃一，並試圖透過肉體折磨或議會法案的懲罰條款來獲取合一的日子已經過去了——感謝神。我們已經從經驗中學到，人們不能被人類與物質手段強迫去想同樣的事情，肉體的武器永遠不會促進我們親愛的主與師的屬靈國度；如果我們學到了這麼多，我們無疑已經朝著正確理解聖保羅在經文中懇求我們認真努力的方向邁進了。即使在他那個時代，許多新成立的基督徒團體中也出現了嚴重的派系鬥爭，然而儘管有這些分裂與派系，他仍能寫下「保守聖靈的合一」，彷彿它是一件尚未丟失的寶藏。
III. 寶藏未失。 讓我們這些現在閱讀他話語的人將其銘記在心，振作起來並感謝神。讓我們記住，當我們自然地哀嘆派系嫉妒與宗派紛爭的苦毒時，儘管這看起來很矛盾，但正是和平之君祂自己，在談到祂自己的使命時說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」。那麼，對你們和我來說，神的訊息似乎是這樣的：讓我們持守我們作為最珍貴遺產所領受的那純正話語的規模。「一主，一信，一洗，一望」，讓這些成為我們戰鬥中的口號；但讓我們記住，我們蒙召要與眾人有愛心；讓我們對抗那些無法看到我們真理面向的同伴們那不公平與嘲諷的判斷；讓我們記住那位說「不要禁止他，因為不敵擋我們的，就是幫助我們的」之人的話語。但我們也當為任何贏得靈魂歸入我們親愛主國度的努力而歡喜；這樣，我們藉著熱切地透過和平的紐帶保守聖靈的合一，並在此保持對我們託付的忠誠，或許就能被算為配得在將來進入那完美和平的家鄉，在那裡，所有真誠愛主耶穌的人都將最終在祂裡面合而為一，並將分享三位一體神的榮耀。
聖靈的合一
弗 4:3
聖保羅所面對的世界被最嚴重的分裂所分割，儘管從外表上看，它在偉大羅馬帝國的統一中顯得比以往任何時候都更為團結。對猶太人來說，外邦人是狗，沒有任何語言能表達外邦人對猶太人的蔑視。這是世界巨大的分裂之一。另一個是奴隸與自由人之間的分裂。奴隸幾乎不被視為人。除此之外，還有我們今天所看到的那些分裂——富人與窮人、貴族與平民、受過教育與無知、有文化與粗魯。然而聖保羅卻能談論一種合一，一種能將人連結在一起的合一。
I. 那麼，讓我們試著理解這種合一是什麼。猶太人一直期待著一位偉大的君王，祂將從神而來，將他們作為一個民族團結起來，並使他們在異教世界面前取得勝利。彌賽亞確實來了，但以一種如此不同的外貌，以至於他們否認並拒絕了祂。聖保羅已經學會從基督——那位成為人的神之子——身上看到祂是向人類展示什麼是真正人類生活，並將我們的人性提升到宇宙寶座的那一位。這對全人類來說是一個希望。那些接受基督為他們的主的人獲得了新的生命。他們在祂裡面被造就並保持合一。以基督的名義，他們被置於完全平等的水平上。無論他們是奴隸還是自由人並不重要，他們藉著洗禮被提升到平等的屬靈特權地位。聖保羅說，奴隸是基督的自由人，而主人是基督的奴隸。無論他們是富是窮、地位高低、智慧或無知並不重要，他們藉著洗禮被提升到平等的屬靈財富與神聖兒子的尊貴。這就是聖保羅如此珍視的合一。在他看來，這就是世界的希望。
II. 當聖保羅展望未來時，他看到了輝煌希望的異象。基督的身體隨著新肢體不斷地受洗加入其中而成長。只要能保持合一，這就是關鍵點。必須掌握身體的概念並活出它。基督徒的生活首先必須是一種在身體中作為肢體的生活。
在使徒時代種下的那顆合一的小種子，對世界產生了什麼結果？首先，猶太人與外邦人之間關於他們在基督徒社會中權利與特權的激烈爭論已經消失了。其次，經過幾個世紀，奴隸制的巨大咒詛已經從所有基督徒國家中移除，人們不再像牛馬一樣被買賣。此外，為最貧窮的人提供教育已經開始在某種程度上彌合了長期以來將識字者與不識字者分開的鴻溝，並且為工人的聰明孩子進入大學打開了一條道路。已經做了一些事情，我們最好考慮到這一點。這確實是緩慢的工作，但世界仍在前進，儘管基督徒社會遠未達到使徒的理想，並且在保持合一方面失敗得如此顯著。如果合一得以保持，進步將會是多麼巨大！當我們環顧今天，面對基督徒自身的分裂，我們不禁感到絕望。我們問，那以卑微事奉為樂的謙卑在哪裡？那使爭吵成為不可能的互相寬容在哪裡？那一個身體與一個聖靈的合一到哪裡去了？我們必須悲哀地對人類唯一的希望感到絕望嗎？基督教失敗了嗎？如果它失敗了，或者就它失敗的程度而言，那是因為它忽視了它早期的理想。它忘記了保持合一。如果它要恢復其古老的力量，並繼續其神聖的工作，我們必須恢復失去的理想，我們必須實現身體及其肢體的真理，我們必須培養團契的生活。
參考資料：IV. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 607. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 248. J. Keble, Sermons for the Sundays After Trinity, p. 140. Archbishop Maclagan, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 241. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 56. R. Kemp, Christian World Pulpit, vol. li. p. 340. F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 155. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 116. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 85. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 112.
弗 4:3-6
對合一的呼喚總是吸引人類的社會本能，而在危險時期，它成為了一種激動人心的呼喊。我想，除了厭世者之外，沒有人會希望在可以避免的情況下與鄰居保持不和。而且，當宗教受到威脅，或者當邪惡似乎顯得巨大時，我們本能地轉向他人尋求同情與幫助。合一，無論是外在組織的還是內在精神的，總是代表著某種力量。
I. 我們不幸的分裂。 我認為，在我們所有基督教信仰的底層，都存在著一個共同目標，即全世界都應歸信耶穌基督；而基督徒之間不幸的分裂，無疑與我們所稱的主、我們奉祂之名而行之者的心意背道而馳。聖保羅在聖靈的合一中概括了九個合一的源頭。既然我們有這麼多共同點，為什麼我們不能忘記那些我們不一致的地方呢？我們有時不得不問自己：這種不和諧因素的原因是什麼？為什麼甚至對原始基督教的一些歷史遺存也存在敵意？聖保羅不會強求合一變成劃一。他承認在同一位聖靈的運作下，有各樣不同的恩賜。但所有恩賜都應是同一個身體的組成部分，在耶穌基督裡連結在一起。我們或許會想到過去官方教會的罪惡；但我認為，這不僅僅是當時教會對待那些持有似乎與基督教精神相悖、但後來往往被證明只是對其信條重新詮釋的新觀點的團體或個人時所表現出的不明智。這不僅僅是對世俗權力的攫取。這也不僅僅是那些在不同時期代表教會的人所表現出的非基督徒式且粗心的生活。一定有比這更強有力的理由，解釋為什麼那些聲稱受基督之靈激勵的人，彼此之間卻分歧如此之大。我想，分歧的根源往往在於對「教會是什麼」這一最基本概念的理解上。
II. 合一的基礎。 合一如果不僅僅是一個哲學夢想，如果它不僅僅具有抽象的價值，就必然會有某種外在的表現。從一開始似乎就可以看出，作為基督在世上代表的教會，必須有一些規則、一些外在的組織、一些應負責任的官員，以及某種可以傳承下去的信仰形式，用以描述它所維護的宗教。歷史給我們帶來了關於教會組織本質特徵的某些巨大分歧。一方面，為了這個理想，許多東西被犧牲了；而另一方面，良心和意見的自由卻變成了一種偶像。英國國教在這兩種觀點之間採取了中庸之道。但毫無疑問，當我們追求聖靈的合一時，最重要的事情是認識到教會還有很多工作要做，並且在我們堅持自己對達成合一的最佳途徑的詮釋時，也要承認其他人真誠地相信對這些事實有不同的詮釋。
III. 虛假的合一。 同時，在宗教領域——這要求人類發揮最高層次的官能——真理至關重要。一個人若默許任何在他看來並非最高真理形式的事物，就是背叛了他那按上帝形象所造的本性。在一個堅信基督神性的人與另一個對基督是否為上帝完全懷疑的人之間，或許不可能有聖靈的合一。當然，我們所要求的並非這種妥協。我們相信上帝已指定教會通過某些救恩途徑來轉化世界；這是祂的方式，我們無權選擇另一種。在新約中，我們一次又一次地被懇求要堅守純正話語的規模。我們被警告不要認為我們持有什麼信仰，或如何在敬拜中表達它並不重要。我們必須記住，這些事情與實際生活有著最密切的關係。但當我們將基督教會的這一理想擺在面前，當我們真誠地審視內心並檢驗我們的信仰時，我們就可以繼續對那些我們也真誠地相信持有不同理想概念的人保持寬容。
一位聖靈
弗 4:4
「一位聖靈」意味著，正如在日期滿足的時候，那從永恆以來就處於父神旨意奧秘中、作為創造的代理者、創造了萬物且沒有祂就沒有任何受造之物的永恆之子，帶著「看哪！我來了，為要照祢的旨意行」的呼喊，出來執行祂們共同的救贖計劃一樣；同樣地，在日期滿足的時候，從同一位上帝的心中，聖靈上帝也出來了；祂帶著一陣大風的響聲和火舌，像聖子上帝一樣來到世上並支搭帳棚。這就是那令人敬畏的真理，且絕非僅止於此：祂現在確實像耶穌在伯大尼的家中一樣在世上，祂從未離去；聖子上帝有升天日，但聖靈上帝卻沒有升天日。
I. 那麼，基督教會相信什麼呢？(1) 首先，祂是一位位格，祂像只有位格才能做到的那樣，安慰、堅固、引導並愛我們。(2) 祂是一位獨特的位格；在耶穌基督受洗時，聖父說：「這是我的愛子」。聖子上帝在水中；但聖靈上帝以鴿子的形體降下，與神格中的另外兩位位格有所區別。(3) 我們現在生活在祂的時代；這是聖靈的時代；我們描述一個家卻忽略了母親的愛，就像描述宗教卻忽略了「一位聖靈」一樣。
II. 「一位聖靈」如何成為和平、充滿愛心且不斷進步的宗教生活的秘訣？我們看看聖靈來到世上所要完成的功能，就能立刻明白。(1) 我們被告知，祂首先來到是「要取基督的，指給我們看」；祂要使基督教對我們而言成為真實的；祂要取十字架的意義並將其帶入我們心中，從而使世人為罪、為義、為審判自己責備自己；祂要在我們心中動工，使我們在注視十字架時，各自對自己呼喊：「祂愛我，為我捨己」。(2) 祂要賜給我們上帝為父的感覺，並在禱告中幫助我們的軟弱。(3) 一位聖靈的明確目標和宗旨，是將我們連結在一起，使世界變得美好，並使之合一。
III. 那麼，為了使我們自己與屬靈世界的推動力連結起來，我們該做什麼呢？(1) 我們被告知要祈求祂降臨。為聖靈禱告意味著將自己置於一種聖靈可以降臨的心境中。這意味著 (a) 自我省察。(b) 降服。(c) 順服。
IV. 但假設你做了這一切，並祈求「一位聖靈」的引導，結果卻似乎被引導錯了呢？我們該說什麼？(1) 根本沒有任何應許說引導的直接結果會顯現出來。我們必須聽聽歲月和世紀對這些小時的評判。
Bishop Winnington-Ingram, Banners of the Christian Faith, p. 133.
參考資料：弗 4:4。W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 207. Expositor (7th Series), vol. v. p. 498. 弗 4:4-6。J. Budgen, Parochial Sermons, vol. ii. p. 212. 弗 4:5。J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 19. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 39. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 203. 弗 4:5, 6。F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 111. 弗 4:6。J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 173. W. M. Sinclair, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 240. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 334.
弗 4:7
Henri Perreyve 寫道：「我們確實必須讚嘆基督教信仰的靈活性，它使得即使在追求完美的實踐中，也能讓各種不同類型的靈魂接近它。因此，同樣的信仰、同樣的敬拜、同樣的道德，引領著像托馬斯·阿奎那那樣深刻的哲學家的靈魂，也引領著一個貧窮鄉村孩子的靈魂進入天堂。」Lettres de Henri Perreyve a un Ami d'Enfance, p. 252.
參考資料：弗 4:7。H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 199. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Ephesians, p. 207. 弗 4:7-12。Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 982. 弗 4:8。F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 103. W. Knight Chaplin, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 70. H. J. C. Knight, The Record, vol. xxvii. p. 2. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 195. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 271. 弗 4:8-10。Ibid. (4th Series), vol. iii. pp. 242, 361. 弗 4:8-12。J. Clifford, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 88. 弗 4:8-13。T. H. Ball, Persuasions, p. 195. 弗 4:9。Expositor (5th Series), vol. ii. p. 85; ibid. vol. vi. pp. 145, 334; ibid. vol. vii. p. 222. 弗 4:9-10。G. Bellett, Parochial Sermons, p. 197. 弗 4:10。W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 108. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 114. 弗 4:11。Expositor (6th Series), vol. v. p. 16. 弗 4:11, 12。J. B. Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. vi. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 110. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 201. 弗 4:11-13。J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 195. Preacher's Magazine, vol. xix. p. 35. 弗 4:12。Bishop Creighton, University and other Sermons, p. 138.
直到與直到
弗 4:13
當下的重點不在於我們正走向何處，而在於我們正在前進的事實，在於有什麼東西正向我們走來，而在於這種雙重行動正是我們內心生命獲得啟發、陶冶與堅固的秘訣。因此，經文是「直到……直到」，這句話告訴你：你還沒有完成；還有另一座山要爬，爬上去你就會看見；還有另一
VI. 這個問題最令人沮喪的一面在於，歸信並不總是能如我們所期盼的那樣，在歸信者的性情上產生改變。生命的主流與思想雖已轉向正確的渠道，但在太多情況下，仍會出現潛藏危險的迴流，即情感上短暫的倒退，以及舊亞當（old Adam）痙攣般的湧現。
VII. 若要從品格中除去這一瑕疵，就必須坦誠承認這是罪，並且它會屈服於恩典的方法。
VIII. 使徒教導了針對任何因急躁、苦毒或不聖潔的憤怒而產生的性情的補救之道：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」
憐憫心的福音恩典
弗 4:32
I. 世上有幾種力量在運作，使得保持一顆憐憫的心變得困難。（1）最常見的原因之一是習慣。當我們在嬰兒時期，天國環繞著我們時，我們的心是多麼敞開！但現在，我們變得遲鈍了一些；我們變得不那麼敏感、不那麼熱切、不那麼容易接受；而這一切不可避免的危險，就是失去憐憫心的危險。（2）這種恩典的另一個敵人是許多人為了生存而進行的激烈鬥爭。人們說，今天要做一個真實的人很難；要保持憐憫同樣困難。你很難期望戰場上的士兵成為溫柔的完美典範。在家裡，他或許能對自己的孩子展現溫柔，但在戰爭的嚴酷中卻難以做到。而在今天我們以競爭為名所掩飾的城市戰場中，一個人必然面臨失去憐憫心之天賦的致命危險。在較單純的社區裡並非如此。在較單純的社區裡，生活較為容易。時間過得較慢，人們有較多的閒暇，手足之情也沒有完全喪失。但在充滿壓力、處處緊迫且擁擠的城市中，生活或許有變得敏銳的樂趣，但也面臨變得殘酷的風險。成功人士往往不是你所說的那種有憐憫心的人。這場戰鬥太可怕了：腳下有太多的踐踏；而當一個人踐踏 他人 時，他在那一刻也踐踏了自己的心。現在，我要你們記住，當保羅寫信給以弗所時，他寫給的是一座像格拉斯哥或利物浦那樣的城市。他不是在對一小群安靜的村民說話。他是在寫給一個商業大都會。我認為，這意味著保羅對城市的危險保持警覺，並深知在那裡保持憐憫心的祕訣是何等艱難。（3）但憐憫心最大的敵人是罪這一古老而悲慘的事實。罪使人對妻子鐵石心腸。它使人對孩子鐵石心腸。它使人對人類的需求以及世界對他同情的呼喚變得麻木。這就是為什麼憐憫心的恩典如此顯著地成為一種基督徒美德，因為它彰顯了我們在耶穌基督裡所贏得的對罪的征服。
II. 我不知道有哪種美德比我所說的這種美德更容易被偽裝。它不是人們引以為傲的品質，不像勇氣或忍耐那樣令人自豪。相反，如果有人懷疑他們有憐憫心，他們反而會感到有點羞愧。因此，他們經常將其隱藏起來，用最奇怪的偽裝包裹它，並表現出一種遠非溫柔的態度，以至於需要花點時間才能猜出真相。並非總是那些舉止溫文爾雅的人才真正擁有最溫柔的心。我所認識的一些最有憐憫心的人，外表卻粗獷甚至喧鬧。他們就像《荒涼山莊》（Bleak House）裡的博索恩先生（Mr. Boythorn），他總是嚷嚷著要絞死某人，但同時卻在餵養那隻在他手中毫無顫抖地棲息的金絲雀。
III. 憐憫心的偉大祕訣在於與耶穌基督的團契。關於耶穌，最令人驚奇的是祂既剛強又充滿憐憫。沒有任何權勢能使祂退縮：沒有任何力量的陣容能使祂膽怯；然而，壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。當基督的心藉著聖靈賜給你我時，無論發生什麼事，無論我們受到怎樣的對待，我們都會以恩慈相待，存憐憫的心。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 190.
參考文獻：弗 4:32。Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 614, and vol. xxiv. No. 1448. J. Watson, Christian World Pulpit, vol. li. p. 193. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 238. G. B. F. Hallock, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 366. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 333. J. Learmount, British Congregationalist, 11th July, 1907, p. 42.