孩童般的功課
弗 5:1
福音的一個偉大標誌在於，其最深奧的真理是以取自我們日常生活形式的方式呈現給我們的。潔淨的水和簡單的餐食被製成聖禮，成為神聖奧祕的啟示。家庭關係是我們天國團契所選擇的象徵。這些關係中的一種，在本文所引用的經文中展現在我們面前。我們都是祂家中的孩子，雖然確實是榮耀基業的繼承人，但仍是孩子，且當我們最充分地意識到自己在祂腳前的孩童職責時，我們就最親近祂。讓我們來探討孩童般的三個功課。
I. 依賴的功課。 孩子從不忘記他的依賴。他看見面前高貴未來的形象，但他並不急於逃避感恩服事的束縛。因為他也有服事要盡。努力、活力、耐心都包含在所有的行動中，而孩子的獎賞在於他的工作就像他父親的工作，或與之和諧一致。這正是對我們與天父關係的準確描述。
II. 信靠的功課。 孩子沒有懷疑，沒有顧慮。父親說了就足夠了。他不審查信息，只看傳信者的憑據。這種信心中有某種崇高的東西，在成年後是完全無法企及的。但所有的人類能力都低於它所提出的要求。它只能在屬靈層面上得到滿足。在那裡，孩童般的心確實不會遇到粗暴的失望。基督徒雖然還不能看見一切，但他所看見的一切都將加強他的信靠。
III. 因為依賴和信靠的功課在 部分知識的功課 中得以完成。基督徒承認他所知道的有限。目前他的父知道萬事，當那有限的過去時，他就會知道，如同他被知道一樣。
Bishop Westcott, Village Sermons, p. 101.
參考文獻：弗 5:1。Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1725. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 45. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 101. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 270.
給親愛的孩子們
弗 5:1-2
經文呼籲我們所有人，作為神親愛的孩子，要努力效法，不是我們自己的喜好和品味，而是走在我們救主基督的腳蹤上。我們若不對自己多加小心、費心和警惕，就無法做到這一點。I. 你們覺得自己最容易犯的錯誤、受到的誘惑是什麼？（1）首先是自私，過分關心，或只關心自己的舒適和快樂，而對他人的舒適和快樂絲毫不關心，或關心甚少。（2）其次是卑劣；為了獲得自己想要的東西，隨時準備說謊，直接而明顯的謊言。（3）自誇。這不是試圖為自己爭取一切，而是不斷地使你自己——不是別人，也不是其他事物，而是你自己，只有你自己——成為你所有思想和言語的主題。（4）脾氣上的毛病。（5）悶悶不樂的發作。
II. 關於兩種不同的無私，讓我再補充幾句話。「總要弟兄相愛，存慈憐謙卑的心，」聖彼得說。（1）讓我先談最後一點。請記住，所謂禮貌或客氣，不過是在外在舉止上，通常是在小事上，表現出我們考慮他人，而不僅僅是考慮自己。如果你能深入問題的根源，這並不是一件很難的任務：努力去樂於使周圍的人快樂，你很快就會學會真正禮貌、真正客氣的歡迎祕訣，並發現它不是虛偽的人造修飾，而是使你不僅與他人，而且與你的救主和你的神變得親近和親愛的一種方式。（2）最後，要存慈憐的心。永遠，永遠不要讓你在長大後的記憶中，沾染殘酷的回憶。學會在仁慈和憐憫中找到喜樂與快樂，在使他人快樂中找到喜樂，在遵守那命令我們「願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」的至尊律法中找到喜樂。
G. G. Bradley, Christian World Pulpit, vol. LXI. p. 20.
參考文獻：弗 5:1, 2。J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 18. Marcus Dods, Christ and Man, p. 25. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 45. 弗 5:1-7。Ibid. vol. xii. p. 131. 弗 5:1-14。E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 128. 弗 5:2。C. S. Home, The Soul's Awakening, p. 83. A. Tucker, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 176. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 287. W. J. Brock, Sermons, p. 225. Expositor (4th Series), vol. i. p. 230. 弗 5:4。A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 296. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 63. 弗 5:6。Expositor (4th Series), vol. i. p. 23.
黑暗與光明
弗 5:8
I. 這個「黑暗」一詞並非指微弱或短暫的霧氣，或光線不便的漸變；它是一個更深、更嚴峻、更可怕的詞。「從前是黑暗」，不是「黑暗的」，而是黑暗本身，七重的黑夜，是的，比任何黑夜都更甚；因為肯定地，每個黑夜在某處、以某種方式都必須有其慰藉的星辰。你們在過去的狀態中並非如此；你們是活生生的黑暗，沒有光線、閃光或光束，離光明盡可能地遠。這是對人類本性和在光之父面前人類狀況的一個奇妙概念。你們不僅僅是破碎的光、散亂的光束，無法拼湊在一起；你們裡面根本沒有光束，你們從未被照亮，從未被溫暖，甚至從未聽說過聖潔的夏天；你們簡直就是道成肉身的、具體的黑暗。誰能呼召我們脫離那種狀態？什麼樣的火柴製造者能擦出一點火花來驅散這樣的陰霾？當黑暗如此濃重時，神必須親自處理這種情況，否則除了致命的黑夜外別無他法。有時我們談論一位偉大的歌手，說他不是音樂的，他就是音樂；也就是說，他不僅僅是一個機械的演奏者，一個把書上寫的東西記在腦子裡的人，而是音樂在他裡面，是一口湧入永恆旋律的泉水。因此，反轉這幅圖畫，外邦人不是黑暗的，他們就是黑暗；未被穿透，若非神的憐憫，就是不可穿透的雲層。偶爾我們談論一個人，說他不是雄辯的，他就是雄辯，具體的、道成肉身的、呼吸的、行走的、活生生的雄辯；他不是死記硬背學了些什麼，他不是在背誦記憶中的東西，而是神聖的恩賜像靈、天才、天上的詩班一樣在他裡面運行。反轉這幅圖畫，你就有了使徒的概念：你們不是黑暗的，你們就是黑暗，那東西本身，七重的黑夜；沒有想像力能構想出你們狀況中黑暗的強度。
II. 然後是反差的「但」——「但如今……光明」；不是部分的光，不是灰色的光，不是僅僅暗示光，而是正如你們曾經是黑暗一樣，你們現在也確實是光明。「行事為光明的子女」。這神蹟在兩方面同樣偉大。混沌不是部分的混沌；混沌不是一種情緒或無序的短暫階段；它是徹底的混亂，沒有日期，沒有尺度，沒有形狀，是一種無法用任何適當的詞彙或以任何適當的方式來描述的喧囂和無序。混沌不是部分有序、部分混亂；聖靈運行在上面的古老混沌是徹底的混沌，無形、無定，無法被任何創造的技巧治理成序；但現在，自太初以來，混沌已讓位於秩序、比例、音樂、透視，以及所有啟示和色彩的夏天。這就是區別。混沌沒有歷史。人們想知道創造何時開始。他們永遠無法知道。一切都取決於你對創造的定義。創造所作用的對象或許是可以計算的，但創造從中獲取材料的東西，可以說，只存在於神的記憶中。將這個比喻轉移到基督徒的生活中，那麼你首先擁有的是黑暗，徹底濃重的黑暗，月亮和星星從未照耀過，更不用說黎明的光和喚醒的早晨了。然後你擁有光明、榮耀、正午，極端的點。除非我們認識到這些點的極端性，否則我們將失去神蹟的整個運動。讓我們保持記憶清新，記住我們曾經是黑暗；讓我們憐憫那些仍然在黑暗中的人。千萬不要以為街上的人可以一下子進入神的聖所，參與其中，並像天國蒙召的聖徒一樣。他不能；他甚至聽不到福音，更不用說理解它了。他是黑暗。藉著聖靈的大能，他的靈魂必須發生一場偉大的運動。我們再次需要《創世記》第一章和前幾節；我們特別需要聖靈運行在無限的黑夜、無限的無序之上，目的是從中帶出比例、和諧與安息。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 220.
參考文獻：弗 5:8。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 277.
更豐盛生命的果實
弗 5:9
豐盛的結實，無論是表現在品格上還是在服事中，都取決於屬靈生命的復甦。其他一切都從屬於此，儘管還有許多值得追求的東西。對局外人來說，宗教工作的成功似乎並不取決於此。他們可能將其歸因於社會或智力影響，但就成功是屬靈的（且唯有屬靈的才存留）而言，其源頭不在我們。屬靈的能力只是從上面通過我們傳遞出來，以豐富世界。我們相信，人靈魂中的屬靈生命取決於聖靈的復甦大能，祂既發起又加強了它。我們對它的享受，僅僅取決於我們是否履行了復活的基督所規定的條件。「若有人開門，我們就進到他那裡去。」
I. 聖經經常提醒我們，我們應當結出果實。我將指出一些在我們悲哀地熟悉的衰弱基督徒生活中，我們太少見到的果實樣本。（1）對靈魂得救的熱忱，對一些自稱是基督徒的人來說，已經變成了一個毫無意義的短語，或者至少是一個不受歡迎的短語，儘管罪人從未像現在這樣更需要一位救主，將他們從罪、從自我、從悲觀主義以及從今生和來世的地獄中拯救出來。讓我們永遠不要忘記，世界將藉著這種神聖之火的存在或缺失來考驗我們。（2）在更豐盛的基督徒生活的果實中，將會發現那種我們的救主極其看重，而祂的一些跟隨者卻認為無足輕重的 愛。
II. 我們還需要注意更豐盛的屬靈生命所依賴的某些條件。（1）像所有其他生命一樣，它需要滋養，我們必須不斷地攝取，而不是斷斷續續地攝取，就像那些被教導禱告「我們日用的飲食，今日賜給我們」的人一樣。（2）大氣和滋養一樣重要。孩子們需要新鮮空氣，也需要食物。即使是最強壯的人，如果長期呆在污濁的空氣中，也會變得沮喪，活力降低；但當他在陽光明媚的山坡上大步前進時，呼吸著清新的空氣，他會變得振奮，擺脫陰霾和沉思。這就是詩人關於快樂的「百姓知道對你歡呼，他們在你的臉光中行走」的宣告，在我心中所引發的想法。
A. Rowland, The Burdens of Life, p. 157.
光明的果實
弗 5:9
I. 結出果實的光明。 我經文中所說的光明對人來說並非自然的，而是新元素進入他們黑暗中的結果。現在，我不認為我們有權說保羅在這裡正式預見了使徒約翰關於耶穌基督是「人的光」，特別是基督徒的光的深刻教導。他在此斷言，任何人在其本性的悲慘深處（即最悲哀意義上的黑暗）中停止存在的唯一途徑，就是藉著信心敞開他的心，讓光明——即基督，沒有祂就是黑暗——湧入其中，正如光總是在有開口的地方（哪怕只是一個小縫隙）湧入一樣。
II. 這內住之光的果實。 「果實」在聖經中通常用於好的意義。它傳達了某種作為生命力自然結果的東西的概念。因此，當我們談論光明結出果實時，我們是在用一個引人注目的意象來表達一個偉大的基督徒思想：如果你想獲得正確的行為，你就必須擁有更新的品格。
III. 使徒在此強調的具體果實。 他說，它們由一切良善、公義、誠實組成。現在，這三種卓越類型往往被分開。因為其中第一種——和藹、親切、溫柔——容易變得太軟弱，失去對公義的把握。另一方面，公義容易變得嚴厲，需要良善的軟化才能使其人性化和具有吸引力。誠實需要親切和公義，而它們也需要誠實。他希望我們每個人都努力使自己成為一個全面發展、各方面都完美的——一切良善、公義和誠實。我們應該尋求獲取那些我們最不傾向的卓越類型，以及那些與我們自然性情最和諧的類型。
A. Maclaren, Christ's Musts, p. 239.
參考文獻：弗 5:9。R. C. Lewis, Sermons by Welshmen, p. 296. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 279. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 286.
取悅基督
弗 5:10
取悅基督是基督徒最高的職責。
I. 唯一與我們和基督關係相稱的態度。這位使徒竟然假設我們的行為會影響祂，假設我們現在有可能取悅或冒犯耶穌基督，這是多麼引人注目。那位慈愛的救主，不僅藉著祂神性的全知，而且藉著祂完美人性永恆的知識和同情，不僅察覺到，而且受到祂在世上自稱跟隨者行為的影響。那麼，肯定地，唯一與基督徒靈魂與主之間目前存在的關係相稱的事情，就是我們應當將「無論是住在身內，離開身外，都立了志向，要得主的喜悅」作為我們最高和持續的目標。
II. 我們在這裡有實踐生活的萬能指南。什麼能取悅耶穌基督？祂自己的樣式。而我們作為最高義務、最真實智慧和完美的，所應當具備的基督樣式是什麼？好吧，我們可以把它概括為兩個詞：自我抑制和對神旨意的持續順服——釘死自我，與神交通。但這份指南不僅因其全面性而證明了其充分性，而且因為在每一刻確定它規定了什麼並不困難。如果一個人想知道基督的旨意，並採取基督所指定的途徑去了解它，他就不會被留在黑暗中，而會得著生命的光。
III. 我們在這裡有基督徒生活的萬能動力。當涉及到愛心時，沒有什麼動力比這句簡單的話「做這事來取悅我」對人更有力量。而這正是耶穌基督真正所說的。所以我們在這些話中找到了蒙福的祕訣。因為自我順服和抑制就是蒙福。
A. Maclaren, Christ's Musts, p. 249.
參考文獻：弗 5:10。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 295. 弗 5:11。Ibid. p. 303. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2401. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 205. 弗 5:11-21。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 313. 弗 5:13, 14。F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 163.
沉睡者，醒來（*為將臨期主日*）
弗 5:14
除了人自己的眼睛，沒有別的眼睛能像神的眼睛那樣凝視那未被揭開的人心。但當人的眼睛睜開，被帶到去公平而充分地審視自己時；當他們進入那靈魂與神獨處的可畏孤獨中時；當他們被帶到將自己的個性與罪的羞恥和罪疚聯繫起來時；當那滔滔不絕的藉口之靈終於啞口無言時——接下來會發生什麼？我不知道有什麼詞能如此簡潔地描述自我啟示的結果，除了「覺醒」。大多數人在其共同生活中，普通的道德和屬靈狀況，只能用睡眠的比喻來描繪。這種屬靈的睡眠有許多程度和形式。有因人類軟弱而產生的睡眠，即我們的主在說「心靈固然願意，肉體卻弱了」時所指的那種可寬恕的不完美。然後更深、更糟的是那些雖然沒有犯下滔天大罪，卻沉溺於世俗生活的人的睡眠；沉迷於其消遣和瑣事；為了生存而失去了構成真正生活的一切。但最深、最致命的是那些出賣自己去作惡的人的沉睡；他們貪婪地行各樣污穢的事；他們放縱自己過著虛假、貪婪、酗酒、感官主義或犯罪的生活。然而，這種睡眠以其一種或另一種形式是如此普遍，以至於聖經不斷地努力喚醒人們脫離其致命的麻木。
這種睡眠，無論以何種形式，都不可能也不會永遠持續下去。人們徒勞地折疊雙手；徒勞地呼喊：「再睡片刻，再打盹片刻」——他們必須被喚醒。無論是在這個世界還是在下一個世界，都必須經歷因看見自己本相而產生的覺醒。因此，對我們每一個人來說，無論是藉著我們自己的悔改，還是藉著懲罰性的報應，無論是在這裡還是在來世——覺醒終將到來。
I. 它以不同的方式到來。「有些人是在風暴和狂風中經歷覺醒；另一些人在狂歡和虛榮的時刻被召喚；另一些人在閒暇和安寧的滿足中聽到了它『微小的聲音』；還有一些人在悲傷和苦難的季節中，對他們來說，眼淚是使天國的種子在人心裡扎根並發芽的滋潤甘霖。」但當它作為懲罰，以災難的方式到來時，那是一個可怕的時刻。
（1）覺醒即使對最好的人來說也有其可畏之處。「看哪，」大衛呼喊道，「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（參見伯 9:30-31）。彼得說：「主啊，離開我，我是個罪人。」保羅說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」奧古斯丁說：「從一個壞人——我自己——手中釋放我！」還有許多其他人。這些是聖潔者的告白；然而世界對真正靈魂在看見自己罪性時的痛悔深度是如此無知，以至於將這些告白解釋為個人極度卑劣的證據，而不是那些渴望像祂一樣純潔的靈魂的自責。（2）但如果覺醒對最聖潔、最好的人來說都有其可畏之處，那麼對於那些儘管有了自我啟示，仍然喜愛並拒絕離棄自己罪惡的人來說，那會是什麼樣子呢？當一個人第一次發現他自己也是一個迷失的靈魂時，那是一個巨大的時刻。一個二十、三十、四十、五十年來外表誠實、道德高尚，但突然被自己祕密珍藏的罪惡的加速衝動所控制，被迫承認自己親手簽署的契約，犯下罪行，並被迫坐在自己生活廢墟中的人，他的感受會是什麼？那個第一次偏離正道的人，邁出了走向懸崖的第一步；他很快發現站著不動是不可能的，後退是毀滅，前進是滅亡。
II. 當罪惡只剩下它所造成的廢墟時，覺醒是多麼可怕；當一個人意識到神賜給他的美好生命已經失去和浪費了；他是一個徹底且不可原諒的傻瓜；如果他在那一刻沒有出生對他來說會更好——那個人一定會知道基督所說的「外面的黑暗」、「蟲是不死的」、「火是不滅的」是什麼意思。然而，如果這種覺醒——只要他不忽視它——發生在生命期間，對任何人來說都是一件最蒙福的事；是的，即使它發生在臨終的那一刻。但請記住，死亡往往不是以痛悔告終，因此不是以悔改告終，而是以遲鈍的麻木或頑固的抗拒告終。
III. 基督不是為我們死了嗎？死了是為了拯救我們和全人類嗎？祂在今生和墳墓之外賜給我們平安；不僅賜給我們，也賜給所有信祂名的人。我們所要做的就是信靠祂；現在就尋求祂——在悅納的時候；彼此相愛；為祂工作；遵守祂的律法；傳播祂的國度。如果我們有幸從罪的夢中覺醒，不是在恐懼中，也不是像雷鳴般，而是藉著「微小的聲音」，讓我們設法讓其他人聽到這些聲音。並且讓我們在還有時間的時候禱告：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」；「願祢喜悅憐憫眾人；我們懇求祢垂聽我們，良善的主」。
F. W. Farrar, Sermons in America.
基督是賜光者
弗 5:14
近代思想的進步導致我們對關於我們自身存在和命運的問題的嚴肅性和困難性變得更加敏感。在所有時代，都有一些人焦急地提出這些問題，有時它們確實震驚了世界。但現在（比以往任何時候都更）我們被直接引向自然和事實，我們被告知要真實；去思考我們話語的含義；而這些關於人類從何而來、往何處去的問題，被我們比我們的祖先更強烈地感受到是艱鉅的。眼睛被打開，去觀察生活中最熟悉事物的奇蹟和奧祕：某些不可解釋事實的三重奧祕；罪、痛苦、意志的奧祕。我從何而來，為何而來？我將變成什麼樣？我正走向何方？這些問題對街上的人和家庭爐邊的人來說，帶來了幸福或痛苦、希望或黑暗、生命或死亡。還有一件事被帶入了我們的意識，那就是，自然本身無法給出答案。自然確實談到了神、責任、不朽。「諸天述說神的榮耀。」良心無法逃避是非。人類靈魂在面對死亡時相信它不會死。但儘管自然確實教導我們關於神和希望、正義、純潔和禱告，它對我們問題的回答卻是黑暗而不完美的。反對者宣稱它是沉默的；懷疑者宣稱它是模稜兩可的。它幾乎不能幫助人理解自己。
I. 我們從何而來？我們在哪裡？我們正走向何方？誰能不問呢？科學僅僅給出的答案是多麼絕望，這是無法衡量的。我們真的除了這些之外一無所有嗎？啊，是的！儘管我們被神祕所包圍，儘管我們對無限知之甚少，但那種不知道我們是什麼、為什麼存在，那種無父、無人關心的可怕感覺，已經從世界上消失了。「清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」但無論我們知道什麼或不知道什麼，我們知道這一點——有一位已經來了，像以前從未有人來到這世界一樣，祂來是為了使人們深感困惑的問題變得完全確定；祂來是為了告訴我們我們從何而來、為何而來，以及我們在未來有什麼。祂來是為了告訴我們，一勞永逸地，我們不是孤兒和被遺棄者；祂來是為了告訴我們我們在天上的父，即神。我們知道祂已經來了，我們知道祂死了，我們知道祂從死裡復活了。人類的子孫中有人戰勝了死亡；我們知道這一巨大的事件不僅改變了世界的進程，也改變了世界和人類生活的面貌。在它之前，它們不是，也不可能是它們現在的樣子——如果沒有它，它們會是什麼樣子。「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」祂來了，祂說話了。祂藉著對墳墓的勝利賜下了光明，在那光中，祂所是的一切、所說的一切、所應許的一切，都在神聖揭示的照耀下展現在我們面前：「神在肉身顯現」。「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」
II. 這個答案，就其所能觸及的範圍而言，與問題本身一樣清晰、真實。它以我們能夠衡量其意義與力量的詞彙表達出來。因為我們知道死亡是什麼，也知道「從死裡復活的那一位」必然意味著什麼。我們詢問大自然無法告訴我們的事：我們是從誰的手中而來？那位從死裡復活者告訴我們，我們來自天父的手中，且始終在祂的手中。我們在道德邪惡的巨大難題中於黑暗裡摸索。那位從死裡復活者已經來到，告訴我們罪確實是真實存在的；祂為人類的罪而死，罪的赦免與醫治都在祂手中。我們問：死亡是什麼？祂親自從墳墓中走出來，祂告訴我們，並在祂自己的位格中向我們顯明，死亡不過是一個插曲、一種表象；在死亡之後還有生命——生命有其完成的目的；有生命與公義；有生命與不朽。當受苦者問我們為何受苦時，我們沉默了。那些似乎不分青紅皂白地臨到無辜者與有罪者身上的巨大苦難——無助孩童的悲慘、受造之物的痛苦——其意義、公義或用途是什麼？痛苦及其現象是終極的事實，既令人敬畏又無法解釋。但我們知道這一點：那位戰勝死亡並救贖祂受造物的主，與他們一同喝了苦難的杯。
III. 我們知道的更多。我們知道祂已經來到，並與人交談過。我們知道祂雖然離去，卻應許在我們經歷生命風暴與痛苦的過程中，依然與我們同在。「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」我們擁有那位曾經顯現在我們中間的主；祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。我們擁有祂，作為所有活人的君王與主，只要我們願意，祂就是我們的安慰、祝福與引導。祂在這裡，雖然看不見，卻在注視我們、審判我們。祂在這裡，儘管驕傲與狂妄的人不認識祂；祂在這裡，與謙卑柔和的人同在。
參考文獻：第 14 節。Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 716. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 25. T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 69. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 289. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 143. T. Rhondda Williams, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 189
A. W. Gough, Christian World Pulpit, vol. LXXVI. p. 359.
意志的力量
弗 6:10
I. 讓我們問問自己，為什麼我們經常想行善卻不能？為什麼我們如此脆弱、無力、懶散、意志消沉、目光短淺、反覆無常、剛愎自用？為什麼我們不能「行出我們所願意的？」為什麼我們日復一日地猶豫不決，事奉上帝如此糟糕，管理自己如此軟弱且多變，不能控制自己的思想，如此懶惰、怯懦、不滿、肉慾、無知？為什麼我們這些相信自己沒有因故意犯罪而被排除在恩典之外的人（因為我一直在談論這樣的人）——為什麼我們這些不受邪惡主人統治、不追求世俗目的、不貪婪、不放蕩、不世俗、不野心勃勃、不嫉妒、不驕傲、不懷恨、不渴望名聲的人——為什麼我們在恩典的國度裡，被天使環繞，有聖徒在前，卻仍然做得這麼少，不但沒有像鷹一樣展翅上騰，反而匍匐在塵土中，只是犯罪，又輪流認罪？是因為上帝的力量不在我們裡面嗎？難道真的是我們不能履行上帝的誡命嗎？斷乎不可！我們能。我們被賦予了使我們能做到的東西。我們並非處於自然狀態。我們已經被植入了恩典的恩賜。我們裡面有一種力量去做我們被命令去做的事。我們缺少的是什麼？力量嗎？不；是意志。我們缺少的是真實、簡單、熱切、真誠的傾向和目標，去使用上帝給予我們、且我們裡面所擁有的東西。
例如，一個人無法專心禱告；他的心遊蕩；其他思想闖入；時間一分一秒過去，情況依然如此。我們能說這是因為缺乏力量嗎？當然可能是這樣；但在他說這話之前，讓他考慮一下他是否曾經振作起來、抖擻精神、喚醒自己、讓自己去立志——如果我可以這樣說的話——去專注。我們知道在不愉快的夢中那種感覺，當我們對自己說：「這是一個夢」，卻無法努力立志從中解脫出來；以及我們最終如何通過努力立志去移動，咒語立刻就破除了；我們醒了。懶惰和怠惰也是如此；惡者沉重地壓在我們身上，但除了我們不願擺脫他之外，他對我們沒有任何力量。他不能與我們爭戰；他逃跑了；只要我們提議與他爭戰，他就無能為力。
古代有一位聖人，在歸信之前，確實感受到了純潔的卓越，但在禱告中卻無法讓自己說出超過「賜我貞潔，但不要現在」的話。我不會輕率地輕視任何形式的誘惑力量，也不會妄言全能的上帝一定會因為一個人希望而保護他不受誘惑；但每當人們像他們經常做的那樣，抱怨高尚美德的艱鉅時，至少他們最好先問自己一個問題：他們是否渴望擁有它。
II. 我希望每個人都仔細考慮，當他自己的心沒有失敗時，他是否曾發現上帝在試煉中讓他失望；以及他是否沒有發現根據他的日子，給予他的力量越來越大；他是否沒有在試煉中獲得確鑿的證據，證明他確實擁有內在的神聖力量，同時確信他還沒有對其進行極限試煉，也沒有達到它的極限。恩典總是超越禱告。亞伯拉罕停止代求，上帝才停止應允。約阿施擊打地三次，本可以獲得五次或六次勝利。所有人都有恩賜，許多人根本不使用它，沒有人耗盡它。一個人把它包在手巾裡，一個人賺了五磅，另一個賺了十磅。它會結出三十倍、六十倍或一百倍。我們不知道我們是什麼，或者可能成為什麼。正如種子裡面有一棵樹，人裡面也有天使。
因此，《聖經》非常強調在恩典中成長。種子旨在長成樹木。我們重生是為了讓我們能按照那重生我們者的形象，每日更新。在經文及隨後的章節中，我們有我們的呼召，為了「藉著提醒，激發我們純潔的心」，去追求它。「你們要靠著主，」使徒說，「和祂的大能大力作剛強的人。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，」用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上，拿著信德當作盾牌，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍——一個恩典接著一個恩典要在我們裡面成全。每一天都要帶出它自己的寶藏，直到我們像蒙福的靈一樣，能夠並等待著去行上帝的旨意。
J. H. Newman.
參考資料：VI. 10. T. Parr, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 74. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 570. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 106. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 175. C. Parsons Reichel, Sermons, p. 170. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 119. VI. 10-14. E. J. Kennedy, Old Theology Restated, p. 169.
上帝的軍裝
弗 6:11
在班揚（Bunyan）那部不朽的寓言中，他描繪基督徒在朝聖途中到達了莊嚴的美麗宮殿；在休息、恢復體力、交談和敬虔之後，一些莊重而美麗的少女帶他進入軍械庫，向他展示了主所預備的各種裝備，確實足以裝備像天上的星辰一樣多的朝聖者。然後，她們用經過驗證的裝備將他從頭到腳武裝起來，因為他在前往錫安山的路上肯定會遇到許多對手。聖保羅希望以弗所的基督徒能像美麗宮殿裡的基督徒一樣，裝備得如此完美。因此，他帶領他們進入神聖真理的聖殿，向他們展示了上帝為他們預備的軍裝；但他留給他們自己去裝備；儘管如此，他一再告誡他們要毫不遲延地這樣做，因為他們的需要很大。我們的需要同樣巨大且迫切。
I. 要穿戴的軍裝。有六件；但沒有一件是為背部準備的，因為我們必須始終面對敵人，絕不逃避他。但我們不能誤解所使用的比喻。這軍裝是為靈魂準備的，而不是為身體準備的；它是為了防禦我們偉大的屬靈仇敵，他與他的軍團會引誘我們以殺害我們。此外，它是神聖的：它已經經過徹底的測試，從未被擊穿過，而是保護了無數的靈魂，直到他們將戰鬥的吶喊換成了勝利的凱歌。首先是腰帶。腰帶非常堅固；它不僅將鬆散的東西束在一起，而且緊緊地繫在腰間，它能支撐戰士，使他能將全部力量投向敵人。同樣，上帝的真理必須束住我們的靈魂，將我們遊蕩的思想和情感緊緊束在一起，從而團結我們所有的內在力量，使我們能以他無法抵擋的力量衝向撒但。還有胸甲。在盔甲中，這是包裹肺部和其他重要部位的金屬背心，從頸部延伸到大腿。這部分是不可或缺的。神聖的胸甲也是如此，那就是我們身上的基督的義，以及我們裡面的基督的義。然後是涼鞋。這些保護了四肢末端，並用結實的皮帶繫在上面。沒有它們，戰士既不能堅定地站立，也不能飛奔去執行收到的任務。基督徒就這樣被精美地描繪為始終在福音和平動機的驅使下行動。此外，還有盾牌。古代的勇士總是帶著他的盾牌，無論是用皮、鋼還是更貴重的金屬製成；它是一個微型的堡壘，他巧妙地躲在後面。我們的盾牌就是我們的信心；當熟練使用時，它能熄滅那惡者一切的火箭，使異族的軍隊潰逃，並蔑視死亡和墳墓的聯合力量。接下來是頭盔。這保護並裝飾了頭部。救恩的盼望也同樣覆蓋並美化了基督徒勇士。沉重的打擊可能會落在上面，但他會在戰鬥的日子抬起頭來，並在心中珍藏那永遠不會使他怯懦或羞愧的盼望。最後是寶劍。寶劍是進攻性的。如果是大馬士革刀，它不會折斷，而是會刺穿最精良、最強壯盔甲的關節。這多麼像上帝的道啊！它確實是一把鋒利的兩刃武器。它對自然心靈的無知和推理，以及與靈魂爭戰的情慾和私慾，造成了多大的殺戮！耶穌在曠野與撒但爭戰時，勝利地揮舞著它；而最軟弱的聖徒，手持這件工具，也能做出壯舉。
II. 穿戴這副軍裝的理由。 我們必須「抵擋魔鬼的詭計」。我們必須全副武裝去面對的究竟是誰？他是一位靈體；因此是隱形的，也正因如此，他更有能力傷害我們。他曾位列天上的王子；但因驕傲與狂妄，他從最初的地位墮落，並拖累了一群天上的使者與他一同墜落。從那時起，在漫長的歲月裡，他一直在地上進行著同樣可怕的勾當。那麼，我們該如何抵擋他的詭計呢？不是穿上我們自己的軍裝，也不是穿上別人的軍裝（就像大衛穿上掃羅的盔甲那樣），而是要穿上神的軍裝，並且是神的全副軍裝。即便如此，我們也不能靠自己的力量去面對他，因為那樣做無異於自討苦吃，正如夏娃的例子；我們必須像那位牧童少年面對迦特巨人一樣，是「靠著耶和華的名」去迎戰。
防禦與挑戰
弗 6:11
我們志願軍的座右銘是「防禦，而非挑戰」，但在與邪惡的戰爭中，我們必須採用「防禦與挑戰」這個稱號。「神的全副軍裝」，或在其他地方被稱為「光明的軍裝」，就是藉著我們主耶穌基督的恩典，使我們整個本性得以成聖。這是唯一能抵禦邪惡、無懈可擊的盔甲。
I. 防禦：經文中隱含了對困擾我們的罪的防禦。基督的忠實門徒在對真理的忠誠中、在純潔的力量中、在守衛他內心的平安中、在對神與良善的愛中、在他那無處不在的義中、在他與天上的團契中，以及在他那抓住永生的信心與盼望中，是穩妥的。那些穿著聖潔閃亮盔甲的人，粗俗的試探無法使他墮落。更微妙的罪惡形式，對於心裡純潔的人來說同樣無害。許多好人所受的試探並沒有粗糙的實體；敵人是以看不見的陣容和無煙的火藥進行攻擊。
II. 對邪惡的挑戰。 單單防禦邪惡的攻擊是不夠的；我們必須在每一步都挑戰並打擊它，即使它沒有明確地挑戰我們。「讓沉睡的狗躺著」在道德生活中並非明智之舉。無論邪惡是顯而易見還是隱晦不明，我們的態度都必須是積極進取的。我們必須以毫不妥協的精神對待邪惡，不允許休戰，不給予任何寬容。軍事上有一條公理：純粹的防禦戰必然以失敗告終；毫無疑問，我們在屬靈爭戰中經常失敗，是因為我們沒有將戰火推進到城門口，也沒有在神將敵人的頸項交給我們時，徹底制伏敵人。我們必須以充沛的勇氣與信心對待邪惡。我們也必須在確信最終勝利的前提下與邪惡搏鬥。約翰·班揚說：「當以馬內利將魔鬼及其所有軍隊趕出靈魂城（Mansoul）時，魔鬼向以馬內利請求，希望能保留城的一小部分。當這請求被拒絕後，他又懇求只在城牆內留下一點點空間；但以馬內利回答說：『他連一點地方都不能有，甚至連立足之地也不給他。』」為了這個目的，並懷著這樣的信心，我們必須堅持這場爭戰。
W. L. Watkinson, The Ashes of Roses, p. 93.
參考經文：弗 6:11。W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 44.
弗 6:12
我愛勇敢的人！但僅僅成為一名劍客是不夠的，還必須知道該對誰揮劍。
尼采（Nietzsche）。
基督徒的爭戰
弗 6:12
隨著生命的延續，我們大多數人對生命的意義及其深遠的重要性有了更清晰的認識。「這不是你們的安息之處」這句話，隨著歲月的流逝，獲得了新的含義。另一個真理也深深印入我們心中，那就是：我們被奇異、隱藏的力量所包圍，被看不見的敵人所騷擾；我們越是有意識地試圖以崇高的目標生活，就越肯定會受到打擊與攻擊；我們越是意識到即使在現在，我們也是神家裡聖徒的同胞，就越發現戰爭與衝突是我們分內之事。你我所過的生活，只有一部分屬於這個可見的領域。「原來見到的事是暫時的，不見的事是永遠的。」屬靈的福分如此，那與我們為敵的屬靈邪惡勢力亦是如此。
在我們主受試探的記載中，我們得以窺見那些看不見的軍隊與祂爭戰的意義，並藉著祂的榜樣學習應對的方法。我們需要學習這些，因為如果這場仗必須打，如果我們的敵人像往昔一樣警惕，我們就必須檢視我們的武器。重要的是，我們每個人都必須親自使這場爭戰成為現實；我想提出兩點實際的建議。
I. 首先，我們必須致力於禱告。正如我們所見，這場衝突必須在天上、在看不見的現實世界中進行，因此我們的武器若要有效，就必須穿透那個隱藏的領域。我們必須越過可見的世界，進入不可見的世界；我們必須穿透感官的事物，達到背後更深層的現實；而我們除了禱告，別無他法。我們應該非常刻意且耐心地去探究禱告的真正含義及其所包含的一切。禱告被定義得很好且很簡單：將心靈與意念提升到神面前。你看，言語並非禱告的本質，儘管禱告通常會透過嘴唇表達出來，因為心裡所充滿的，口裡就說出來。
II. 但禱告的本質是人類靈魂與永生神的接觸。我們將心提升到主面前。禱告帶我們進入天上；我們穿透到恩典的寶座前。如果這是真的，我們就明白為什麼禱告需要如此巨大的努力。這是運用神賜給我們最美好、最高貴的能力。這是發揮——或者說應該發揮——一個人內在所有的力量。那種對我們精力幾乎沒有要求或毫無要求的禱告，在任何真實意義上都不是禱告。那只是在玩弄禱告。從來沒有一個時代比現在更需要這種努力。世界充滿了各種事物——生活的匆忙與旋轉、急切的奔波、激烈的競爭、令人沉迷且無數的利益、煩惱與焦慮、不安與忙碌時代的磨損。所有這些都使禱告變得非常困難。我們必須學習在哪裡獲得爭戰所需的動力。如果我們沒有先與我們的主安靜地進入曠野，我們就永遠無法在生活的奔波中學會這一點。
III. 如果我們要有效地與邪惡勢力搏鬥，還有一個責任是我們誰也不敢忽視的。如果提升心靈歸向神是必要的，那麼治服身體也是必要的。「情慾和聖靈相爭。」即使在合法的事情上，若對身體放縱，對真正的生活來說也是致命的。我想，我們大多數人並非被呼召過苦行僧的生活。我們被呼召在世界上做忙碌、活躍的男女。但我們不能忽視事實，沒有什麼比這更確定的事實了：由於罪導致我們意志的奇異衰弱，我們誰也沒有對身體擁有我們本該擁有的完全控制力。
神禁止我們犯下認為身體本身就是邪惡的錯誤。罪的本質不在於身體，而在於那無法控制身體的軟弱、混亂的意志。正因為如此，以某種形式禁食的必要性從未消失，只要人還是現在這個樣子，它就永遠不會消失。然而，禁食像其他屬靈操練一樣，可能完全流於形式。它可能被實踐得好像它本身就是目的，一種為了自身而使用的東西。若這樣使用，它除了帶來愚蠢、驕傲和任性之外，毫無益處。若按照神的意思，以謙卑的精神將其作為通往更高境界的手段來使用，它將帶來那總是臨到順服者身上的祝福。因此，藉著真正的禱告，以及自我紀律，我們將能在我們主基督的大能中，有效地在天上進行那場衝突——那場我們作為基督徒所承擔的衝突。
參考經文：弗 6:12。Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 71. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 289. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 61. Expositor (4th Series), vol. i. p. 138; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 212. 弗 6:12, 13。H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 230.
試探的三位一體
弗 6:13
在處理試探時，我們必須記住，一個人可能受神的試探，也可能受撒但的試探。在來 11:17 中，我們被告知神「試驗」了亞伯拉罕。神試驗我們是為了讓我們提升；撒但試驗我們是為了讓我們跌倒。
I. 世上有三個三位一體。我們之上那三位一體的合一，即父、子、聖靈，一位神；我們之內那三位一體的合一，即靈、魂、體，一個人；以及我們之下那三位一體的合一，即世界、肉體和魔鬼。世界、肉體和魔鬼存在於人所遇到的每一個試探中。(1) 什麼是世界？在約壹 2:16 中，我們被告知世界裡有什麼：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」。這正是基督所受的三個試探的路線。使徒指出這些是在世界裡的，但他並沒有給世界下定義。世界實際上是事物的表象或假象，是海市蜃樓！(2) 至於肉體，沒有比羅 7:18 中使徒所給的定義更好的了，他說：「在我裡面，就是在我肉體之中」。
「肉體」就是「自我主義」（me-ism）。「罪」（sin）這個詞中間的字母是什麼？是「I」（我）；而自我主義的核心就是「我」。(3) 魔鬼。你與基督生活得越近，就越確信有一個位格化的魔鬼。當然，我不認為魔鬼擁有神的屬性。如果你說魔鬼試探每一個人，你就使他無所不在且無所不知，而這些僅是神的屬性。我們並不是與血肉之爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡屬靈的惡魔爭戰（弗 6:12，修訂版）。為什麼撒但要試探人跌倒？墮落的全部要點在於撒但要掌權，要從人的額頭上摘下創造主放在那裡的冠冕。
II. 我們主的受試探。當撒但使人成為他的臣民時，神的計畫似乎受挫；但神以祂兒子的身分成為人，並遭遇撒但，不是運用祂的神性，而是「祂倒空了自己」。
III. 對受試探靈魂的救助。我們必須記住，在十字架上，耶穌基督成為了代表性的人，在祂軟弱的時刻面對了世界、肉體和魔鬼。如果祂那時能勝過它們，現在祂在復活的榮耀中大有能力，祂還有什麼做不到的呢？如果我們藉著信心與基督連結，我們就能在試探中站立得住，基督必將撒但踐踏在我們的腳下。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 123.
神的軍裝
弗 6:13
預備——這是將臨期的第一個音符，為一場必須持續終生的爭戰做預備。沒有一個有思想的人會否認，我們早年的全部意義就是為我們進入世界後所要過的生活做預備。而基督教提出了它的要求：你為今後生活的道德與屬靈爭戰做了什麼預備，現在又在做什麼預備？
那麼，讓我們談談聖保羅認為基督徒戰士的預備是什麼。他兩次提到全副軍裝：「穿戴神所賜的全副軍裝」；「拿起神所賜的全副軍裝」。在希臘文中，這是一個詞，即神的「全副武裝」（panoply）。這套「全副武裝」或完整的裝備由六個部分組成——腰帶、護心鏡、鞋、盾牌、頭盔和寶劍。其中，只有一件是進攻性武器；其餘的都是為了保護士兵。但它們全都是神賜給那些要為祂爭戰之人的禮物；它們都屬於超自然的秩序，並且是一個整體的組成部分。我不是在對那些盡其自然能力為正義而戰的人說話；我是在對那些藉著洗禮的聖禮進入超自然生命，並在堅信禮（Confirmation）——即「戰士的聖禮」——中領受了軍裝的人說話，正如聖保羅所說的：
I. 真理的腰帶束腰。 我們在聖經中不斷讀到束腰，這總是在為某種積極的工作做預備。這是將長袍緊緊束在身上，以便讓四肢自由活動。希伯來人的習慣是將腰帶（劍帶）束在腰間，就像我們現在的士兵一樣。基督徒的腰帶必須是真理——不僅僅是良心，而是真理。你們的腰帶必須用真理束緊。沒有它，士兵就會被飄動的長袍所阻礙。而真理是神所啟示的真理，是託付給教會的信仰寶庫，教會是真理的柱石和根基。你見過基督徒戰士在沒有腰帶的情況下作戰嗎？我見過很少有比這更悲慘的景象。他正在與罪惡和不信的勢力爭戰；但他所有的動作都受到阻礙。他是在沒有腰帶的情況下作戰。他仍然是基督徒，仍然是戰士，但他已經放棄或失去了他的信仰準則——神的真理。宗教信仰的鬆懈與真正的自由是不相容的，就像鬆垮、沒有束腰的長袍與士兵活躍的生活是不相容的一樣。
II. 護心鏡。 在其他地方，聖保羅稱之為信心和愛心的護心鏡；在這裡，他追隨以賽亞，稱之為公義的護心鏡。而公義僅僅意味著在神的力量中過一種美好的生活。屬於基督徒的是一種能力，即在神的力量中去做人本性渴望卻無法做到的事。有些人輕視聖潔的生活，用短暫的情緒取代了對真理的持守，結果失去了對那種由持守真理而產生的結果——聖潔生活——的把握。然而，如果生活中存在罪，如果公義的護心鏡被刺穿，即使我們腰間束著真理的腰帶，面前有信心的盾牌，我們的軍裝也是不完整的。飛箭會在曾經刺穿的地方再次刺入。懷有隱秘之罪的靈魂，永遠無法抵擋撒但的攻擊。
III. 鞋： 「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」。我認為，這就是向他人宣揚神好消息的準備。一種沒有宣教熱情的宗教是死亡或垂死的宗教；一種始於家庭並停留在家庭的個人信仰，並非對基督福音的信仰。為神工作的準備之鞋，是基督戰士裝備的一部分。
IV. 信心的盾牌。信心是真理的對應物。它是與神告訴我們關於祂自己的事相對應的神聖美德。嚴格來說，所有的信心都以神和神的啟示為對象。有多少人忘記將信心的盾牌舉在護心鏡之上，讓它去迎接敵人攻擊的第一波衝擊！許多箭若能被信心的盾牌擋住，本可化險為夷——是的，即使是一面破舊的盾牌，就像那位呼喊「我信！但我信不足，求主幫助」的人一樣。
V. 救恩的頭盔； 或者在其他地方被稱為救恩的盼望。盼望不是那種與無知相差無幾的樂觀傾向：它是神的恩典，同時它也越來越成為一種理性的力量。信心和盼望是早期基督徒努力的兩個前提。六百人對抗全世界，教會之所以能出去征服並繼續征服，是因為它相信並盼望。如果我們片刻失去了盼望，或者如果那盼望只是一種在一切似乎黑暗時就拋棄我們的感性事物，那麼我們就會感到力量的匱乏；敵人會發現我們，那將是絕望的掙扎。我們是在沒有頭盔的情況下作戰；而失去頭盔的人準備丟掉盾牌，因為失去盼望就是失去信心。
VI. 聖靈的寶劍，就是神的道。其他一切都是為了防禦；這是為了進攻。基督徒不能僅僅通過避免受傷來贏得戰鬥；他必須將敵人趕出戰場。這句話不一定僅限於《聖經》；然而，當我回顧在曠野中進行並贏得的那場偉大戰鬥時，我看到試探者一次又一次地在聖靈的寶劍面前退縮，在「經上記著說」這句無敵的回答面前畏縮。
Aubrey Moore.
梅蘭希通（Melanchthon）最後的公開信息
弗 6:13
在 1560 年受難日清晨發表的最後一次公開演講中，梅蘭希通使用了這些話，提到信徒需要一種新的順服，「Necessaria est et nostra Panoplia」（我們也需要我們的全副武裝），顯然是在影射弗 6:13，「穿戴神所賜的全副軍裝」。拉丁文敘述補充說，這是他在公開場合說的最後一句話，因為他原定在復活節主日早晨發表的演講，因他日益虛弱而取消了。因此，這些話「Necessaria est et nostra Panoplia」，是這位「德國導師」（Praeceptor Germaniae）給他那一代人的最後公開信息。在患病期間，梅蘭希通引用了詩篇 120 篇中的兩節經文，這對我們來說似乎表達了他一生中主要的悲傷：「我與恨惡和睦的人許久同住。我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」然而，這位和平之人留下了戰士的教導：
拿起裝備去爭戰，
神所賜的全副軍裝。
古德文譯本翻譯他的話為：「Es ist auch unser vleis und Ritterschaft von nöten」（我們也需要勤奮與騎士般的勇氣），敘述暗示這些品質在梅蘭希通自己的生涯中得到了顯著的展現。
[參見 Dr. N. Müller 修訂並註釋的版本 (1910), pp. 11, 62.]
弗 6:13
崇高的思想是靈魂的防禦盔甲；包裹在其中，一個人即使遭受生命汙穢的轟炸，也不會沾染污點。「神的全副軍裝」——如果在戰鬥的緊迫中你忘記了它的細節，就把它當作崇高思想的「珍珠殼」吧。
James McKechnie, Meredith's Allegory, The Shaving of Shagpat, p. 124.
弗 6:13
Eugene Stock 博士告訴我們，早在 1833 年，William Jowett 在 John Tucker 出發前往馬德拉斯時，以伊格那修（Ignatius）寫給坡旅甲（Polycarp）信中關於後者在士每拿地位的話作為教導的結尾：「像鐵砧被擊打時那樣站穩。」Tucker 在多年後常回憶起這些話，說：「要做鐵砧，不要做錘子。」
參考經文：弗 6:13。R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 71. J. Hunter, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 42. G. W. Brameld, Practical Sermons (2nd Series), p. 47. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Ephesians, p. 337.
神的全副軍裝
弗 6:13-18
沒有人能發明這個表達方式。它帶有其神聖起源的某種標記與憑據。聖經中的大多數事物，都是人類心智永遠不會想到的。因此，我堅持那個古老的論點：聖經是一本如果人想寫也寫不出來，或者如果人能寫也不會去寫的書。這種獨特性是論點的一部分。「神的全副軍裝」。在「全副」（whole）這個詞中，有任何純粹的詩意嗎？它是為了完善修辭高潮而被使用或引入的嗎？還是這個「全副」一詞中蘊含著巨大的意義？它是勸勉中強調的詞嗎？還是所有的詞都處於同一個高度？那不是軟弱或疲憊的單調，而是完整性的單調。如果我們想得到對這些問題的充分回答，就必須回歸我們自己的屬靈經驗。我們能沒有「全副」這個詞嗎？在這個語境下，「全副」代表什麼？它代表完整性；全副武裝中不能遺漏任何一件，也不能對軍裝的位置和安排有絲毫改變或重新調整。神恩典的供應是完整的；我們從頭到腳都武裝起來，在這件屬靈鋼鐵的神聖衣裝中，沒有任何未被保護的地方或點。
I. 許多人在某些地方武裝了自己。如果十點中有九點被顧及，這些人就以為自己準備得很充分，但事實並非如此。你關閉了城堡的所有窗戶、所有門，除了後門——那個小小的後門，那個小竊賊可以鑽進去的小門。所需要的並不是一支竊賊大軍，而是一個可以從未受保護的玻璃窗鑽進去的小孩竊賊。夠了！城堡已經落入竊賊手中。多麼引人注目的是，人們非常喜歡寵愛某些恩典和偏愛的德行，並在那些在這些特定點上沒有同樣創造或裝備的可憐人面前炫耀。我們這些在某些方向上沒有受到試探的人，不要在其他方向上把自己標榜為行為的驚人典範。一個人可能不酗酒，但他的靈魂可能沉浸在貪婪中，這比酗酒更糟。一個人可能不會被情慾帶走，但他可能貪婪、自私、考慮自己、驕傲，而驕傲比任何在夜間遊蕩於城市中的罪惡更糟。我們在錯誤的點上譴責罪惡，或者我們誇大某些罪惡而實行其他罪惡。因此，「穿戴全副軍裝」這一表達或命令具有美感、力量與必要性。每一寸都要武裝，在每一點上都要同樣強大；是的，這將花費你所有的時間來用神的鋼鐵武裝自己。
II. 在閱讀這套全副武裝時，發現其中有多少是為了防禦目的，真是令人驚奇。並非全部都是為了進攻。基督教既是進攻性的，也是防禦性的。我再說一遍，令人驚訝的是，基督徒的軍裝中有多少是用於防禦目的的。頭盔不戰鬥，它保護；盾牌不進攻，它確保、防禦、保護戰士的心臟。我們需要大量的防禦性軍裝。魔鬼是詭詐的。如果基督徒阿基里斯（Achilles）身上漏掉了一個小小的腳後跟，那個脆弱的腳後跟就會被發現，並遭到某種巨大的攻擊；或許是注入某種致命的毒藥；而注射並不伴隨著噪音或喧鬧，那種喧鬧被認為是英雄主義和憤怒爭戰的標誌；注射可能是無聲的。嗎啡幾乎在沒有任何痛感的情況下被注入，毛地黃進入生命並幫助可憐的勞動呼吸時也不會發出聲音。所以，有無數無聲的試探，有無數未被察覺的攻擊；因此這句話是真的。我對你們所說的，也是對眾人說的：要警醒；抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。但是，被呼召去進行這一切武裝、警醒、戰鬥和痛苦的期待，這就是通往永生的道路嗎？是的，除此之外別無他路。
III. 非常值得注意的是，這場戰