讚美人的義務
1Co 11:2
什麼是讚美？讚美與諂媚之間有天壤之別。讚美是對品格的嘉許，是對行為的明確認可。諂媚則是虛假或不真誠的讚美。諂媚本質上是謊言；它是帶毒的蜂蜜。聖經對諂媚發出了最可怕的譴責。然而，這本對諂媚嚴厲抨擊的書，卻吩咐我們要讚美；而在我這段經文中，保羅的聲音在哥林多教會歡欣的耳中響起，宛如號角：「我稱讚你們。」
I. 讚美是一種義務。 聖經是如何闡明這一點的！在人類這部受感而寫的歷史中，神一直在讚美人類——有時透過直接的信息，有時透過人的口。基督喜愛讚美。祂是如何稱讚所有在任何程度上值得稱讚的人啊！(1) 良心認可讚美人的義務。當愛比克泰德說「我們不應讚美任何人」時，良心並不站在他那一邊。當保羅呼喊「我稱讚你們」時，良心證實了他的話。(2) 讚美鼓勵人們向更高的善努力。喬治·梅瑞狄斯說：「讚美是我們結出果實的太陽。」(3) 讚美是一種義務，因為它提升了我們對人性的欣賞。沒有悲觀主義者能贏得人心。(4) 讚美他人能抑制自我中心。
II. 讚美是一項困難的義務。 (1) 以自我為中心的人覺得這幾乎是不可能的。(2) 嫉妒的人無法讚美。(3) 缺乏同理心的人覺得讚美特別困難。我們許多人忽略了對同理心的培養。當我們與人感同身受時，我們才真正了解他們。正如斯梅瑟姆在信中所言：「對每一個人純粹的愛，是評判人的真正立足點。」那些讓自己變得缺乏同理心的人，會凍結讚美的泉源。(4) 心胸狹窄的人很少讚美。
III. 讚美是一項被嚴重忽略的義務。 (1) 這在教會中難道沒有被忽略嗎？如果牧者和會眾能以彼此的愛互相讚美，如果抱怨消失而讚美聲響起，教會將會是多麼幸福與興旺！(2) 在家庭中，這項義務被明顯地忽略了。(3) 讚美在社會中也是一項被嚴重忽略的義務。
IV. 讚美是一項需要辨別力的義務。 (1) 它不能過度。(2) 它不能排除誠實。(3) 我們也不應為了引起嫉妒而讚美。(4) 當心為了受歡迎而讚美。我的靈啊，要察看你的動機！
V. 讚美是一項考驗品格的義務。 (1) 當你讚美他人時，你是在考驗自己。(2) 當你稱頌某人時，你是在考驗受讚美者。J. M. 巴里在他的一本可愛的書中說：「源於愛的讚美不會使我們虛榮，反而使我們謙卑。」
讓我們盡可能多說「我稱讚你們」！但讓我們務必將我們所得到的一切讚美，都歸榮耀給神。
Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 1.
參考資料：XI. 2. Penny Pulpit, No. 1492, p. 73. XI. 3. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 285; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 152. XI. 7. Ibid. vol. iii. pp. 139, 140; ibid. (5th Series), vol. iv. pp. 119, 164, 168. XI. 10. Ibid. vol. x. p. 139.
女性的權利
1Co 11:11
基督在祂地上的事工中闡明了三大教義，這些教義在很大程度上是對人類的「啟示」。祂教導了神的父性、人類的兄弟情誼以及女性的尊嚴。
I. 思考基督降臨前女性的地位。人們承認，在野蠻民族中，女性是男性的卑賤奴隸。但即使在地球上受過文化薰陶和高度文明的國家中，女性的地位也僅僅比奴隸高出一點點。
II. 也請思考在我們這個時代，非基督教國家中的女性。在穆斯林國家，女性受制於男性的反覆無常和慾望。印度和中國的閨房（Zenanas）可能比土耳其的後宮更糟糕；至於貧窮的女性、低種姓的女性，她們是為男性劈柴挑水的苦力。當我們轉向最黑暗的非洲，我們發現「造物主」安然坐著，而他的妻子們則侍奉他的舒適，並為他的家庭操勞。
III. 隨著基督及其福音的降臨，以及基督教的傳播，對女性產生了一種新的尊重。(1) 她們有婚姻權。(2) 她們有家庭權。(3) 她們有屬靈權。
T. J. Madden, Tombs or Temples, p. 16.
參考資料：XI. 11. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 75. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 296. XI. 12. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 335. XI. 16. Ibid. (6th Series), vol. xi. p. 461. XI. 18. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 79. XI. 18, 19. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 14; ibid. vol. ix. p. 9. XI. 18-34. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 214. XI. 20. Ibid. vol. iii. p. 275.
1Co 11:20
比較查爾斯·蘭姆的詩句，《安息日的鐘聲》：
歡快的安息日鐘聲，無論何處聽聞，
都令人心曠神怡，最像那人的聲音，
他從遙遠的山丘宣告，
給錫安帶來好消息：特別是當
那穿透的音調突然落在
沉思、孤獨者的耳中，
他或許被深奧或高遠的思想，
引誘離開了人群的道路，反覆思索，
又一次，那難解的問題，逃避著
並挫敗了他的追求，思想疲憊且厭倦了
爭論，那裡看不到結尾，
沒有研究的線索，孤獨的人
半是希望再次回到社會。
他，正如此忙碌，安息日的鐘聲向他致意，
突然！他的心醒了；他的耳朵沉浸在
那振奮的音樂中；他那柔軟的靈魂
渴望著社會生活的一切樂趣，
並因對人類的愛而變得溫柔。
在他自己教堂所在的山腳下，有一座小小的羅馬天主教堂，他每個星期天都必須經過。他從未看著那擠滿長椅和過道，或跪在台階上赤著頭的眾多人群，而不渴望進入他們中間，跪下來享受那種敬拜接觸的奢侈，這使得一個敬拜的群體與同樣的人分開祈禱時截然不同，就像一床煤炭與一串散落的灰燼一樣。
O. W. Holmes, Elsie Venner (ch. v.).
主的晚餐的社會價值
1Co 11:20-22
I. 主的晚餐是人類的一種新組合——一種新的分類原則，對現存的秩序沒有任何暴力或革命性的干擾。在世界上，等級、年齡、性別的差異，在耶穌被賣的那一夜，以通常的方式將男人和女人分組。在彼拉多和希律王的晚餐桌上，客人的安排是根據他們與宮廷、聖殿、公會和交易所的關係。但在這張桌子上，一種新的秩序佔了上風。耶穌本人是中心。最偉大的人是那些在基督國度裡提供最好服務的人。所有的分裂都讓位於愛。現在，哥林多的問題在於他們遵循了彼拉多和希律王的舊秩序，而不是耶穌的新秩序。平日的差異在晚餐中重現了。嗯，平日的差異現在和遙遠的時代沒什麼兩樣；而且它們永遠不會改變的可能性微乎其微。但在晚餐中，我們有手段來抵消差異，打破偏見的長城，並將所有階層融合為一種充滿愛的和諧。
II. 但再者，一定程度的摩擦是社會生活不可避免的。當保羅聽到哥林多的問題時，他沒有抱怨，而是將它們視為不可避免的事物，而是要克服並使之成聖。我們的感情常受傷害；苦毒潛入我們的靈魂。嗯，在我們主的晚餐中，我們有一種手段來修復生活對我們情感造成的破壞，治癒心靈的創傷，並彌補生活風浪對我們友誼造成的損害。
III. 在晚餐中，基督以永生的應許來甜蜜化世俗的愛，這應該有助於使家庭和鄰里之間的所有關係變得更純潔、更甜蜜。死亡的念頭是我們愛之杯中的苦澀一滴。賀拉斯在想到結局時被激發出不同尋常的悲愴，而赫胥黎承認，隨著歲月流逝向大瀑布，滅絕的恐懼如此佔據了他，以至於生活，即使是在地獄裡，似乎也更可取。嗯，在樓上房間的光照下，沒有死亡，只有轉變。帶著你的友誼，你的婚姻生活，帶著所有的愛來領受基督的桌子。因為在這裡，事物的永恆一面展現出來了。
IV. 同時，它在滋養愛的同時，也滋養了希望。作為基督徒，我們都直接或間接地參與了改善世界的努力。但前景往往是如此絕望。那時我們放鬆了努力，或者我們削減了捐贈，使工作陷入困境。嗯，耶穌預見了這一切。這是一個由基督設立的小小的希望節日。這是一頓晚餐，不是為了身體，而是專門為了心靈。這是屬天希望的餅。這是確據的酒。
J. M. Gibbon, Eden and Gethsemane, p. 199.
參考資料：XI. 20-34. D. Martin, Penny Pulpit, No. 1603, p. 223. XI. 21. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 97.
被賣之夜的對比
1Co 11:23
這種對比可以分為三個細節。首先，是恩典與罪的對比；其次，是忠誠與背叛的對比；第三，是愛與恨的對比。
I. 第一：恩典與罪的對比。猶大出賣耶穌並非單一行為。它在花園中給予的親吻中達到了高潮。但這是一系列思想、決心和決定的結果。這一切耶穌都知道。祂觀察猶大心中的悲劇，就像化學家觀察過程，或醫生觀察疾病的進展一樣。在那最後一夜，祂標記了邪惡過程中的最後階段。祂看到發燒上升為燃燒的火焰。祂在猶大唇邊的話語中聽到了背叛。祂在猶大閃爍的眼神中看到了它。祂在猶大陰沉的憤怒心中讀到了它。罪中所有醜陋、令人厭惡和無情的一切都與祂同席。我們知道，最完全體現罪的並不是最墮落的放蕩者，而是那些面容和言語美好，其隱藏的惡意卻受地獄啟發的人。耶穌本可以厭惡地轉身，並以揭露和枯萎的責備爆發出來。然而，當背叛者的手與祂同蘸一盤時，祂卻為罪人設立了這項聖禮。這就是恩典與罪的對比。
「在祂被賣的那一夜，祂拿起餅來。」
II. 第二：忠誠與背叛的對比。我們主最後的一夜是喜樂與悲傷交織的一夜。它有和平與高昂的時刻，但臨近結束時，陰影加深了。祂對死亡的退縮、對神旨意和道路的困惑、對十字架的預見、被自己人離棄，以及最後一小時的重擔與羞辱的陰影，熄滅了除了擺在祂面前的喜樂之外的所有喜樂。但最黑暗的陰影來自猶大的背叛。「現在我心裡憂愁，」祂喊道，我們知道祂的目光停在哪裡。祂瞥見了猶大的臉。沒有比背叛更卑劣的錯誤。沒有比這更個人的痛苦。它是最受詛咒的罪行，也是最難寬恕的。在蘇格蘭歷史的編年史中，有兩件事在人們心中顯得最黑暗、最卑劣。它們都是背叛的行為。幾代人以來，人們帶著一種奇怪的持久怨恨談論「出賣華萊士的叛徒門泰斯」。沒有後來的起訴能像格倫科大屠殺的故事那樣激起民族情感。當蘇格蘭人向孩子們講述這個故事時，他們樸實的臉龐變得像陰沉的山谷一樣黑暗。正是由於對背叛的這種道德反應，在每一支軍隊中，叛徒都會受到迅速而無情的打擊。隊伍中的逃兵被視為重罪犯。懦夫的制服被剝去，他被逐出隊伍。叛徒被面壁而立，平舉的火槍向他傾瀉死亡，他的屍體被扔進一個沒有標記的墳墓。你發現難以寬恕的人，其名字讓人想起虛偽行為的人，就是那些言語美好，行為卻暗中
這不是驕傲而是感恩的事，迄今為止，英國國教會的聖職人員比基督教世界任何其他部分的聖職人員受過更好的教育，但由於種種原因，一個明顯的事實是，現在受按立的人並沒有像我們大多數人那樣，有同樣的機會去了解自己還有多少不知道的事。因此，我們所有人繼續閱讀顯得比以往任何時候都更重要，這樣我們才能保持有利於真正謙卑的狀態，並為信心的恩賜做好準備。讓這成為英國國教會的座右銘：ἄρτι γινώσκω ἐκ μέρους。」
The Love and Wisdom of God, p. 337.
參考資料：XIII. 9. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 106. A. Rowland, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 166. XIII. 10. H. Windross, The Life Victorious, p. 65.
基督徒的成熟
1Co 13:11
如果我們中間有人，像那位年輕的官長一樣，「敬拜基督」，被祂「所愛」，並且從小就遵守祂的誡命，卻在想到要放棄自己愉快的願景、幼稚的偶像崇拜以及對世俗幸福的美好希望時，不禁感到「憂愁」，我勸你們要振作起來，鼓起勇氣。你的救主所要求的，難道比那個渴望你毀滅的殘酷邪惡主人所強求的更多嗎？基督吩咐你放棄世界；但無論如何，世界難道不會很快就放棄你嗎？你能藉由做它的奴隸來留住它嗎？那個以誘惑為創造物、這世界的王，難道不會奪走它，無論他現在承諾什麼？你的主對你有什麼要求，不過是讓你以真實的眼光看待萬物，將它們僅僅視為祂的工具，並相信良善之所以為良善，是因為祂的旨意，祂能同樣輕易地藉由堅硬的石頭或麵包、在曠野或肥沃的田野中賜福，只要我們對那位賜給我們天上真糧的主有信心？但以理和他的朋友們是大衛王室的王子；他們是「相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明，具備科學理解力」的兒童；然而他們有信心拒絕食用王所賜的食物與酒，因為那是祭偶像之物，神在沒有這些的情況下供養了他們。經過十天的試驗，他們只吃素菜喝水；然而「期滿之後，」神聖的記錄說，「他們的面貌比一切用王膳的少年人更加俊美肥胖」。因此，不要疑那位賜你命令去面對困難的主，祂有能力帶領你度過任何難關。祂已經為你指明了道路；祂放棄了母親馬利亞的家去「以祂父的事為念」，現在祂只是吩咐你跟隨祂，背起祂為你背負的十字架，並「在你的肉身上補滿祂患難的缺欠」。不要害怕，這不過是一時的痛苦與掙扎；與你的眼睛立約，在曠野禁食，保持平靜習慣性的警醒，並竭力順服，一切都會好起來的。不要害怕。祂是極其恩慈的，會一點一點地帶領你。沒有像耶書崙的神那樣的，祂為幫助你駕行穹蒼，顯威榮在天空。永恆的神是你的避難所，祂永久的膀臂在你以下。祂沒有改變，也沒有轉動的影兒；當我們長大脫離童年時，我們只是以微弱的方式接近祂的樣式，祂沒有青春也沒有衰老，沒有激情，沒有希望，也沒有恐懼，但祂愛真理、純潔與憐憫，並且祂是至福的，因為祂是至聖的。
J. H. Newman, from the Sermon on Christian Manhood.
1Co 13:11
噢，如果人永遠是人，而從不曾是孩子，這悲慘的世界將是何等荒涼。
Hartley Coleridge.
Horace Walpole 常說 Gray「從來不是個男孩」，而 Coleridge 承認在學校時「我變成了一個夢想家，對所有身體活動產生了厭惡；我變得易怒且異常熱情；因為我什麼都不會玩，又懶惰，我被男孩們鄙視和憎恨；又因為我會讀會拼，我真可以說，我的記憶力和理解力被強迫到了近乎不自然的成熟，我受到老婦人們的奉承與驚嘆……唉！我擁有小孩子所有的單純與順從，卻沒有孩子所有的習慣。我從未像孩子一樣思考，從未擁有過孩子的語言」。
比較 Wordsworth 在參觀 Milton 劍橋住所時所寫的詩句：
是的，我們盲目的詩人，他在晚年
幾乎孤身一人；吐露令人厭惡的真理，
前方是黑暗，身後是危險的聲音，
靈魂令人敬畏，如果大地曾容納過
一個令人敬畏的靈魂，我似乎在這裡看見他
親切地，穿著學者的長袍
在我面前跳躍，然而是一個年輕的少年，
一個男孩，僅此而已，帶著他紅潤的臉頰，
天使般的，敏銳的眼睛，勇敢的神情，
以及純潔與驕傲的自覺步伐。
Sainte-Beuve 說：「回顧他早年的這段時期，Gibbon 小心地指出，人人都讚美的人生早晨的黃金時代，對他來說從未存在過，他『從未體會過童年的幸福』。我已經注意到 Volney 也有同樣的情況。那些缺乏這種母愛、缺乏溫柔情感的早期綻放與花朵、缺乏賦予我們早期印象多樣魅力的人，比其他人更容易脫離宗教情感。」
1Co 13:11
Sir Thomas Browne 在他的《基督徒道德》（Christian Morals）中說：「當你是孩子時就做孩子該做的事，不要在二十歲時還騎著蘆葦。那沒有告別青春愚行的人，在成熟時期幾乎還沒走出那個階段，就是不成比例地劃分了他的日子，擠佔了生命的後半部分，為智慧的年歲留下了太狹窄的角落。」此外，在他的《醫生宗教》（Religio Medici, I. 42）中，他悲傷地觀察到：「我在確定的年齡發現了我在青春時期發現的同樣罪惡；我當時犯了許多罪，因為我是個孩子；而因為我現在仍然犯這些罪，我仍然是一個嬰兒。因此我察覺到，一個人可能在老糊塗的日子到來之前，兩次成為孩子。」
Thoreau 在他的《湖濱散記》（Walden）中講述了一位強壯的加拿大伐木工來找他的故事。「但他內在的知識分子和所謂的精神人，就像在嬰兒時期一樣沉睡。他只受過天主教神父教導原住民的那種天真且無效的方式，透過這種方式，學生從未被教育到意識的程度，而只是達到信任與敬畏的程度，孩子沒有被塑造成男人，而是被保持在孩子的狀態。」
比較 Hazlitt 在關於「日晷」的論文中引用 Rousseau 的敘述，關於他小時候如何「與父親坐著讀小說，直到黎明時分被巢中啁啾的燕子驚醒，父親半生氣半羞愧地喊道：allons, mon fils; je suis plus enfant que toi（走吧，我的兒子；我比你更像個孩子）。」
比較 Goldsmith 在《旅行者》（The Traveller）中關於義大利的詩句：
在這裡可以看到，裝飾著無血的排場，
紙板的凱旋與騎兵隊；
為虔誠與愛而組成的遊行，
每一座墳墓裡都有一位情婦或聖徒。
藉由這樣的運動，他們所有的憂慮都被消解，
孩子的運動滿足了孩子。
如果沒有人一輩子都保持男孩的樣子那該多好；但還有什麼比看到成年男人以我們用「不真實」這個詞所表示的那種隨意、懶散的方式談論政治、道德或宗教話題更常見的呢？「他們根本不知道自己在談論什麼」，這是任何聽到他們說話的有識之士自發的、沉默的評論。
Newman, The Idea of a University, p. xvii.
參考資料：XIII. 11. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 78. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 199. H. S. Holland, Old and New, p. 181. T. Arnold, Sermons, vol. iv. pp. 8 and 16. J. S. Maver, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 318. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 31. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 470; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 26.
彷彿對著鏡子觀看
1Co 13:12
這段靈感的片段在《修訂版聖經》中呈現如下：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了：我如今知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣」。然而，一些評論家更喜歡另一種更完整的譯法：「因為我們如今藉著鏡子觀看，模糊不清，或如謎語；但到那時就要面對面了：我如今知道的有限；到那時我就要完全知道，如同我被完全知道一樣」。但這是一個懸而未決的問題，即所指的媒介是只能反射物體的銀或拋光金屬，還是古人使用的薄角片或透明石頭。沒關係，每個比喻都極好地闡明了作者的思想。
I. 現今的不完美是這段經文引出的第一個思想。我們現在的視覺媒介是有缺陷的。自然是一面反射神的鏡子；但原始的過犯擊碎了它，以至於它現在只能給出關於祂模糊或扭曲的觀點。聖經也是對神盡可能充分的啟示；但它的表述，儘管非常崇高，必然是隱喻性的，因此只包含相對形式的真理。幾乎所有神聖的事實都是如此。然而，有一個事實——「這話是可信的，值得完全接受」——在它神聖的書頁上閃耀著光芒，如同無雲天空下的正午太陽（1Ti 1:15）。我們心智的容量現在也受到限制。即使媒介再完美，我們也只能利用一點點，因為我們在心智與道德意義上，就像那個視力只恢復了一半的人，當耶穌問他看見什麼時，他回答：「我看見人了，他們好像樹木，並且行走」。罪惡已經如此削弱並遮蔽了我們的心智，以至於我們常將惡當作善，將善當作惡。我們現在藉著一塊磨光的金屬，或透過一片角片或半透明的石頭觀看；因此，我們知道的有限；而一個孩子可能會問一個哲學家無法回答的問題。
II. 但未來的完美是我們所期待的。到那時，視野將不再受阻。它將如同「口對口」一樣直接，正如「我是」對以色列的領袖所說的那樣（Num 12:8）。「面對面」。正如一位雄辯的神學家所言，這是「榮福直觀」，絕對清晰且直接。厚雲必然曾阻隔在耶和華與摩西之間；但後者是多麼渴望看見前者的面容啊！（Exo 33:18）。答應這樣的請求對觀看者來說將是致命的。但在偉大的未來則不然。噢，到那時將會看見何等令人心醉神迷的神的面容！當天使面對祂的寶座時，他們用翅膀遮臉；但被救贖與榮耀的人沒有翅膀。對神與他們而言，這是「面對面」：祂的臉上沒有雲彩；他們的臉上沒有帕子！而且，如果他們在天國這樣看見神，有什麼能阻止他們在那裡「面對面」看見他們的朋友，並認出他們呢？到那時，心智將會變得完美。「如今」，我們被神所認識，多於我們認識祂；「到那時」，神將被我們完全認識；但不會像祂認識我們那樣完全，因為祂對我們的認識從一開始就是絕對完整的，而我們對祂的認識將永遠是漸進的。我們將在偉大的未來中度過黃金時代，沉浸在對祂在耶穌基督臉上所展現的無限完美的凝視中。到那時將不再有奧秘：永恆的圓滿光輝將照亮所有的世界、所有的生命與所有的事物。
奧秘
1Co 13:12
I. 基督教的一個標誌始終是讓人類對周圍的奧秘保持清醒。那些最深切地飲用基督教教義的靈魂，是那些最能感受到生命奧秘的靈魂。然而，也許從未有一個時代像今天這樣，對奧秘的感覺如此稀薄。這種奧秘感的消亡在多大程度上可以追溯到活潑信心的衰退，是一個可以進行大量討論的問題。但還有其他我想指出的原因。（1）一個是我們生活在事實的暴政之下。沒有人比專家更容易對偉大的奧秘視而不見，而這是一個極度專業化的時代。（2）再者，這是一個機械的時代，機器中幾乎沒有奧秘。「這家工廠裡有幾百隻手，」Charles Dickens 在《艱難時世》（Hard Times）中說，「有幾百匹馬力的蒸汽動力。機器能做什麼，精確到一磅的重量，都是已知的……其中沒有奧秘。」（3）這也是一個旅行的時代。世界已被探索到最黑暗的角落。知識來了，也許還伴隨著一點智慧；但對世界奧秘的古老感覺已經消失了。
II. 因此，我認為在這些時代，我們努力保持奧秘感是極其重要的。而且我確信主耶穌基督總是希望它在祂門徒的心中有廣闊的空間。（1）例如，想想我們的主所說的不信是什麼意思。「你們為什麼膽怯，你們這些小信的人？」如果他們能感受到神聖的奧秘，觸摸並束縛著憤怒的水域，他們在海上就不會那麼不安。這就是耶穌所說的不信的意思；不是一個否認的頭腦，而是一個拋棄的靈魂。（2）你還記得那另一個宣告：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式」。你甚至無法看見神的國，除非你內心擁有童年的心，而對孩子來說，萬物都是奧秘。
III. 同樣值得注意的是，耶穌加深了祂所觸及的一切事物的奧秘。（1）以祂的一個主要詞彙，例如生命為例。當我想到生命在古老的異教世界意味著什麼，它是多麼淺薄、多麼感官且短暫，當我將其與基督裡的生命進行比較時，我立刻感覺到生命在經過耶穌基督的手時，其奧秘是如何加深的。（2）或者以死亡的思想為例。基督照亮了死亡；但祂消除了它的奧秘嗎？祂除去了它的毒鉤，卻加深了它的奧秘。（3）以神的思想為例。神曾經是一位君王，現在祂是父親，而父職中的奧秘比君王職位中的更多。基督加強了神的奧秘。
G. H. Morrison, Sunrise: Addresses from a City Pulpit, p. 12.
1Co 13:12
Bagehot 在他關於 Clough 詩歌的論文中描述了「我們中間最好的人……或多或少地努力『充分利用兩個世界』。我們知道看不見的世界無法被適當地辨識或完美地欣賞。我們知道我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，但我們仍然注視著鏡子。我們為自己構建了一些我們知道是不完整的形象，這些形象可能部分是不真實的，我們試圖日復一日地改進它，我們不否認它的缺陷，但它仍然是我們的『全部』；我們希望，當帳目結算時，它可能被發現與未知的現實並非完全不同。這似乎是有限存在者的最佳宗教，如果我們可以這樣說，生活在兩個不同世界的邊緣，生活在無限、深不可測的海洋湧動的線上，就在這個世界奇特的小海灣結束的地方，我們數著岸上的鵝卵石，並盡我們所能想像深淵的秘密。」
大多數人的心靈是昏暗的鏡子，正如聖保羅告訴我們的，所有的真理都在其中模糊地顯現；這是最常見且最致命的錯誤；心靈的遲鈍與視線的模糊，增加到徹底的剛硬與盲目；撒旦對著鏡子吹氣，以至於如果我們不費力地掃去霧氣，它就不會呈現任何影像。
Ruskin, Stones of Venice (III).
要對其他時代做出完全公正的評價並不困難，而是不可能。即使是發生在我們面前的事，我們也只是彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。在一個形象，即使是最清晰物體的形象，被描繪在心靈上之前，心靈和眼睛都會添加一些自己的東西。
Froude, on The Dissolution of the Monasteries.
Newton, Pascal, Bossuet, Racine 和 Fénelon，也就是說，地球上最開明的人，在所有哲學時代中最哲學的時代，在他們精神與年齡的全盛時期，都相信耶穌基督；而偉大的 Condé 在臨終時，重複了這些高貴的話語：「是的，我們將看見神，正如祂本來的樣子，面對面。」
Vauvenargues.
1Co 13:12
我等待並驚嘆：很久以前
這種驚嘆是我不斷的追求，
對我們周遭環境的驚嘆，
以及對環內我自己的驚嘆：
那仍然與我同在，某種追求
似乎就在我的腳步前，
但追求什麼我幾乎不知道，
生命本身沒有回答：
對大地所提供之物以外的追求，
這是我們生命最後的妥協。
W. Bell Scott.
對於鰷魚來說，它那小溪流中的每一個縫隙、鵝卵石、品質和偶然事件可能都已變得熟悉：但鰷魚理解海洋潮汐和週期性洋流、信風和季風、以及月食嗎？所有這些都調節著它那小溪流的狀況，並且可能不時地（非奇蹟般地）被完全顛覆和逆轉？這樣的一條鰷魚就是人；他的溪流是這顆地球；他的海洋是不可測量的萬有；他的季風和週期性洋流是神在億萬年中的護理奧秘過程。
Carlyle, Sartor Resartus (III. 8).
「夫人，」Samuel Rutherford 曾寫信給 Kenmure 夫人，「妳必須手拿著書進入天國之門，仍然在學習。」
參考資料：XIII. 12. Bishop Bickersteth, Sermons, p. 50. J. Cumming, Penny Pulpit, No. 1506, p. 185. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 10. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 164. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1002. Llewelyn Davies, The Purpose of God, p. 80. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 382; ibid. vol. i. p. 452; ibid. (6th Series), vol. x. p. 358.
生命的幾何學
1Co 13:13
希臘哲學家 Plato 有一句深刻的話：「神在幾何化」。這意味著神是宇宙偉大的幾何學家，並以幾何原理構建了它。
一個完整的生活是幾何的。它是一個三角形，它的三條邊是工作、愛與宗教。它們必須全部存在，如果缺少其中之一，三角形就會破碎，生活就不完整。
I. 工作。 這是三角形的底邊。它是生活的基礎。工作是一種必要，也是一件神聖的事。在這裡，我想特別對年輕人說，我要對你們說：承認你們工作的神聖性，無論它是什麼，並將其視為神的指派，視為祂給你們做的工。我知道你們常感到沮喪，因為它看起來如此瑣碎且平凡，因為它幾乎沒有成果，也幾乎沒有晉升的前景。但要承認它是神對你們的旨意，你們會發現它被轉化並賦予了新的意義。
安靜地接受神在祂的護理中為我們安排的命運，並忠實地執行祂給我們做的、往往如此艱難且令人不快的工作——這就是通往更大產業與更高事奉的道路。
II. 愛。 單有工作是不夠的。即使它不是單純的苦役，它也是自私的，所以我們必須引入愛。愛將我們帶出自我；它將我們的生命從「以自我為終點的悲慘目標」中救贖出來，並使我們的工作成為一種優雅的事奉。它提升了我們的視野，拓寬了我們的世界。
III. 宗教。 這完成了三角形。如果沒有愛的工作是苦役，那麼沒有宗教的愛就是悲劇。如果愛必須以墓地裡的一個綠色土堆、一段溫柔的記憶和一聲徒勞的遺憾告終，那麼愛又有什麼用呢？
這裡讓我想起我事奉中的一件事。死亡突然造訪了一個家庭，帶走了一個小孩子。這對那位可憐的母親是一個殘酷的打擊。她是個寡婦，那個小女孩曾是她眼中的光和心中的喜樂。我擔心悲傷會壓垮她，但她勇敢地支撐了下來；後來她對我說：「我相信如果不是因為有在父家再次見到我小女兒的應許，我一定會失去理智的。」
這是宗教的至高祝福。它賦予愛永恆性。它教導我們，死亡正如 St. Bernard 所說，是「生命的門」。它拉開了帷幕，向我們揭示了永恆那廣闊而美麗的世界，以及那裡的居民從不說「我病了」、街上也沒有哀哭者的聖城，以及那裡有許多住處的父家，藉著耶穌的憐憫，我們將在永恆安息日的早晨再次相聚。
David Smith, Man's Need of God, p. 15.
愛
1Co 13:13
整個文明世界至少在理論上已經轉向了聖保羅的教導。當今大眾雜誌的結論是，聰明可能是一件偉大的事，學問也是一件偉大的事，但比這些更偉大的是愛。拿起一本關於倫理學的哲學論文，你會以更繁瑣的風格發現同樣的說法。在這些書中，什麼是行為的最終基礎？難道不是利他主義嗎？但利他主義畢竟只是愛的一個繁瑣名稱，並且是由基督傳授給世界的，因此倫理論文的結論就是聖保羅的結論。或者再看看實際生活。讓一個人心地善良且慷慨，今天就沒有什麼是他不能被原諒的。當今大眾的結論是，節制是一件偉大的事，誠實也是一件偉大的事，但「比這些更偉大的是愛」。如果這對於人對人的看法是如此，那麼對於人對神的看法，這就更強有力地真實了。
I. 愛做了什麼？ 聖經中舊世界的那些故事，不過是父親為孩子、孩子為父親、兄弟為兄弟、朋友為朋友所忍受的自我犧牲故事的開端；來自所有國家、族群、人民和語言的巨大合唱呼喊著：「這是愛所做的」。這不僅僅是親戚和朋友的愛。這個臉色嚴肅、身材瘦削、拿著燈籠搜尋倫敦拱門的人是誰？這是 Shaftesbury 勳爵。再者，今天有什麼東西在我們面前隱約出現？為什麼我談論十字架時，它在我們眼前越來越清晰？因為十字架所給予的，是對我們問題最壓倒性的回答：「這是愛所做的，這就是！」
II. 如果愛做了這些，那麼愛是什麼？ （1）從它在十字架上的彰顯中湧現的第一個答案是，「神就是愛」。（2）如果關於愛的第一件事是它像神，那麼第二件事就隨之而來，那就是它是不可毀滅的。（3）第三，愛是無私的。
III. 我們擁有這種愛嗎？ 沒有愛就是沒有神，沒有神就是失喪的。古人的舊觀念是火是從天上偷來的；但無論火是否從天上偷來，愛只來自天上。只有讓我們的內心與祂的脈搏一起跳動，我們才能真正去愛。
Bishop Winnington-Ingram, Banners of the Christian Faith, p. 32.
不朽的珠寶
1Co 13:13
它們的順序具有啟發性。信心是根。盼望從信心生出，信心所相信的，盼望所期待的。而愛是信心與盼望所結出的果子。這三樣都常存：信心常存，盼望常存，愛常存。
I. 信心。 我們的救主在說：「那沒有看見就信的有福了」（St. Joh 20:29）時，教導了 St. Thomas 信心的幸福。至於救贖性信心的起源，它是出於神的。它的對象是基督，唯有基督。信心是心對神的應許與命題的「是」。
II. 盼望。 神是「盼望的神」（Rom 15:13）。「我們得救是在乎盼望」（Rom 8:24），即盼望是我們得救的要素。
III. 愛。 「愛是信心與盼望的冠冕。」世俗幸福有兩個要素。我的意思是，如果你想在生活中幸福，你必須有愛的人，並有事可做。將此應用於屬靈事物，你就會看到它是多麼真實。有愛的人：基督；有事可做：為祂而做。記住這一點：這三種恩典都是恩賜。我們當然可以將 St. Augustine 的禱告加入我們其他的禱告中：「主啊，賜下祢所命令的，並命令祢所願意的。」
F. Harper, The Preacher's Magazine, vol. x. p. 560.
1Co 13:13
美國人有許多美德，但他們卻缺乏信心與盼望。我不知道還有哪兩個詞的含義像這兩個詞一樣被遺忘。我們使用這些詞，彷彿它們就像「細拉」（Selah）和「阿們」（Amen）一樣過時。
Emerson, on Man the Reformer.
1Co 13:13
盼望、信心與愛在神的高壇上閃耀，
三枝的燈盞，由神聖的油所澆。
這三光中的兩盞終將變得蒼白，
它們在外燃燒，唯有愛在幔子之內。
R. C. Trench.
喬治·艾略特（George Eliot）在 1862 年寫給亨內爾小姐（Miss Hennell）的一封信中說：「我想，世人所能發現的任何智慧，都無法使保羅的話顯得過時：『如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。』」
一個人的愛，是他在此處或他處適合與好人或壞人為伍的衡量標準。
O. W. Holmes, Elsie Venner (ch. XVII.).
參考資料：XIII. 13. W. R. Inge, All Saints' Sermons, 1905-7, p. 20. L. D. Bevan, Sermons by Welshmen, p. 266. T. H. Bell, Persuasions, p. 69. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 124. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. p. 182. R. Higinbotham, Sermons, p. 193. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 119. F. D. Maurice, Sermons, vol. i. p. 219. E. T. J. Marriner, Sermons Preached at Lyme Regis, p. 231. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 74. A. J. Palmer, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 36. Alfred Rowland, The Exchanged Crowns, p. 29. R. J. Drummond, Faith's Certainties, p. 235. XIV. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 391.