1Co 14:1
克倫威爾（Cromwell）在寫給愛丁堡城堡總督的信中（1650 年 9 月 12 日），針對蘇格蘭傳道人對平信徒講道的反對意見，問道：「你們在聖經中哪裡找到根據來證實這樣的斷言：講道是你們專有的職能？雖然人的認可有其秩序，也可能是件好事；但若一個人除了人的認可外沒有更好的憑據，那他根本就沒有憑據。我希望那位升上高天的主，能將祂的恩賜賜給祂所喜悅的人……你們知道是誰吩咐我們要 切慕那最好的恩賜，但主要是 要我們能作先知講道；使徒在那裡解釋這就是說出教導、造就和安慰的話。」
參考資料：XIV. 1. J. S. Bartlett, Sermons, p. 156. A. J. Palmer, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 36. XIV. 2. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 83. XIV. 3. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 271. XIV. 7. H. S. Holland, A Lent in London, p. 230.
1Co 14:8
培根（Bacon）的《學術的進展》（De Augmentis Scientiarum）序言中的第八條格言是：「確定性對於律法是如此本質，以至於沒有它，律法甚至無法公義。『若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？』同樣，如果律法發出不確定的聲音，誰又能準備去遵守它呢？因此，它在打擊之前必須先發出警告。」
參考資料：XIV. 8. Penny Pulpit, No. 1653, p. 265. XIV. 10. Bishop Boyd-Carpenter, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 369. XIV. 11. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 69. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 113. XIV. 12. George Matheson, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 155. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 437. XIV. 13. H. S. Holland, Vital Values, p. 192.
1Co 14:15
人類的心智總是處於困惑之中，既要求理智，又要求聖潔，且對任何一方缺乏另一方都感到不耐煩。
Emerson.
參考資料：XIV. 15. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 19. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of St. Paul, p. 124. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 34. XIV. 19. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 355.
孩童般的品格
1Co 14:20
「在心志上不要作小孩子。」這段經文在我們看來，似乎與我們所熟悉的許多聖經章節不太協調。使徒甚至看起來與他的主意見不合。耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」祂又領一個小孩子來，叫他站在門徒中間，作為真正基督徒的典範。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」
這兩條關於「要作小孩子」與「不要作小孩子」的教導，該如何調和呢？
I. 那麼，讓我們首先問：基督說我們要變成小孩子的樣式，是什麼意思？主所稱讚的並非小孩子的良善。小孩子身上確實有一些自然的品質，隨著我們年齡增長，這些品質往往會悲哀地消失；但如果它們丟失了，我們必須盡力找回。這些品質是什麼？如果我們回想主談論小孩子時的情境，我們就會立刻明白，那句「我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」的禱告，是在祂被祭司長和長老拒絕，卻被使徒群體接受之後說出的，它必然是指向這一點。我想問你們，小孩子最典型、最令人愉快的品質之一，難道不是他們習慣於直視眼前的事物，並根據其優點，不帶偏見或恐懼後果地進行判斷嗎？小孩子的坦率與單純有時會與
I. 這是對多樣性的認可。如果神最終要認可人類的多樣性，我們現在當然也應該這樣做。生命是按次序排列的。人類的軍隊被劃分為不同的團。是神將人如此安置。因為我們不尊重這一偉大的存在法則，所以造成了許多不公。我們必須承認個性。我們必須承認人類的階級。感謝神賜下所有的「次序」。在所有這些之中，都有某種高貴、尊榮與神聖的東西。(1) 這對國家而言是真實的。責任隨天賦而異。(2) 教會也處於同樣的多樣性法則之下——「各人是按著自己的次序」。每個教會對其他每個教會都有功課。(3) 對基督徒而言也是如此。我們對基督徒弟兄的一切不寬容，都源於我們沒有認可多樣性的偉大法則。(4) 如果我們將這一理想應用於基督徒牧師身上，將會避免許多苦毒。如果存在巨大的多樣性，也存在巨大的合一。「各人的頭是基督。」
II. 這是對命運的決定。我們的「等次」將決定我們永恆的產業。根據我們的基督徒品格，我們不朽的份將被分配。我們每個人現在都在確定我們最終的「次序」。要有雄心壯志，最終能站立得住。
III. 這是批判的準則。「各人是按著自己的次序。」如果我們最終要按那個準則受審判，我們現在就應該以此來評判彼此。據說丁尼生（Tennyson）唯一嚴厲批評的詩人就是他自己。查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）的遺孀說，他對自己最為嚴厲。做你自己嚴格的批評者。
IV. 這是服事的格言。神並不期望你從事那種你在本質上不適合的服事。神需要並要求所有類型的服事。沃恩（Vaughan）院長說：「只有通過每個人，所有人才能被聚集。」
V. 這也是對成聖的激勵。當我們最終要按我們的等次排列時，若滿足於做一個冷漠、平庸的基督徒，就是犯了永恆的自殺。哦，信徒啊，為了你救主的原故，盡你所能吧！
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 122.
參考資料：XV. 23. Expositor (4th Series), vol. x. p. 346.
結局的來到
1Co 15:24
不可能將這些話從生活中排除。它們不斷地重複出現。我們從童年到成年再到老年來審視一個人的生命；他將要做的所有工作；他將要建立的所有聯繫；我們的目光沿著他的一生掃過；但最終，我們到達了那個點，在那裡，「再後末期到了」，總結並結束了一切。
在我們自己的小圈子之外，這仍然是真實的。我們的經文告訴我們關於基督與祂完成的工作。這是祂偉大的工作，征服死亡，將人從罪中救贖出來，為神贏得世界；但即使對於祂的工作，經文也寫道：「再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神」。即使是基督偉大的救贖工作，也終有一天必須被收起並完成，而某種新的時代將取代它。
讓我們思考生命這種奇怪的特徵——這種「結局」的不斷重複；這種永恆消亡的法則，或者說一個人的工作停止，由另一個人恢復並重新開始的法則，唯有藉此，生命的永恆運動才得以維持。
I. 關於整件事最引人注目的是，人們的渴望與恐懼是如何被這種事物結局的不斷到來所喚起的；這種生命工作的停止與重新開始。
(a) 人對結局的渴望。這部分源於人對單調的本能恐懼。「我不願永遠活著」，這一直是人類靈魂真實的呼喊。那個流浪的猶太人，被迫活著直到他的救主再次降臨，一直是困擾人類想像力最悲慘、最可怕的人物之一。人對單調的純粹恐懼，他對永遠活著那種可怕厭倦的感覺，使他慶幸在生命漫長的道路上，他能讀到釋放的銘文：「再後末期到了」。告訴任何一個人，他將是地球上所有凡人中唯一沒有結局的人，無論他最初的情緒是什麼，他最終都會充滿驚恐；因為每個人都積累了一些他必須擺脫的東西，一些他不想永遠攜帶的東西；因此他歡迎這預言：「再後末期到了」。但不僅僅是生命中邪惡因素的感覺使人們渴望結局的到來。那畢竟是一個貧乏而絕望的理由。當生命取得了成功，並發展了其更好的能力時，一個人說：「這條路是輝煌的，但我很高興看到它在那邊停止；因為在前方，毫無疑問，還有更輝煌的東西」——那是一種高尚的不耐煩。最崇高的人性就是這樣建立的。讓生命充滿春天的精神，然後「末期到了」，但不是生命的終止，而是心所期待的更豐盛的生命。春天應許的結局將是夏天的繁茂。因此，以許多語調，有些悲慘，有些凱旋，但都是滿足的語調，人們渴望結局。但還有另一個觀點，從中人看待生命中結局的到來。
(b) 人對結局的恐懼。毫無疑問，對事物多變性的感覺，正是那種將不安全感傳遍我們所有普通生活的原因；這種恐懼困擾著生命的特徵，正如我們所見，它也喚起了人們靈魂中近乎狂熱的渴望。一個原因是靈魂畏懼改變；當它最終必須到達這裡旅程的終點並開始新的事物時，它會對這種想法感到顫抖；在某種程度上，證明責任在於改變的一方是好的。另一個原因是，一個人畏懼他現在所處狀態即將結束的想法，這與他意識到自己距離實現和耗盡當前生命的豐盛與豐富還有多遠成正比。但我們對改變恐懼中最強烈的因素是籠罩著每一次未經嘗試的經歷的巨大不確定性，即未經歷之事的巨大奧秘。我們甚至畏懼我們自己不完美狀態的結局。
因此，我們敘述我們人類的命運，看到人站在對這種永恆改變、這種事物結局不斷到來的渴望與恐懼之中。
II. 事物的結局不取決於人的選擇，而是出於比他更廣大、更智慧的旨意，這確實是幸運的。如果我們在這種混合的情緒中，最終被迫在我們認為這個必死的人該穿上不朽的時候給出信號——那種渴望與恐懼將如何在我們心中交戰！我們免去了這一切。人們說：「它自己會來」；基督徒以完全的敬畏與真理驚呼：「神差遣它」。撇開這種對生命多變性的看法，撇開所有事物不斷奔向結局的過程，我們對這一切將一無所獲。但如果圍繞著人類生命的不穩定性，包裹著神生命的偉大永恆；如果沒有一個結局不是在祂眼中真正的一個開始；那麼光就會照耀在一切之上，萬物都充滿了祂屬靈的設計。
Phillips Brooks.
參考資料：XV. 24. Expositor (6th Series), vol. x. p. 5. XV. 24-28. Ibid. (5th Series), vol. iv. p. 136. XV. 25. W. Ross Taylor, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 45. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 807, and vol. li. No. 2940. Expositor (4th Series), vol. x. p. 324. XV. 26. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 282. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 721, and vol. xxii. No. 1329. XV. 27. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 251; ibid. vol. x. p. 40; ibid. (6th Series), vol. x. p. 370.
1Co 15:28
關於這句話的一個奇特誤用，請參見愛默生（Emerson）關於《圓圈》（Circles）的論文，他在其中觀察到：「基督教正確地為人類中最優秀的人所珍視；然而，從未有過一個在基督教會中受教的年輕哲學家，不特別珍視保羅那勇敢的經文：『那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主』。無論個人的要求與美德多麼偉大與受歡迎，人的本能都急切地向前推進，追求非個人的與無限的，並樂於用這本聖經本身慷慨的話語，武裝自己以對抗狂熱者的教條主義。」
參考資料：XV. 28. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2501. Expositor (4th Series), vol. i. p. 139; ibid. vol. x. p. 45. XV. 29. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 71. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 249. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 590. Expositor (4th Series), vol. i. p. 238. XV. 29-34. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 185. XV. 30. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 211. XV. 31. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 828. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 174. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 145. Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 42. Expositor (6th Series), vol. x. p. 359.
1Co 15:32
羅伊斯教授（Professor Royce）在他的《現代哲學精神》（Spirit of Modern Philosophy, p. 452 f.）中批評西德尼·拉尼爾（Sidney Lanier）等人的樂觀唯心主義時指出：「從每一個這種對道德秩序三心二意的方案中，我們回到了生命本身的事實。它們就在那裡，我們的苦難與罪惡——否認它們並不能消除它們，稱它們為幻覺並不能移除它們，宣稱它們完全無關緊要只會使我們作為其有機組成部分的生命變得更加空洞與虛無。那麼，如果我們的哲學逃避生命中個別苦難的唯一途徑在於否認它們的意義，從而否認這個我們作為其一部分的整個表象世界的意義，那麼我們確實是比眾人更可憐的……不，如果我們像人一樣在以弗所同野獸戰鬥，這對我們有什麼益處呢？你看，根本沒有野獸。這一切都是一場夢，我們的道德。」
1Co 15:32
他那無愛、無歡樂的少年時代結束了，牛津的自由——即使在公學溫和的約束之後，對他來說似乎也是無限的——對他而言是幸福的極致……他在大學裡與一群遊手好閒的人混在一起，騎馬、划船、打網球，頻繁出入酒館與晚餐聚會。他的智力與氣質使他免於惡劣的放縱。在他天性的深處，有一種強烈的清教徒成分，他的感官被其所制服。然而，他在牛津度過了兩年心滿意足的懶散生活，用以賽亞的話說，而且比先知更字面地說：「我們吃喝吧，因為明天要死了」。
Herbert Paul's Life of Froude, pp. 20, 21.
參考資料：XV. 32. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 382. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 198. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 109.
1Co 15:33
「週三17日。我遇見了士兵班，其中八人是蘇格蘭高地人，」衛斯理（Wesley）在1749年於愛爾蘭的《日記》中寫道。「他們大多數受過良好的教養；但惡劣的交談敗壞了良好的品行。他們都說，自從進入軍隊以來，他們變得越來越壞。」
「在我所從事的工作中，所有痛苦的事情，」拉格比的阿諾德博士（Dr. Arnold of Rugby）寫道，「沒有什麼比看到一個男孩帶著純真與希望來到學校，然後追蹤他品格的腐化，
參考資料：XV. 33. Expositor (4th Series), vol. i. p. 202; ibid. (5th Series), vol. iii. p. 383; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 393; ibid. vol. vii. p. 296. XV. 34. F. C. Spurr, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 416. S. Gedge, The Record, vol. xxvii. p. 977.
復活的身體
1Co 15:35
請觀察此處其他宗教體系與基督教之間的對比。希臘哲學家中最屬靈的人，將人的身體視為一種無望的重擔，是靈魂致命的阻礙；基督教承認這在身體目前的狀態下部分屬實，但斷言這些不完美既非必要，也非永恆；它懷著絕對的信心展望未來，在那種狀態下，藉著基督的復活，整個人——靈、魂、體——都將被變形並得榮耀。
耶穌基督復活的事實並未被哥林多人否認；這事實使他們成為基督徒；他們知道教會的建立，不僅僅是基於一位死去的救主，而是基於一位藉著神的大能從死裡復活的救主。
聖保羅重申了這一事實；重申了其中包含的兩個偉大真理：基督死了；基督已經復活；他列舉了他的證據與見證人：磯法、十二使徒、五百人中尚存的大多數人、聖雅各——所有這些人都見過復活的基督。
這就是拯救、喚醒並維持屬靈生命的福音。但是，當他深入探討復活的議題時，疑慮與困難隨之而來；探求的心靈提出了問題：「死人怎樣復活？帶著什麼樣的身體來呢？」復活的過程是什麼？結果又是什麼？
早期對復活的信仰並非愚蠢的輕信。哥林多人很有智慧，當時提出的反對意見在今天看來也很自然。當我們站在敞開的墳墓旁時，我們體會過這些問題的力量，並常問自己：「他們帶著什麼樣的身體來呢？」孩子復活時還是孩子嗎？老人還是老人嗎？殘疾人還是殘缺的嗎？盲人還是看不見嗎？復活的身體會是同樣的物質與形式，只是重組而已嗎？這就是基督徒的信仰嗎？如果不是，「他們帶著什麼樣的身體來呢？」
使徒用類比來回應這些反對意見。
（類比並不能，也不可能證明。這段經文並非復活的證據，也無意作為證據，但它以令人印象深刻且有力的方式回應了某些困難；它論證了自然界的規律在屬靈世界中有其對應之處；宇宙體系中存在著統一性，而恩典之神與自然之神是同一位。）
I. 「血肉之體不能承受神的國。」因此，這裡不存在重新收集死屍微粒的問題；「必朽壞的不能承受不朽壞的」。七年前構成人體的微粒，今天已不存在於該身體中；它們已經轉化為新的組合與形式。
聖保羅向我們指出種子與植物的類比：「無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別的穀；但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。」
這裡有一個充滿奇妙力量與優美簡潔的寓言。「他們帶著什麼樣的身體來呢？」
當然不是帶著同一個身體。植物與它所由出的種子完全不同。復活的身體將不會是我們現在擁有的身體。種子與植物並不等同；它是生物體的母體，其形式由神所決定。
「死人復活也是這樣。」身體種下去時是必朽壞的，容易改變、軟弱、消亡；但「復活的是不朽壞的」。它能抵禦疾病與死亡；在永恆中散發著健康的榮光。「種在羞辱中」，在軟弱中——一個屬血氣的身體，脆弱無助，受感官支配；「復活的是榮耀的」，一個屬靈的身體，一個被重新塑造的身體。
II. 然而，復活的身體在真實意義上將是我們自己的身體。當我們穿上它時，我們仍將是現在的我們。泰晤士河今天與一百年前是同一條河，源頭相同，由同一種力量創造，流經同一河道；它仍然是泰晤士河，儘管今天河裡的一滴水在十年前並不存在。
今天的老人說：「我與二十年前、五十年前是同一個人；儘管我身體的微粒沒有一個是相同的，但我仍然是我。」在復活中也是如此，那將是我們的身體，只是其同一性不在於形式或微粒，而在於一種永恆的力量與品格，這使它成為它自己，並構成了它的統一性。
記住，「神給它一個形體」，不是隨祂的意思，而是「照祂的意思」，根據一條特定的律法，即祂永恆的旨意，使得無論生命種子或胚芽經歷何種變化，總有一些東西能將其最後階段與最初階段連結起來。
III. 復活的身體將是我們自己的顯明表達。因此，這將是復活的身體——我們自己，本質上就是我們自己。我們不斷地根據我們所謂的「表情」來評判人。我們看著一張臉，說：「那裡有仁慈、同情、溫柔」；或者，「那裡有驕傲、脾氣、激情、貪婪」。但我們常判斷錯誤；因為這種自我表達在目前是不完美的；在復活的身體中，它將是充分、完整、內在靈魂的完美表達。我們現在過什麼樣的生活，將來就會是什麼樣。在此處形成的品格將決定我們未來的表達。在那一天，我們的身體本身將成為我們的定罪或我們的榮耀。我們那時將穿上聖潔的衣袍，或罪惡的制服；每個人都將知道，正如他被知道一樣。
J. Stores.
參考資料：XV. 35. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 163. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 88. T. G. Bonney, Sermons on Some of the Questions of the Day, p. 09. F. Hastings, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 99. C. J. Ridgeway, The King and His Kingdom, p. 150. Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 131. W. L. Watkinson, The Fatal Barter, p. 77. XV. 35, 36. Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 295. XV. 35-37. S. G. Fielding, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 259.
聖保羅的「愚人」
1Co 15:35-38
聖保羅在此論述死人復活的問題。
在這章不朽的經文中，聖保羅斷言了這一教義並對其進行了推理，在本文中，他處理了一個常被用來反對該教義的具體異議。「有人問：死人怎樣復活？帶著什麼樣的身體來呢？」
你注意到，這個異議是雙重的。它陳述了當時人們對復活所感受到的兩個困難，而這些困難至今或許仍被同樣敏銳地感受到。
I. 當我們的身體被埋入墳墓時，它們並未在幾個世紀、幾千年裡保持完整，等待復活的早晨破曉，等待神的手喚醒它們，等待祂的聲音召喚它們走出安全的居所。不，它們一被交託給大地，就經歷了自然界煉金術的神祕過程。它們腐爛；它們崩解；它們消失。打開一個前幾年才埋葬死者的墳墓，你還能發現它躺在那裡，「雙手溫順地交疊在胸前」，等待復活嗎？不，它已經消失了。它消失了，但並沒有滅亡。它被轉化了。那破舊的織物已被拆解、重製，並由自然這位靈巧的工匠之手，編織成新的、多樣的衣裳。它已進入其他生命有機體——草、花、樹木與動物。那麼死人怎樣復活呢？那些經歷了如此溶解與分散的物質，怎能被重新收集與重塑？它屬於物質的共同儲備，在所有多樣的轉化與適應中，這些物質從未增加也從未減少；我們靈魂現在居住的肉體帳棚，在過去漫長的歲月中已經服務過無數人，在復活時，它們將屬於他們，正如屬於我們一樣。
II. 假設我們的身體能在復活時恢復給我們：它們適合永恆的世界嗎？那世界與我們現在居住的世界如此不同。那是一個屬靈的世界，難道我們要像早期異教徒粗俗的嘲諷那樣，帶著頭上的頭髮與手指上的指甲去那裡嗎？在那個非物質的領域，物質身體及其屬肉體的功能有什麼用處呢？這就是那位哥林多城的信徒在問「他們帶著什麼樣的身體來呢？」時所困擾的難題。
這是一個艱深的問題，一個深刻的難題，提出它的人並非輕浮的懷疑論者。他是一個熱切的人，渴望相信卻發現信心非常困難。難道使徒在回答那個痛苦的靈魂時，以「你這愚人」這種辱罵性的稱呼開頭，不是顯得開端很糟糕嗎？
不，看看這個詞，考慮它的含義。他聽到了關於復活的那個困難，然後他轉向提問者，不是辱罵，而是親切且同情地說：「啊，你這盲目、沒有洞察力的人！看看你周圍，看看這個偉大、神祕的世界裡正在發生什麼；你就不會再問那個問題，也不會再被那個困難所困擾了。」
這就是我想帶給你們的教訓。這裡有那個超越的奧祕——死人復活，我們必死身體的覺醒，進入一個更廣闊、更豐盛、更榮耀的生命；這似乎是絕對不可能的。但環顧四周，你會在每一面看到無數關於這一奇蹟般成就的預言、論據與證據。你觀察到，聖保羅指出了那位困惑的探求者從未注意到的兩個奇蹟，儘管它們一直在他眼前上演；因為他就像廟裡的雕像——沒有知覺，沒有洞察力。
I. 第一個是聖伯納德（St. Bernard）所說的律法：「死亡是生命之門。」「你所種的，若不死就不能生。」
II. 死亡不僅是生命之門；它通往一個更廣闊、更豐富、更美麗的生命之路。
「有人問：死人怎樣復活？帶著什麼樣的身體來呢？」「啊，盲目、沒有洞察力的人！」使徒回答說，「看看那投進地裡的種子，它被喚醒，並被提升到一種新的、更豐盛的生命中；認識到這預示著什麼。死人復活也是這樣。」
David Smith, Man's Need of God, p. 109.
參考資料：XV. 35-38. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 306. XV. 35-41. Expositor (4th Series), vol. i. p. 161. XV. 36. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 63. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 213. Expositor (4th Series), vol. i. p. 131. XV. 36, 37. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 153. Expositor (5th Series), vol. v. p. 411.
復活的身體
1Co 15:37
I. 身體對於不朽的完整概念是必不可少的。
II. 復活並非現有身體的復活，儘管它在某種程度上與之相關。
III. 人們獲得榮耀的身體，不是因為死亡，而是因為在基督裡的生命。
A. Maclaren.
神與身體
1Co 15:38
「神隨自己的意思給他一個形體。」祂必須總是隨自己的意思；宇宙的寶座上不可能有兩位君王；神從不要求任何人與祂分享統治萬物的寶座：護理是唯一的，是一個不能被拆分為分數或小數的整數：我們必須得出這個結論；在我們所有的漂泊之後，我們帶著旅途的塵土與疲憊歸來，我們脫下涼鞋，將手杖放在角落裡。那麼，所有這些身體與實體共同的東西是什麼？所有這些分數所共有的分母是什麼？生命！誰見過生命？沒有人。誰能定義生命？沒有人。你永遠無法定義真正偉大的事物：你可以定義「生活」，但不能定義「生命」；可以定義「愛人」，但不能定義「愛」；可以定義「敬虔」，但不能定義「神」。在創造中有些私密的房間，我們不得打開其門。神是生命的創造者，在基督耶穌裡，祂來是為了給人更多的生命，並且是更豐盛的生命，一波接著一波，巨浪翻騰，海洋覆蓋著海洋；全是生命。在神裡面沒有死亡。
I. 神給了祂自己的生命一個身體。神總是闡明祂自己的教義，並在祂自己的科學中提供實物教學。神一直在黑色的背景上用白色的字母書寫。神給了祂自己一個身體。我們見過嗎？我們除了它什麼也沒見過。它在哪裡？無處不在。只看見塵土的人，並沒有看見他所居住的世界；只看見事物表面的人，什麼也沒看見，他無法解釋任何事，無法敬拜任何事，他所見的還不足以激發他靈魂中的宗教崇拜與期待。神的身體是什麼？創造；所有在我們之上、周圍與之下的事物，都在努力以可見的形式與符號表達那個心跳在創造中搏動與顫動的「它」。我在所有的星星與花朵中，在所有的天使與兇猛的野獸中，在所有的水晶聖殿與所有的荒野與叢林中看見神；我在耕種的花朵中看見祂，祂常對祂的小亞當是多麼拙劣的工匠而微笑；我在路邊的野花中看見祂，對於觀察敏銳與有宗教眼光的人來說，它更明顯地帶有神的印記。神在雪花與紫羅蘭中，在所有的色彩中，在所有的事件中來到我們身邊；歷史是祂的會幕，護理是祂的祭壇，生命是祂的寶座：這些不是祂自己；手套不是手，房子不是居住者，身體不是靈魂：創造不是神。神在創造之內，也在其外，超越它，在它之上，在它之下，圍繞它：但創造不是神；神是靈；神在亞當裡道成肉身；整個三一都在那一個人身上，而那一個人是二元性的，「造男造女」。亞當如何是神的道成肉身？因為聖經告訴我們，神照著自己的形象造人，照著神的形象造他，亞當是照著我們的形象與樣式造的。我們沒有解釋，我們只有一個事實；如果我們能接受事實，而不去強求解釋，教會在爭論方面將幾乎無事可做，它將回歸到慈善的事奉，回歸到愛與服務的神聖使徒職分。
II. 神在基督裡得到了至高且榮耀的道成肉身與具體化。神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。當神使基督由童貞女所生，並使祂走出去，以便用血救贖那自甘墮落與自毀的人類時，神給了祂自己一個身體。道成了肉身，住在我們中間；對於基督，沒有其他真實且充分的解釋。除非你達到祂的神性——我現在是從我自己的信念立場發言——否則你甚至還沒有開始在任何程度上解釋那個貫穿世界生命、以基督為名的奧祕。在祂裡面有所有的豐盛；萬物都是藉著祂造的，也是為祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。有了這些使徒所給予的保證，我對接受耶穌基督為神毫無猶豫。祂是神的身體，祂是神的化身，祂做了神的工作；祂藉著醫治來創造，祂藉著犧牲來救贖，祂破碎了自己的心，好讓我們的不再破碎。祂死在不可言喻的黑暗中，好讓我們永遠不必知道那籠罩祂孤苦靈魂的黑夜意味著什麼。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 12.
參考資料：XV. 38. J. A. Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 184. XV. 40. F. Lawrence, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 285. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 396. XV. 40, 48, 49. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 138. XV. 41. C. S. Horne, The Soul's Awakening, p. 119.
1Co 15:42
比較沃爾頓（Walton）所著《多恩傳》（Life of Donne）結尾處的話，他評論道：「他熱切且不知疲倦地追求知識，他那充滿活力的靈魂如今已得到滿足，並致力於不斷讚美那位最初將知識吹入他活躍身體的神；那身體，曾經是聖靈的殿；如今已變成一小撮基督徒的塵土。但我將看見它重新獲得生命。」
參考資料：XV. 42. W. Alexander, Primary Convictions, p. 281. XV. 42-44. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 35.
自然的與屬靈的
1Co 15:44
聖經中沒有比這《哥林多前書》第十五章更奇妙或更令人印象深刻的章節了，它論述了今生向未來狀態的變形。每當我們聽到它被誦讀——正如我們在生命中最悲傷的場合常做的那樣——我們就是在聆聽關於當我們自己離開今生時將發生的巨大變化，所能得到的最好解釋。 I. 墳墓之後的生命。 在陳述未來生命的事實時，聖保羅當然不是在發表一個新的聲明，特別是對希臘人而言。他們最古老的詩人曾寫過關於未來生命的詩篇。他們非常徹底地相信墳墓之後的生命。聖保羅寫信給這些哥林多人，如果他們願意，他們有自己的見證人。事實上，外邦世界在他們過去的歷史中，表現出比選民本身更清晰的不朽觀念。他們固執地堅持一種本能的信念，即他們必須繼續活著——靈魂，無論它是什麼，無論它在哪裡，永遠不會被毀滅。但是，儘管對未來有這種明確的確定性，但這種確定性中卻沒有榮耀。人將繼續活著——這就是那個觀念——但只是在某種陰影狀態中，某種對地球生活的蒼白反映。因此，聖保羅寫給這些聰明的哥林多人、這些具有普遍智慧的人的這封信，有著非常特別的信息。它不是為了證明靈魂是不滅的，而是藉著基督的復活來證明，人死後等待著什麼樣的生命。人格的價值是聖保羅這封信的基礎。
II. 屬靈的存在。 我們對人格的觀念與我們緊密相連的身體結合得太緊密了，以至於我們對純粹屬靈存在的觀念感到退縮。它是如此不可理解；我們對純粹的靈是什麼樣子毫無概念。我們當然可以真實地說，我們的身體不是我們自己——事實上，我們所看見與感覺到的身體的每一個微粒，在七八年內都會經歷某種完全的化學變化，
III. 多年來，愛國者是理想的人。真正的男子氣概意味著對國家絕對的奉獻。我們欽佩愛國主義；但它有其危險。像宗派主義一樣，它可能會縮小我們的視野，並可能退化為排外主義，而在所有的狹隘中，這無疑是最糟糕的一種。
IV. 多年來，知識分子是流行的理想。柏拉圖、蘇格拉底、荷馬等人被視為典範。單純的知識分子不是一個完整的人，而是一個碎片。真正的人是智力 加上 心靈力量與良知力量。拜倫、彭斯和雪萊是罕見的智慧之星；但誰敢說他們是理想的人呢？
V. 多年來，公民是理想。羅馬的理想是真正的公民身份。國家是一切，個人什麼都不是；而一個壓制個人的體系永遠無法產生典範的人格。沒有道德原則作為根基的公民身份，是一個空洞的騙局，而隨後羅馬的衰落與滅亡就是這一事實的最佳證據。
VI. 多年來，猶太人是理想。但猶太人的理想並非最高，因為猶太人太喜歡將人 訓練 成男子漢。他們對內在性關注太少，而對割禮、洗禮與潔淨關注太多。如果你想看看理想的猶太人與理想的基督徒之間的區別，只需比較西奈山與哈丁山（Mount Hattin），以及十誡與八福。
VII. 但我們很自豪地說，當今的理想人是基督的人，也就是基督徒。第歐根尼（Diogenes）在雅典找不到他要找的人；但我們在這本古老的書中發現了我們的人，祂的名字是耶穌！(1) 像耶穌一樣寬宏大量。(2) 像耶穌一樣勇敢。(3) 與耶穌一樣真誠。(4) 像耶穌一樣純潔。
J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 145.
屬靈的力量
1Co 16:13
我們意識到自己的軟弱，我們需要的是力量，但我們該如何獲得它呢？在其他地方，聖保羅使用了我們在這裡所見的同樣的軍事隱喻，告訴他的人民如何獲得那種力量。「要在主裡，倚靠祂的大能大力作剛強的人。」從使徒的話中，有兩件事是清楚的。
I. 與邪惡的鬥爭。 首先，他認為每個人都參與了一場與真實邪惡屬靈力量的個人鬥爭。這不僅僅是那自身本性中固有的邪惡。這不僅僅是那樣——這是一個有組織的邪惡軍隊。事實上，這就是我們在教義問答中所說的「魔鬼和牠的一切作為」的全部含義。我當然知道，用巴特勒主教（Bishop Butler）的話說，魔鬼常被當作嘲笑與戲弄的對象；但我們主的話語若不是意味著存在一種真實的邪惡屬靈力量，就完全沒有意義了。祂似乎總發現它懸在祂生命的邊緣，在整個過程中進行試探，尤其是在軟弱與憂傷的時刻。我們難道不能訴諸屬靈之人的經驗嗎？訴諸所有那些全力投入個人對抗邪惡鬥爭的人的經驗？難道這不是事實嗎：他們越是認真地投入其中，就越能感受到與一種真實的屬靈力量、勢力、國度、邪惡手段的鬥爭？不，我們難道不能說，在我們自己最黑暗的試探時刻，當最壞的思想湧現，當我們承受最可怕的壓力時，我們難道不覺得很難不相信一種個人力量的運作嗎？沒有什麼比低估我們所面對的對手更愚蠢的了。
II. 屬靈力量的來源。 然後，其次，在堅持這種力量、這種邪惡或黑暗國度的真實性之後，聖保羅堅持每個人都需要神聖的力量。使徒在這裡說「作剛強的人」，正如他在其他地方所說的「在主裡作剛強的人」。不要毫無準備、未經武裝地進入對抗邪惡的鬥爭。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，並記住，穿戴屬靈軍裝不是一生中一兩次的事，無論那些場合多麼重大；它必須從始至終持續進行。
讓我提醒你們幾種我們尋求獲得那種屬靈恩典、那種神聖幫助的方法，沒有這些，屬靈的戰鬥肯定會失敗。
(a) 禱告。 首先，有禱告的武器。在這裡，我們面前總是有我們主自己的榜樣。什麼是禱告？你們都知道，這不僅僅是祈求某樣東西，最重要的是，這是靈與靈的接觸，是人與人的接觸；這是與上帝本身的接觸，使我們自己與祂建立聯繫。如果你懷疑禱告，或懷疑禱告的力量，只需再次記住屬靈之人的經驗，他們是如何發現禱告正是他們生命中的這種力量，他們是如何證明它，又是如何靠它生活的。
(b) 虔誠地閱讀聖經。 或者，還有對聖經的虔誠使用。這種對聖經的使用比過去少見得多，聖經被閱讀的次數也比過去少得多，即使是在那些善良、常去教會、有宗教信仰的人中也是如此。毫無疑問，這是有原因的。一個原因是各種形式文學的巨大增長，特別是短暫的文學。每天讀四五份報紙的人，顯然沒有時間去讀新約或舊約。部分原因可能是所謂的聖經基礎的動搖。大多數人即使了解不多，也聽說過高等批判，但我們可以肯定，無論聖經發生了什麼，都沒有什麼能使其虔誠價值低於過去。日期或作者的問題並不真正影響屬靈力量。經驗依然顯示，正如過去所顯示的那樣，聖經能使人有智慧得救。
(c) 聖餐。 或者再一次，有主的晚餐，或聖餐。現在不需要再說聖餐不是——像過去常被認為的那樣——一種優越感的標記或測試。相信我，它不是為強者準備的，而是為軟弱者準備的，為那些知道、感覺並意識到自己軟弱的人準備的。在你略過它、在你放棄它之前，請三思。
1Co 16:13
愛默生說，拿破崙在義大利「尋找人才，卻一個也沒找到。『天哪，』他說，『人是多麼稀有啊！義大利有一千八百萬人，我卻很難找到兩個——丹多洛（Dandolo）和梅爾齊（Melzi）。』」
一種他無法擺脫的沮喪籠罩著他。畢竟，在他被賦予的這五十多年生命中，他有什麼可以展示的呢？他擔心自己的信仰一直穿著銀拖鞋行走，並將一直這樣走到最後。那麼，這在任何真實且重要的意義上，還能算作宗教嗎？粗俗的罪惡從未對他產生過任何吸引力。那麼，不犯粗俗的罪又有什麼美德呢？但對於那些其他的罪——言語和行動中缺乏道德勇氣的罪，因過於挑剔而產生的罪——他難道沒有輕易屈服嗎？他難道不是一個屬靈的虛弱者嗎？他恐怕是的。在永恆的憐憫中，他被提供了無數寶貴的服務機會，但他太軟弱、太膽怯、太懶惰，以至於無法抓住它們。
Lucas Malet, Sir Richard Calmady (bk. III. ch. IV.).
馬克西姆·高爾基（Maxim Gorky）說：「人們有時會遇到性格複雜的人，以至於無論你給他們冠以什麼名字似乎都恰如其分，唯獨『人』這個詞似乎不適用於他們。」
1Co 16:13
查爾斯·金斯萊（Charles Kingsley）曾寫下這兩個詞作為對一個問題的回答：「你最喜歡的座右銘或諺語是什麼？」當斯坦利院長（Dean Stanley）在西敏寺為他舉行葬禮並以此經文講道時，他觀察到：「他的性格與生涯中有三個主要教訓，可以總結在使徒告別語的三個部分中：『警醒，作男子漢，要剛強；要在信心上站立得穩』」，並補充說：「在我們這個時代所有的搖擺不定中，他以一種堅定且確信的信念呼喚他那一代的人，這本身就穩固並重新堅定了那些他為之發言的人的心，『要在信心上站立得穩』。」
參考資料：XVI. 13. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 487. C. Neil, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 167. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 111. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 363, and vol. xlvi. p. 66. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 210. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 63. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 184 D. Macleod, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 78. J. B. Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. iii. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 72. Expositor (7th Series), vol. v. p. 270.
1Co 16:13-14
柯勒律治（Coleridge）在《朋友》（The Friend）的第一組論文結尾處，呼籲在進行初步改革時要保持節制與寬容。「一套根本性的改革，很難通過機械化為革命的大屠殺來實現。因此，我們彼此之間再怎麼強調培養仁愛之心的必要性也不為過……僅僅吞下這些真理是不夠的——我們必須像昆蟲吃葉子一樣以它們為食，直到整個心靈都被它們的品質所渲染，並在最細微的纖維中展現出它的食物。」
「最後，用使徒的話說！」
「警醒，在你們所確信的原則上站立得穩！作男子漢！要剛強！但凡事都要在愛中進行。」
參考資料：XVI. 13, 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 262.
1Co 16:14
為什麼保羅在此處加上這句話？他一直在勸勉哥林多人要有一種男子氣概、果斷的宗教：在信心上站立得穩，作男子漢，要剛強。 為什麼要在這種背景下提到 愛？因為愛是強健信心的氛圍。有一種虛假或次等的強壯，它有堅定的信念，卻堅持自己的觀點或方法，而不充分考慮他人的感受。這種專橫的脾氣常被與真正的性格力量混為一談，保羅試圖防範這種誤解。對原則的堅定把握總是容易變得缺乏愛心。它的試探是變得對他人的信仰或行為中的任何缺陷失去耐心，並在道德判斷上顯得有些嚴苛。果斷的人往往說正確的話、做正確的事，但卻是在錯誤的靈裡。他們非但沒有造就同伴，反而產生了一種惱怒的感覺。他們很難共事。他們在教會中想要的是回聲，而不是同工。他們對目標的執著本身就發展出一種不體貼，這有時會導致社區中的麻煩，而不是和平。
保羅暗示，寬容與體貼遠非軟弱的標記，而是力量不可分割的要素。一個在信心上剛強、充滿清晰思想與活力的人，應該在 愛中 剛強，善於調解、無私、寬容。
James Moffatt.
1Co 16:15-16
我若不被發現是在運用我的恩賜，我就無法滿足；對於這一點，我不僅受到敬虔之人不斷的渴望所激勵，也受到保羅對哥林多人所說的那句話的激勵：「弟兄們，我勸你們（你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念），你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。」通過這段經文，我看到聖靈從未打算讓擁有恩賜與能力的人將其埋在地裡，而是命令並激勵這樣的人去運用他們的恩賜……這段經文在那些日子裡不斷在我腦海中盤旋，鼓勵我並堅固我，使我能為上帝做這項工作。
Bunyan, Grace Abounding, pp. 269, 270.
1Co 16:17-18
為什麼有些男人和女人，當他們靠近我時，陽光就擴展了我的血液？
為什麼當他們離開我時，我歡樂的旗幟就變得平坦而無力？
Walt Whitman, Song of the Open Road.
參考資料：XVI. 17. Expositor (4th Series), vol. x. p. 99. XVI. 21. Expositor (5th Series), vol. x. p. 199; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 450. XVI. 21, 22. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 241. XVI. 21-24. Expositor (5th Series), vol. x. p. 205. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Corinthians, p. 262.
1Co 16:22
「如果你們中間有人，」塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）寫信給他在安沃斯（Anwoth）的前教友，「因為我離開了你們就放縱犯罪，忘記了你們所聽到的真理之道，將上帝的恩典變為放蕩，我在此，親筆簽名，奉我主基督的名，寫給這樣的人：上帝所有的災禍，以及我曾在安沃斯的講壇上對悖逆之子所宣講的一切咒詛，都將臨到他們。」
參考資料：XVI. 22. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 484. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 56. H. J. Windross, Preacher's Magazine, vol. v. p. 179.
我們的主耶穌
1Co 16:23
這段經文在《羅馬書》中；這段經文在兩封《哥林多書信》中；這段經文在《加拉太書》中，在《以弗所書》中，在《腓立比書》中，在《帖撒羅尼迦前後書》中。它在給腓利門的簡短書信中；它在彼得的書信中，猶大在寫他那篇簡短而熾熱的書信時，若不用上三次就無法完成。這段經文無處不在，在天上的，在地上的，在地下水中的。它是什麼？它很短，但它像一顆橡實一樣飽滿，其中蘊含著巴珊（Bashan）所有橡樹的可能性。
這段經文是「我們的主耶穌基督」。祂在萬有之先；祂在萬有之上；萬有靠祂而立，萬有因祂而有凝聚力與合一性，有其詩意與目的。這是每一個真正事工的主題。凡找到這段經文的人，即使從禧年到禧年，經歷未來所有興起與衰落的千年歲月，都不必翻開另一頁。他不會缺乏主題；傳道人的主題是固定的；他不依賴當日的報紙或早晨的偶然事件。祂的主題永不改變；這是包羅萬象的主題；它沒有任何單調或雷同之處；這七個音符中蘊含著迄今為止最偉大的神劇。
I. 就我們對這個名字的特殊挪用而言，鎖定關鍵詞將是有益的。那個個人的、家庭的、愛的詞是「我們」。
我們的主耶穌基督。正是「我們」這個詞，讓情感悸動並呼喊；不是「主耶穌」，不是前面帶有語法冠詞的「主耶穌」，而是前面帶有「我們」的「主耶穌」——我們的救主；儘管世界藐視祂，祂卻是我們的。我們是立誓的人；我們不是在十幾個基督之間走來走去，問我們該選哪一個，或者我們是否要選哪一個；我們代表一個誓言，一個盟約；我們隨身帶著主耶穌的烙印、標記。「我們」是一個奇妙的小詞。
(1) 我們 的孩子；他不符合形式上的美麗概念，他不比其他孩子早熟，他不聰明，他絕不像受過訓練的運動員那樣體態勻稱：但他 我們 的孩子。我們的眼睛對任何可能的缺陷都是盲目的；我們的眼睛看不見冷酷的批評者所能察覺的東西。原因在於孩子活在心裡；他是我們孩子；沒有他，家就不成其為家。如果那個小孩子今晚不回家，我們屋簷下的人誰也無法入睡。為什麼？他只是一個。沒錯，但他 我們 的。他只是渺小、脆弱、瘦弱。沒錯，但他 我們 的。
(2) 我們也這樣談論 我們 的國家。我不相信狹隘的愛國主義。我無法接受任何與博愛不一致的愛國主義；然而，在某種意義上，我們國家的石頭，無論它是什麼，都比任何其他國家的石頭更珍貴，即使其他國家的石頭是鑽石，對寶石匠來說很珍貴。這是一種本能，是一種與生俱來的東西，是一種奧秘，但這種奧秘是詩意的、鼓舞人心的、安慰人的、高尚的。正是通過培養這種本能，我們在智力與道德上變得豐富與自由。
(3) 有哪個人不帶著自然的自豪感說「我們家」呢？它不大；前後花園幾乎不能稱為花園；房間不大，牆上沒幾幅畫，但我們保持窗戶敞開，而保持窗戶敞開的人，有一天可能會禱告，因為人透過敞開的窗戶能看得很遠，他可能會在雲端——那裡曾建造了第一個會幕——看見耶路撒冷，那偉大君王的城；當他透過敞開的窗戶凝視時，它可能會進入他的心，使他跪下，向那看不見的、全能者呼喊。永遠不要抹去或修改「我們」這個詞，這是一個本身就包含了一整套語法的人稱代詞。
II. 因此，將這個概念推向最高、最廣的應用，我們就來到了「我們的主耶穌基督」。祂可能不是別人的主，但祂是我們的主，我們不能對祂有爭議。誰會把自己的妻子帶到市場上徵求公眾意見呢？他不需要對他更宏大的生命、他真實偉大的心靈進行公眾批評；他讓批評沉默。唉！我們有時卻邀請人們對上帝的人進行批評。當有人對我們的妻子說那樣的話，我們本該將他擊倒時，我們卻允許傻瓜將他的蔑視吐在我們最珍視的名字上。記住，無論祂對別人是什麼，祂是我們的主耶穌，我們的救主，我們的希望，而在祂被誹謗時袖手旁觀就是背叛；在這種情況下，沉默就是褻瀆。
III. 祂是我們在榜樣、教義、憂傷與喜樂中的主耶穌。祂是如何承受祂的憂傷的？基督徒在每一個夜影籠罩的客西馬尼園中說，我也必須這樣承受我的憂傷；我要聽從我的主，以便知道如何承受我的憂傷；祂發表了幾篇關於悲傷與心痛的甜美講論，我要聽祂的，祂的聲音是音樂；如果我不明白祂的話，我可以親吻說出這些話的嘴唇：你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也當信我：不要懼怕，小群；我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。上帝幫助我！我要努力做一個男子漢。如果主耶穌說了這樣的話，祂不是浪費或徒勞地說的，祂是對一顆破碎、無助、絕望的心說的；我讓祂的話語躺在我的心靈聖所之外，是對我主的不敬；我要把它們全部接納進來，如果我不能唱出我的禱告，我就要呻吟出來。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. VII. p. 156.