在基督裡
羅馬書 8:1
「在基督裡」這幾個字被非常貼切地稱為「保羅的縮寫」。它們在經文中首次被用作對神兒女的明確描述，觀察保羅如何循序漸進地引出這個詞，是一件很有趣的事。在《羅馬書》中，他針對主耶穌使用了不同的介系詞，直到他寫下了這個奇妙的「在」字。「在基督裡」這兩個字給了保羅一個永不磨滅的視角，他開始只將自己和他人——他身邊所愛的人——視為「在基督裡」。身為「在基督裡」的人，保證了四件事：
I. 「在基督裡」保證沒有審判。Marcus Rainsford 牧師寫道：「信徒與非信徒之間的區別在於：非信徒的審判日在他們的前頭，而信徒的審判日已在他們的身後。」
II. 「在基督裡」保證沒有隔絕。
III. 「在基督裡」保證生命。
IV. 「在基督裡」保證榮耀。「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們了。」
A. G. Brown, The Baptist, vol. lxxi. p. 538.
「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」羅馬書 8:1
James Smetham 在他的《書信集》（Letters, p. 208）中提到曾讀過 Manning 大主教的一篇講章。「對於這一派神學家來說，毫無疑問，他們對罪的 邪惡 有著強烈的感受。但這就像失喪者對罪那種徹底的感受；梅林（Merlin）手按著疼痛的心，永遠在魔法森林中徘徊，被毀滅的陰影、不可饒恕的低語、無法挽回的過去、失喪的痛苦所壓垮、糾纏和折磨……」
「這不過是魔法師的福音。噢，這與我們主救主的福音多麼不同。我已經受夠了對罪的這種呈現，受夠了在道德形而上學的黑暗森林迷宮中悲慘地徘徊，受夠了那可怕的毀滅卷軸的展開。分析你的罪？不，把它們釘在十字架上。在密室裡、在孤獨的漫步中流下血淚，汗如大滴血珠落下？噢，不。
耶穌是我的救恩；
從此疑慮消散，恐懼遠離；
耶穌已成為我的平安。」
參考資料：8:1。W. J. H. Price, Preacher's Magazine, vol. v. p. 129. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1917. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 64. 8:1, 2。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 233. 8:1-11。Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 271.
內在生命的律
羅馬書 8:2
讓我們審視一下這些在基督徒生命的聖潔戰場上，不斷在戰鬥中碰撞的對抗力量。
I. 罪和死的律。 使徒用這個詞意指生命中存在著一種活躍的邪惡原則；一種罪的原則，因此也是死的原則；因為罪是萌芽狀態的死，而死是結出果實的罪。保羅在構成人類生命總和的原則中，識別出一種來自黑暗世界的邪惡力量，它無處不在，其傾向是抵消、阻撓並扭轉世界上一切向上的運動。這就是罪和死的律，此外別無他物。是的，我們必須承認，使徒確實主張了那種「自然墮落」的古老觀念，而這種觀念如今已備受質疑。「墮落」教義的嚴肅意義在於：除非基督進入生命，否則「罪和死的律」就是生命的絕對君王，既佔據著它的堡壘，也佔據著它的寶座；除非有一位「比他更強的」將他廢黜，否則這種墮落最終必將成為「全然的」，整個生命將被拋入連光也是黑暗的區域。這引導我們思考基督徒生命中的「救贖力量」。
II. 在基督耶穌裡生命聖靈的律。 維持本節與我們剛才討論的那節經文之間的平行關係，最自然的方式是將「靈」解釋為不是神的靈，而是人裡面新的靈。使徒正帶領我們進入瀰漫於人類生命、構成該生命一部分，並透過它們的相互作用和對抗來決定其命運的力量領域。使徒顯然將這種屬靈生命的力量視為一種直接的超自然恩賜。生命聖靈的律是所有力量中最強大的，必然得勝。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 135.
參考資料：8:2。J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 446. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 7.
基督定罪
羅馬書 8:3
這是我要帶到你們面前的最後一個思想：基督定罪。我認為我們最明智的做法是按字面理解這個詞，就像我們明天在報紙上讀到它時會理解的那樣。基督定了罪的罪。 我想如果你在報紙上讀到一位法官判決某人有罪，你會認為這個表達包含了三個層面的含義：（1）那個被定罪的人做了違背國法的事。（2）他做了對整個社會有害的事。（3）他對自己所做的事負有責任。現在，你可以將這三個思想應用到我們的經文中。神一直在定罪，並試圖向世人表明，罪不僅違背了祂自己的律法，而且罪本身就是有害的。然而，世人看不出罪是如此糟糕，看不出罪的邪惡。因此，神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪的罪。如何定罪？
I. 首先，透過將耶穌基督完美的品格與罪相對照。你有時永遠無法發現一條線有多歪，直到你把一條直線放在它旁邊；你有時看不出那塊亞麻布有多髒，直到你把它鋪在潔白如雪的地面上。
II. 祂定了罪的罪，是因為祂來到這個世界，容許罪發展到極致。你在基督的十字架上開始看到罪能做什麼。
III. 耶穌基督在肉體中定了罪的罪，向你表明罪是不必要的，你不需要犯罪。人犯罪與其說是因為人軟弱，不如說是因為人拒絕了一種能使他從罪中得釋放的力量。
E. A. Stuart, The One Mediator and other Sermons, vol. xi. p. 185.
參考資料：8:3。Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 699, and vol. xvi. No. 932. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 33; ibid. vol. ix. p. 265; ibid. vol. x. pp. 36, 41; ibid. (5th Series), vol. ii. pp. 167, 248; ibid. vol. vii. p. 43.
羅馬書 8:3-4
福音源於律法之民。責任感一旦被喚醒，不僅喚醒了律法的宗教，最終也喚醒了圍繞在它周圍的其他宗教直覺。基督教的信心並非源於一個偉大的民族，而是源於「最小的民族」——源於那個焦慮的律法主義與異教國家輕鬆、衝動的生活形成鮮明對比的民族。用現代語言來說，良心是轉化性的直覺，它使人從外在的世界轉向內在的世界，從可見的事物轉向不可見的真實。在像雪萊（Shelley）這樣的人格中，如果缺乏或缺失這種揮之不去、持久且壓抑的道德感，那麼由此產生的對全能神的宗教信仰也可能會有所缺失。
Bagehot.
參考資料：8:3, 4。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 219. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2228. 8:4。Expositor (6th Series), vol. iii. p. 181.
羅馬書 8:5
我們是多麼急於滿足身體的飢渴；卻又是多麼緩慢地去滿足我們靈魂的飢渴！事實上，我們這些自以為務實的人，因為我們的不信，幾乎讓這個本質餓成了一道影子，以至於我們在說這個詞時都會感到臉紅。我們覺得這就像一個人對他的狗大加讚美，而他根本就沒有狗一樣荒謬。一個普通人每天工作一年來鏟土以供養他的身體，或一家人的身體；但如果有人一年中能為供養他的靈魂工作一整天，那他就是一個非凡的人。然而，只有那些成功地在世上維護自己靈魂的人，才是真正有進取心和務實的人。我們難道沒有永生要獲得嗎？這難道不是最終吃、喝、睡，甚至在下雨時撐傘的唯一藉口嗎？
Thoreau.
參考資料：8:5-9。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 249. 8:6。Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 119.
羅馬書 8:7
在人類精神之間，沒有比這道鴻溝更深的了：一邊是將邪惡視為僅僅是否定、僅僅是陰影、僅僅是一種無知形式的人所能有的信心；另一邊則是將邪惡視為一種實際存在、一種對良善的真實對抗的信心……幾乎所有劃分人類精神的其他對立，都包含或源於這種對比。
Miss Wedgwood.
參考資料：8:7。Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 20, and vol. xxxii. No. 1878. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 121.
聖靈的宗教
羅馬書 8:9
在關於基督徒的眾多定義中，這是聖保羅的定義。基督的靈是唯一的要素，是我們宗教的聖所與實質。我們在歷史和批判理論上或許有分歧；但在這裡，我們都敬拜。我們都承認基督的靈就是聖潔而神聖的靈。「基督的靈」。它超越了我們公式的限制，但我們都知道它是什麼。關於祂教導中所展現的基督的靈，還有疑問嗎？儘管祂的教導很清晰，但那基督的靈在祂的生命中更為卓越。
I. 基督的靈。這是唯一的要素。我們都知道它，我們都尊崇它為至高，我們都為它禱告。那麼，如果基督的靈就是一切，是唯一的要素，我們有什麼權利表現得好像我們知道其他某些要素一樣？我們有什麼權利去限制它，並用任何智力或教會的要求來定義祂的門徒身分？我們中沒有人能想像我們的主會因為一個人對祂的評價不完美而拒絕他作為門徒。祂吩咐門徒將所有在祂靈裡工作的人視為朋友：「不要禁止他。」難道我們要劃出主從未劃過的界線嗎？我們在領會生命事實和神真理的方式上必然存在差異。讓每個人都作自己的見證，讓每個人以幫助他成為真實之人的方式持守真理，讓每個人愛那使他心裡火熱的真理。基督的教會足夠大，可以容納我們所有人，讓我們展現完整的身量。我只求你們記住，無論你對自己的正統或異端有多自豪，你得救不是靠你不斷變化的信仰，而是靠神永不改變的愛；不是靠你對祂微弱的把握，而是靠祂對你全能的掌握。
II. 我們與基督的關係，不是透過我們自稱是親密的門徒，也不是透過反覆呼喊「主啊，主啊」來顯示，而是透過我們生活的基調和性情來顯示。使我們成為基督徒的是我們裡面的基督的靈。我們的門徒身分是透過基督的靈所結的果子來顯示的：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。這些事沒有律法禁止；事實上，它們使一切律法變得多餘。它們激勵的動機不是恐懼，而是愛——那「先愛我們」者的愛；一種源於心靈對一位仁慈的恩主、一位能體恤我們軟弱的神聖存在者的純潔奉獻而產生的順服。這些果子必須在我們每個人身上彰顯出來：「我們領受了兒子的靈」，成為神的兒女，從世界中被揀選出來，好叫我們「宣揚那召我們出黑暗入祂奇妙光明者的美德」。
B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 280.
參考資料：8:9。Bishop Bickersteth, Sermons, p. 93. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 377. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1133. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 93. 8:9-11。Ibid. vol. iv. p. 432. 8:10。T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 131. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 41; ibid. vol. viii. p. 433. 8:10, 11。Ibid. (7th Series), vol. vi. p. 437. 8:10-23。W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 261. 8:11。E. Bayley, Sermons on the Work and Person of the Holy Spirit, p. 87. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 217. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 214. Expositor (4th Series), vol. ii. pp. 110, 280; ibid. vol. ix. p. 90; ibid. vol. x. p. 105. 8:11-26。Ibid. (5th Series), vol. ix. p. 350. 8:12。Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 96. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 128. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 115. H. W. Webb-Peploe, The Record, vol. xxvii. p. 800. 8:12, 13。Expositor (4th Series), vol. ix. p. 189. 8:12-17。Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 288. 8:13。H. Jones, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 117. W. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 82. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 203-205; ibid. (6th Series), vol. xii. p. 191.
聖靈降臨節
羅馬書 8:14
I. 聖靈是真理的源頭與泉源，正如祂也是真理的教師；正是祂使我們能夠看見我們存在的終點；聽聞那能除去罪的「流血」；聽聞那「不是人手所造，在天上永存的房屋」；聽聞那「滿心憐憫、大有慈悲」的神；以及聽聞那些超越我們理解能力、神「為愛祂的人所預備的」事物。正是祂首先教導基督徒那些真理和語言，而許多僅僅有名無實的基督徒也敢於使用這些語言。如果祂從未被基督從父那裡差遣而來，就沒有活人能「知道主的心」，或能談論神白白賜給我們的事物。因此，這就是基督徒的特權——屬靈人相對於自然人的優勢——感受到神是他的父，並且祂正在透過在我們主耶穌基督裡豐豐富富澆灌在他身上的聖靈的更新影響，使他確實地（儘管緩慢地）勝過世界。
II. 聖經將這些火熱的言語放在每一位基督徒的口中。無論福音在使徒時代有何影響，顯然它現在已不再具有這種轉化和更新的力量。並非福音本身的力量減弱了，而是我們的心似乎更剛硬，耳朵更遲鈍。我們聽著同樣不變的訊息：神對墮落人類的愛、基督的救贖、恩典的管道、信心、基督徒的責任，但這些對許多人來說聽起來像是「無稽之談」。它們不再激動人心。因此，只有真正的基督徒才敢將聖保羅和聖約翰描述信徒的力量、重生者的特權、稱義者的安慰、被救贖者的自由、蒙揀選者的確據的那種蒙福語言應用在自己身上。
III. 聖靈不會住在一個污穢或被忽視的聖殿裡。如果祂在我們裡面不受歡迎，祂就會離開去尋找另一個家。祂只會住在聖潔的地方，「與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」。祂無法忍受「驕傲的眼目和高傲的心」，無法忍受那些說「我們是當說話的；誰是我們的主呢？」的人。那必須是一顆純潔正直的心，一顆脫離世界、將「愛慕放在上面的事物」上的心。
IV. 那聖靈的同在是透過祂的果子顯露出來的：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。這些事沒有律法禁止；事實上，它們使一切律法變得多餘。它們激勵的動機不是恐懼，而是愛——那「先愛我們」者的愛；一種源於心靈對一位仁慈的恩主、一位能體恤我們軟弱的神聖存在者的純潔奉獻而產生的順服。這些果子必須在我們每個人身上彰顯出來：「我們領受了兒子的靈」，成為神的兒女，從世界中被揀選出來，好叫我們「宣揚那召我們出黑暗入祂奇妙光明者的美德」。
V. 要確信，如果祂的光沒有在你的靈魂中燃燒，它就應該燃燒。如果你沒有發現祂是「患難中隨時的幫助」，那是因為你尋求了其他的安慰者。如果祂沒有「與我們的靈同證我們是神的兒女」，那是因為世俗和不順服使我們對這種感覺變得陌生，也使我們失去了「兒子」的名分。
Bishop Fraser, Parochial Sermons.
參考資料：8:14。E. H. Eland, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 390. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 309. C. Perren, Outline Sermons, p. 251. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 56. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 150. Bishop Winnington-Ingram, A Mission of the Spirit, p. 72. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1220. Expositor (4th Series), vol. i. p. 196; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 35.
神的父性
羅馬書 8:15
I. 「我們呼叫：『阿爸，父！』」這是一個偉大的觀念：整個世界都是神的家庭。祂創造了它；祂愛它；祂看顧它。我們因它的美麗而提升，因它的資源而驚嘆。我們聆聽那從萬物中不斷升起，獻給神寶座的偉大讚美。
我們觀察歷史的演變；我們看到事件的潮起潮落，卻又靜默而確實地向著一個有序的結局推進。人發現自己的自由受到限制，便恐懼地喊道：「命運！」他被平靜和撫慰，低語著：「護理」。人不斷發現新的、意想不到的寶藏，並在他希望停留和享受所發現的美好事物的地方建造房屋。但他很快就要離去，他只是舞台上的一個演員。他必須為他人讓路。
這是一個美麗的世界，它充滿了生命，充滿了神的同在與愛。
然後，我們意識到陰影和失望，意識到枯萎、失敗和破碎的希望，意識到意味著痛苦的補救，意味著目的受挫的管教；在這裡，我們也意識到一種仁慈的父性，祂知道如何面對失敗並避免罪的後果。神是作為樂園看待的地球的父；祂是作為被墮落癱瘓的世界的父。我們生活在神聖創造之愛的交織錯綜之中。我們也受到那種知道如何將邪惡轉化為良善、將悲傷轉化為喜樂、將痛苦轉化為快樂的仁慈所支持和幫助，並透過人類罪行的一切曲折機制，來成就祂所愛的大家庭的命運——祂像父親一樣愛他們，像救主一樣醫治他們，像保惠師一樣堅固他們。
II. 如果我們能接受這種將世界視為神家庭的評估，對我們來說一切都會很好。每天問自己偉大的問題：「我從哪裡來？」、「我要往哪裡去？」、「我該如何去？」並用「神」來回答這一切，對我們來說一切都會很好。
但這裡，我們生命的扭曲顯現出來了。神是我的父，所以祂不會對我嚴厲。我可以安逸、吃喝快樂。祂給了我豐富的一切來享受，當我在生命的道路上漫步時，不顧明天，盡情採摘玫瑰花蕾。像陽光樹林中無憂無慮的希臘人一樣快樂。如果我犯罪，也就是說，如果我過於毫無保留地追隨我本性的引導，祂會原諒我。沒有審判，沒有地獄，沒有恐懼。我會以某種方式跌跌撞撞地走上正確的道路。神是我的父，生命是甜蜜的。活著是一件幸福的事；讓我吃喝吧，因為明天我就要死了。
我們多麼快就學會了將神賜給我們的一切力量，都轉向我們自己，彷彿它們僅僅是為我們而存在。我們使自己成為一切事物匯聚的中心。如果太陽照耀，那是為了我們的快樂；如果陰沉，那是為了我們的煩惱。如果神賜給我們健康，那是為了我們更多的娛樂。朋友和機會在我們路途中出現時，就像載滿寶藏的船隻，駛向我們滿足的港灣。我們甚至可能利用宗教本身，將其所有供應視為一種人壽保險。儘管有各種災難，我們最終都會好起來的。
如果神是你的父，祂熱切地渴望你的救恩和幫助。但神的憐憫比你的需要更廣闊。有許多男女正致力於拯救墮落者，帶回祂羊圈中迷失的羊，他們確實向你請求一點點幫助，以幫助他們完成那焦慮的工作，但他們卻得不到。那些說神是他們父親的男女，不願承認那個可憐的迷失者是他們的姐妹，或這個浪子是他們的兄弟。他們會盡其所能地服事那些導致他們墮落的粗心和罪惡；但他們卻不願幫助墮落者。如果我們什麼都不做來填補家庭圈子中那些空缺的座位，我們稱自己為神的兒女就是徒勞的。在那裡，天使帶著渴望的眼睛等待著，天堂本身因為神的兒女而感到喜樂的和諧中缺少了一個音符，而長兄卻自私地忘記了他們，或者更自私地將他們拒之門外。
III. 神的家庭！我們現在聽到了很多關於合一的事。當我們記得是誰禱告說「使他們都合而為一」時，我們感到我們確實可以感謝神，因為祂把希望合一的心放在我們裡面。然而，我們必須記住，基督所禱告的合一是極其莊嚴的合一，是一種真實的、因為真實而持久的合一；「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面」。我們可能在錯誤的基礎上、在人為的基礎上、在風暴來臨時會瓦解的基礎上聯合。但如果我們相信這個世界被設計為神的家庭，如果我們相信這個觀念因墮落而受損，現在又因人類的自私而進一步受傷，讓我們再次致力於實現神的旨意。如果我們一旦能領會這個由偉大父親的愛所連結的家庭觀念，合一就會自然而然地到來。
W. C. E. Newbolt, Church Times, 14th August, 1908.
參考資料：8:15。Expositor (4th Series), vol. viii. pp. 266, 276; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 384. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. ii. p. 117. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 86. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 30. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 232. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, pt. i. p. 265. Christian World Pulpit, vol. lxiii. p. 369.
神的兒女
羅馬書 8:15-16
聖保羅在我們今天書信選讀的前幾節經文中，一直在對比兩種狀態，即人類可以生活的兩種狀態——自我管理的生活狀態，或聖靈管理的生活狀態。然後他轉而談論基督徒崇高命運的義務：「既是兒女，便是後嗣」。
I. 對我們作為神兒女、神後嗣、與耶穌基督同作後嗣之命運的領悟， 應該給我們一種世人所沒有的地位和風度。聖保羅說，首先，你們對肉體不欠什麼。事實上，聖保羅對這一點非常焦慮，以至於他從未完成它。他從未回過頭來說你們對聖靈有債。他認為那是理所當然的。然後他繼續思考他所說的神的兒子是什麼意思。當我們考慮這一點時，我們被迫問：「作神的兒子意味著什麼？」並從我們主耶穌基督自己的榜樣中尋找答案。基督的一生都生活在對神持續不斷的兒女關係意識中。祂口中最常說的表達就是「我的父」。儘管有罪的混亂，以及似乎圍繞著祂肆虐的人類邪惡意志，在祂——這一切的中心——裡面，有著完美的平安，那種源於與神旨意和諧與合一的意識所帶來的完美平安。祂生活在對父神旨意完美的、敬虔的順服中，以至於祂能不斷地談論祂偉大的擁有：「我的平安」。這就是基督徒兒女關係的含義，即意識到無論發生什麼事，神都與我們合一，我們也與祂合一，然後就會有那種永遠無法被擾亂的平安。
II. 這把我們帶到了一個討論很多的問題： 「我們是否有權要求，我們是否可以期待，我們將擁有所謂的確據？」承認這是可以期待的是自然的，因為未被領悟的關係將是無效的。例如，如果我們是瞎子，周圍有許多大自然的美景，對我們來說似乎沒什麼好處。為了對我們有效，為了對我們有益，
參考文獻。VIII. 26. W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 233. R. Allen, The Words of Christ, p. 186. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 281.
羅馬書 8:26-27
在另一個夜晚，我不知道，上帝知道，是在我裡面還是我附近，有人用我聽到的最雄辯的言語說話，除了在演講結束時，我無法理解，內容如下：「那為你捨命的，就是那在你裡面說話的」；於是我就在充滿喜樂中醒來。我又看見祂在我裡面禱告，祂彷彿在我身體裡面，我聽到在我之上，也就是在內在的人之上，祂在那裡用嘆息強有力地禱告。同時，我感到麻木與驚訝，並思考這在我裡面禱告的會是誰。但在禱告結束時，祂說話的方式彷彿祂就是聖靈。於是我就醒了，並記起使徒說：「聖靈幫助我們的軟弱。因為我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」
St. Patrick's Confessions.
參考文獻。VIII. 26, 27. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1532.
羅馬書 8:27
在禱告中，我們不需要問我們的言語是否傳達了正確的神學概念。它們不是為了讓人聽見的。「鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」只要我們的禱告表達了對更高生命的追求，並承認這是源於上帝的恩典，且唯有藉此才能得到滿足，那麼它們所披上的神學公式就無關緊要了。
T. H. Green.
參考文獻。VIII. 27. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 404.
真實的樂觀主義
羅馬書 8:28
I. 聖保羅這種愉快的展望僅限於敬虔與愛上帝的人。他是一位堅定的樂觀主義者，如果我們可以使用這個現在已成為我們常用詞彙之一並在街頭語言中佔有一席之地的詞的話；但他的樂觀主義是建立在道德與上帝之上的。有一些可愛的夢想家忽略了那個道德要素。哲學上的樂觀主義者用金色和玫瑰色描繪一切。他認為在最好的可能世界裡，一切都如其所是般美好。他認為我們所說的罪、罪疚、爭鬥與仇恨，只是善的一種較低形式；錯誤即是正確，黑暗即是光明，萬事都在共同運作，以在未來的某個時間為每個人產生最大程度的幸福。「順其自然吧，」他說，「從罪惡與麻煩、痛苦與混亂那嘶嘶作響、咆哮的熔爐中，純金將會浮現，使所有受造物富足。」聖保羅的樂觀主義並非那種懶散、感傷的夢想。他相信錯誤與正確、善與惡之間存在著永恆的區別。他相信世界上存在著巨大的罪惡，這對世界的創造者來說是可憎的，並且除了給那些繼續沉溺其中的人帶來痛苦與死亡之外，什麼也沒產生。
II. 進一步說，當使徒宣稱萬事都互相效力叫人得益處時，他所想的是上帝意義上的「益處」。幸福是一回事，益處是另一回事，而且是非常不同的事情。善良，從長遠來看，無疑會帶來完美的福分；它會帶來純潔且無雜質的喜樂；但善良並非幸福，善良並非免於爭鬥、憂慮與痛苦。那些被召按著上帝旨意的人，被召是為了這個目的：效法基督的形象。而聖保羅在使用「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」這句話時，想到的正是這個結局，且僅僅是這個結局。
III. 現在，第三，如果你記住這個目的，你就會立刻明白聖保羅的斷言並不那麼誇張。事實上，它一點也不誇張；它得到了世界歷史的證實，甚至得到了普遍經驗的證實。萬事確實共同效力，以顯明並完善愛上帝之男女身上最美好的一切。不僅是世界的憂傷，甚至是世界的罪惡，也在訓練並發展那些面向上帝、努力、勞苦與受苦之人的善良。
事實上，如果沒有罪惡與苦難這些產生善良的要素，世界上就不會有高尚的善良類型。沒有血紅色的鑲嵌，就沒有純金；沒有十字架，就沒有榮耀。即使在現在，世界上以及我們自己生命中那些糟糕與令人苦惱的事情，除了上帝的聖靈之外，在產生我們自身最美好、最像上帝的一切方面，發揮了最大的作用：忍耐、寬容、無私的思考與對他人的關懷、禱告與對上帝的信靠、承受的勇氣、對更美好事物的永不熄滅的盼望、憐憫、同情、最親切的眼淚、最珍貴的感情、寬恕的意願。我想，這主要就是聖保羅的意思：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 165.
論至善
羅馬書 8:28
I. 這裡宣稱萬事都為之共同效力的「益處」是什麼？雖然這個表達本身可能是不確定的，但對於聖保羅寫信的對象來說卻是非常清楚的，沒有人會對他的意思感到困惑。對基督徒來說，什麼是益處？只能是基督所宣告為益處的事，換句話說，就是有助於我們成為祂希望我們成為的樣子。後者是至高或最高的益處；它在下一節經文中被定義為一個短語，即效法祂自己，使我們效法上帝兒子的形象。基督向我們展示了人類本性應有的樣子。祂是上帝對人性的構想之實現。在祂裡面沒有內在的矛盾，沒有無法無天的慾望之爭，沒有苦毒的根，沒有使祂心靈充滿持續疼痛的匱乏。真正有福就是像祂一樣，對我們來說，沒有其他可想像的福分。
II. 讓我們思考這個斷言，即萬事共同效力，在基督徒身上產生對基督的效法。這是一個廣泛且無條件的陳述，標誌著基督教在我們對生命的構想中所產生的徹底轉變。生命本身，就其外在框架而言，與以前完全一樣。它發展出焦慮與挫折、疾病與憂傷、損失與失望。但基督教向我們展示了所有這些事情都服從於一個旨意，這個旨意調節並引導它們，以服務於它自己的目的。每一件事都以其不可察覺的——可能是這樣，但卻是有效的——方式，為預期的結果做出貢獻。正是因為我們忽視了這個結果，未能充分實現它，我們才經常發現我這節經文的話如此難以相信。
III. 讓我們更仔細地看看萬事互相效力叫人得益處所基於的條件。條件是我們愛上帝。我們的意志與祂的意志和諧一致。但愛上帝所包含的遠不止於此。它描述了對祂的那種態度，在其中我們兒女的關係達到了最信任與深情的表達，那種像孩子依附父親一樣依附上帝，特別是在危險臨近時，即使在受管教的時候，也從未夢想過質疑祂的愛。為了防止你在任何時候因為擔心自己沒有滿足愛祂的條件，而對上帝作為的福分結局動搖了信念，請記住，這種愛與其說是一種感覺，不如說是一種靈魂的姿勢或習慣。經文結尾的話「就是按祂旨意被召的人」，並不是對先前定義「愛上帝的人」的限制。它們反而包含了上帝為萬事共同效力叫他們得益處的保證。
C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 263.
羅馬書 8:28
如果一個人真正愛上帝，並且除了遵行上帝的旨意之外沒有別的意志，那麼萊茵河的全部力量可能向他衝來，卻仍不會打擾他或中斷他的平靜。
Tauler。
在去世前幾天，阿米爾（Amiel）在他的日記中寫道：「命運有兩種摧毀我們的方式：拒絕我們的願望，以及滿足我們的願望。但那只願上帝所願的人，逃脫了這兩種災難。『萬事都互相效力，叫他得益處。』」
聖徒們似乎處於最糟糕的境地（因為恐懼會使基督和祂的愛成為謊言）；但事實並非如此。護理並非在不平等且彎曲的輪子上滾動；萬事都互相效力，叫那些愛上帝並按祂旨意被召的人得益處。不久之後，我們將看到上帝護理光明的一面。
Samuel Rutherford。
參考文獻。VIII. 28. Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 36. J. D. Jones, Elims of Life, p. 220. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 124. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 298. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 161. E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 320. W. Norton, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 294. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash-Wednesday, p. 43. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 159. W. H. Brookfield, Sermons, p. 146. C. E. L. Gardner, A Book of Lay Sermons, p. 181. VIII. 29. F. B. Woodward, Selected Sermons, p. 111. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 355, and vol. xviii. No. 1043. F. B. Woodward, Sermons (2nd Series), p. 249. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 90; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 101.
先見與預定
羅馬書 8:29-30
現在很少有人冒險，甚至敢於從這段經文講道，儘管他可能已經講了半輩子的道。這本身就表明了宗教思想所發生的變化，以及我們的情感從投機教義向更實際事物的轉移。我們父輩所喜愛的、被他們視為福音之精華、蜂蜜與黃金的經文，幾乎已被逐出講壇。他們曾以無窮的好奇心與喜悅去冥想與交談的主題，在現代會眾中只會引起昏昏欲睡與不耐煩。
此外，我們對這樣的經文確實感到羞怯，因為它們曾一度成為敵對教派的戰場，被加爾文主義者與阿民念主義者爭論不休，直到它們所有甜美的生命之血都被放盡，它們的真實含義隱藏在爭論所攪起的盲目塵土中。那場爭論現在已經死了，幾乎像埃及木乃伊一樣死透了，我們幾乎將提供其武器的經文埋葬在它的墳墓裡。然而，如果我們能以新鮮、不偏不倚的心靈閱讀這些話，並將其從所負載的所有艱澀且不可愛的誤解中解救出來，聖保羅在這些話中肯定有一個高尚的思想。
I. 「因為祂預先所知道的人，祂就預先定下。」我們的父輩在這些話中發現了一種可怕的教義：一小部分特權階級從永恆中就被預定去享受上帝的恩寵與天堂的狂喜，而其餘的人，絕大多數人，被創造並送到這個世界上，其可怕的命運由不可改變的法令所固定，預先被定罪為遺棄與永恆的痛苦。對我們來說，這種上帝觀念竟被那些坐在耶穌腳前、看到祂眼中憐憫與愛之光的好心且溫柔的人所持有，似乎是不可思議的。現在幾乎不可能提到它而不引起顫抖，以及對這種怪物般的不公正與殘酷的強烈憤怒情緒。它已經永遠消失了，被一種更溫柔、更高尚且更像基督的信仰所驅逐、殺死並熄滅。
無論聖保羅是什麼意思，我們都覺得他不可能指那個，即使他指了，我們也會拒絕跟隨他。儘管如此，我們仍會堅持上帝的公義與憐憫。但這位偉大的使徒心裡所想的與那完全不同。他在此宣告，上帝從一開始就對一個更高尚的人類種族有異象，他們確實會成為上帝的兒子，他們會被揀選並被召去分享基督的心思，並在世人面前作祂的見證。上帝，祂預見並預定了道成肉身，將祂愛子賜給世界，以及那無瑕疵的純潔與無與倫比的憂傷生命，也預見並預定了在基督周圍會聚集一群合祂心意的人，被同樣的目的所驅動，他們自己將成為小規模的基督，這樣，就不再只有一位上帝的兒子，而會有許多位，而祂，那位偉大的先驅，將成為許多弟兄中的長子。這就是聖保羅的揀選觀，也是貫穿所有神聖著作的上帝的揀選觀；而任何其他的揀選觀都只是對此的拙劣模仿與諷刺。這裡沒有提到那種將少數人分別出來享受天堂福樂的偏袒。這可能作為後果被暗示，但如果聖保羅在考慮這一點，那也完全是次要的想法。
II. 預定的目的是將人塑造成耶穌基督的形象，為了在這個世界上的勞苦、工作與忍耐，並賜予他們屬靈的恩賜與恩典，使他們能像祂一樣為同胞勞苦、受苦、引導並帶領他們。「預定效法祂兒子的模樣。」
III. 使徒說，祂召他們出來，是為了使他們像基督，然後祂稱義他們；最後，那些祂稱義的人，祂也叫他們得榮耀。如果我們在這裡遵循舊有的思想路線，我們就必須談論有效的與最終的呼召、因信稱義、歸算的義、完全的成聖，以及為選民保留的榮耀冠冕。但我寧願越過所有那些教義術語，去探討使徒心中所想的更簡單、更偉大的思想。他肯定是指那些被塑造成基督形象並被召出來做基督工作的人，儘管世界可能根本沒有給他們任何公正。除了差遣祂的父和相信祂的少數門徒之外，萬有的主幾乎沒有得到什麼公正。祂在彼拉多的法庭和世界的法庭上受審，被判有瘋狂、愚蠢甚至犯罪。跟隨祂的人從君子、統治者以及被這些統治者左右的盲目群眾那裡，幾乎沒有得到什麼公正。我們經常讀到他們被斥為瘋子，被當作罪犯追捕，被蔑視、仇恨，並被當作世上的污穢拋棄。難怪聖保羅像他的主一樣，退回到那無誤的智慧與愛的更大稱義中：「祂所召的人，又稱他們為義」。
每一個為公義受苦的人，每一個神聖的殉道者，每一個忍耐的聖徒，每一個在流淚的服事與愛的工作中度過的熱切生命，都在逐漸顯露。他們不可能永遠被隱藏。他們可能會暫時被偏見與驕傲、誹謗與拒絕所掩蓋，但在上帝眼中美麗的靈魂，最終在所有人的眼中都會變得美麗。「你當倚靠耶和華，耐性等候祂。祂必使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」
因此，聖保羅的這些話——那些被為了爭奪其軀殼與外殼而戰、卻失去了靈魂的人們做了如此惡劣服務的話——帶著它們所有甜美的意義與當代的應用，再次來到我們面前：「祂所預定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 180.
參考文獻。VIII. 30. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 241, and vol. xi. No. 627.
羅馬書 8:29-30
當亨利·佩雷夫（Henri Perreyve）臨終時，他請好友伯納德神父（Abbé Bernard）為他「誦讀《羅馬書》第八章，這段聖經經文是他生前在羅馬競技場的十字架下，最喜歡默想的段落。就在這之前，他沒有多作解釋是什麼困擾著他，只是在我面前出聲禱告，顯露出某種內心的試煉：『主啊，加增我們的信心。』毫無疑問，亨利是為了撫慰靈魂的痛苦，才尋求再次聆聽聖保羅這些關於永恆盼望的榮耀話語，這些話語是賜給那些將全部信心寄託在耶穌基督身上的人……當讀到『預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀』時，我抬頭看著我的朋友，想看看這些深深觸動我靈魂的話語，在他靈魂中產生了什麼影響。我們的目光交會，雙眼都充滿了淚水；我們默默地緊握著對方的手，我繼續讀下去。但每一個字都滋養了那幾乎將我們淹沒的強烈情感。耶穌基督確實與我們同在。祂在對我們說話，我們的心在裡面火熱。我幾乎無法繼續讀這些神聖的字句；亨利靜靜地哭泣。但在最後幾句，『無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕』時，我們一直壓抑的情感爆發了；淚水變成了啜泣，亨利緊握著我的手說：『噢，讓我獨自與神在一起吧！明天見（à demain）。』」
羅馬書 8:31
如果在任何時候，不信的惡念潛入你的心，如果你忘記了那位對耶穌、對你的靈魂充滿無限溫柔與恩典的父神之手，你就會呼喊：「這些事竟都敵擋我。」但啊！你很快就會發現，你生命歷史中的每一件事，除了「罪」以外，都是「為了」你。每一波苦難的浪潮，都在將你推向那無罪永恆的陽光海岸。只要相信，給予我們的神無限的信任。
M'Cheyne, in a private letter.
沒有什麼比這種懷疑更摧毀道德努力的了：即無論我們如何努力過正直的生活，宇宙的偉大力量終究可能是在敵擋我們。但就在這裡，贖罪與復活介入了。它們告訴我們，這種懷疑是毫無根據的——神並非敵擋我們，而是站在我們這一邊；祂同情我們哪怕是最微弱的向善渴望，並會給予幫助；即使在心靈尚未萌生這種渴望的地方，祂依然溫柔地注視，祂願意那靈魂得救，並以一種超乎想像的自我犧牲之愛，證明了祂確實且深刻地願意如此。還能想像出比這更強大的道德提升力量嗎？
Principal Shairp.
羅馬書 8:31
約翰·衛斯理（John Wesley）在臨終前給威伯福斯（Wilberforce）的訊息中引用了這段經文。「這位年邁的聖徒鼓勵這位年輕的政治家要成為『與世界對抗的亞他那修（Athanasius contra mundum）』，並懇切勸勉他行善不可喪志。『神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？』奉神的名，靠祂的大能前行，直到那曾見過太陽的最卑劣的美國奴隸制，在它面前消亡。願那位從你幼年起就引導你的神，繼續在這件事及一切事上加添你的力量，這是你深情的僕人約翰·衛斯理的禱告。」
參考資料：VIII. 31. J. W. Houchin, The Vision of God, p. 39. J. C. M. Bellew, Christ in Life: Life in Christ, p. 79. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 580. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 277. VIII. 31-39. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 321. VIII. 32. J. Bunting, Sermons, vol. ii. p. 389. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 869. VIII. 33. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 265. VIII. 33, 34. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 63. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2932. Expositor (5th Series), vol. iii. pp. 380, 389. VIII. 34. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 256; vol. xxi. No. 1223; and vol. xxxviii. No. 2240. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 468; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 27; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 427.
羅馬書 8:35
我們傾向於說，彷彿是物質的身體將人類的精神與其造物主隔絕開來……許多事物可能會使神對我們隱藏，但只有一件事能使我們與祂隔絕——那就是未經抵擋、未經悔改的罪。
Dora Greenwell.
「夫人，」塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）寫信給肯穆爾夫人（Lady Kenmure）說，「您面前現在有一場疾病；隨後還有一場死亡。願神賜您眼睛，能看穿疾病與死亡，並看見死亡背後的東西。我深信，如果地獄橫亙在您與基督之間，就像一條您必須渡過才能到達祂那裡的河流，您會甘願踏入水中，奮力前行去到祂身邊，並懷著希望，相信祂會親自來到河水最深處，向您伸出援手。現在，我相信您的地獄已經乾涸，您只需經過這兩條淺溪——疾病與死亡；而且您還有一個應許，基督不僅會迎接您，祂甚至會親自前來，與您並肩同行，甚至將您抱在懷中。噢，那麼！噢，那麼！為了擺在您面前的喜樂；為了那位站在岸邊歡迎您的（同時也是『神在萬有之上，永遠可稱頌的』）那位的愛，請忍耐奔跑您的路程。」
至高的征服
羅馬書 8:35；8:39
I. 使徒所說的愛。 (1) 他無疑是指神對我們的愛：「誰能使我們與『神』的愛隔絕呢？」在這卷書的論證中，神之愛的真實性是被確信的。神之愛的普遍性也同樣被明確教導。最後，神聖之愛的持久性得到了辯護。(2) 但使徒也指基督徒對神的愛：「誰能使『我們』與神的愛隔絕呢？」憤世嫉俗者輕蔑地談論愛；然而我們應當記得，這是我們本性中那崇高的元素，最清晰地反映了神聖與永恆。它不受環境影響。它不受距離影響。時間不會削弱它。在收到母親的肖像畫時，考珀（Cowper）寫道：「自從上次見她以來已經五十二年了，但我從未停止愛她」。死亡不會熄滅愛。互惠是愛的本質。謝雷爾（Scherer）的哀嘆非常悲傷：「唉！人類靈魂中沒有哪種信心是如此根深蒂固，以至於最終不會動搖的」。他錯了；人類靈魂中確實有一種信心是如此根深蒂固，以至於它能倖存於一切悲劇——那就是屬神的人對神之愛的確信。(3) 注意使徒將這種對神之愛的絕對且充滿愛意的確信建立在什麼基礎上：「這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。世界是一個悖論：有時我們將其解釋為喜樂與希望，而轉眼間它似乎又只證明了苦難與絕望。因此，基督教會的使命就在於此：向全人類宣告神在基督耶穌裡的愛。
II. 在這種愛的意識中成就的生命勝利。 (1) 體認到神在耶穌基督裡的愛，我們對生命的一切奧秘不僅是得勝，而且是得勝有餘。生命之謎非但不會使我們盲目，反而會在我們裡面產生一種奇妙的視力淨化與完善。(2) 在神聖之愛的意識中，我們對生命的一切苦難不僅是得勝，而且是得勝有餘。生命的憂傷不會造成傷害。靈魂不會受到創傷，「就像流動的空氣一樣」。我們何時才能理解這個榮耀的真理：生命的爭戰正在喚醒靈魂潛在的機能，顯出它的力量與美麗，使它適合進行夢想無法描繪的崇高飛翔與幸福？
W. L. Watkinson, The Supreme Conquest, p. 1.
參考資料：VIII. 35. C. Bradley, The Christian Life, p. 425. Bishop Matthews, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 235.
勝利的彼岸
羅馬書 8:37
沒有什麼比將生命比作戰場的隱喻更受歡迎的了，也沒有什麼比勝利的呼召更能激發我們熱血的勸勉了。然而，征服並非基督徒的理想。基督所提供的是一個更豐富的應許：
在那裡，日落的天空揭開了封印，
如同他從未見過的土地，
在明日的戰場之外，
展現在眼前，
等待著策馬奔入。
事實上，所有的征服者都註定要成為「得勝有餘」的人。那些不接受這嚴苛條件的人，很快就會失去他們已經獲得的一切。征服之後隨之而來的是更高的責任，因為在與內心或周遭邪惡的爭戰中，我們必須救贖我們所戰勝的事物。製造一片荒涼並稱之為和平是不夠的。生命必須不再是我們的敵人，而成為我們的朋友。因此，真正的基督徒征服者不僅僅是一個背後有輝煌事蹟的人：他是一個進入了一個嶄新而奇妙世界的人，那裡充滿了勝利的豐碩果實。
I. 在征服之外，它的第一個果實是「和平」。有一種喧鬧的勝利，幾乎和戰鬥一樣令人不安。但這種征服是一種應該使生命平靜的事物，賦予它一種靜謐的崇高安息。釋放的狂喜起初是自然的，但它很快應該轉化為一種穩定的確信，信心與品格將在其中成長並成熟。
II. 「喜樂」也賜給了基督徒得勝者。他不僅能夠將靈魂的敵人拒之門外，還能以強有力的手壓制它們。精神的清新與活力也與他同在，既能享受自己的生命，也能使他人喜樂。寫下這段經文的人，是一個願意在任何事物中喜樂的人。他在盼望中喜樂，在患難中也喜樂。用一位古老註釋家那奇特而令人振奮的話來說，他「很好，很快樂，並且正前往天堂」。我們對神、對自己以及對周遭的人都有責任，不僅要剛強，還要喜樂，成為那些「面對過生命並感到喜樂」的人。
III. 「愛」是勝利更豐富的戰利品。征服往往是缺乏愛的。戰鬥傾向於使人變得冷酷，許多生命的征服者只能說是在容忍他所征服的生命。他是自己的主人，但舊有的幻想已經破滅。但這並非信心的典型勝利。如果基督徒得勝了，他也愛了。他看見了一種戰勝萬有並征服世界的愛，當他想起自己也是「蒙大愛的人」時，他自己的心跳也隨之加速。因此，他在慷慨之愛的熱忱中得勝，而那愛的奇妙依然存在，榮耀著戰場之外的生命。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 301.
羅馬書 8:37
「勝利這個名字不足以形容這樣的場面」（納爾遜在尼羅河戰役後語）。要被這種信念所激勵：生命是一個偉大而崇高的呼召；不是我們隨隨便便就能混過去的卑微而匍匐的事物，而是一個崇高而高貴的命運。
Gladstone.
參考資料：VIII. 37. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 761. J. W. Keyworth, Preacher's Magazine, vol. x. p. 317. Expositor (6th Series), vol. x. p. 193.
神那不可隔絕的愛
羅馬書 8:38-39
我們總認為這一章是聖保羅最傑出的作品，或許也是他留給教會最珍貴的遺產。這是一部高貴的文學作品，充滿了精煉的語言與深刻的哲學思想，作為基督徒生活及其產業與盼望的寫照，它達到了一種崇高的境界，除了耶穌那崇高的教導外，別處無處可及。而其中最精華的部分被保留到了最後。高潮與結語都在它們該在的地方。它們構成了將神劇推向終結的宏偉「哈利路亞大合唱」。靈魂超越了它那笨重的身體與一切屬肉體的環境。它乘著信心的翅膀飛向天藍色的蒼穹。它在神的光、喜樂與永恆之愛中，像征服者一樣前行。整章都處於一種昂揚的感恩與自信的歡騰之上升階梯中，直到在這狂喜確信的感嘆中達到高潮：
「我深信，無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。
現在，那個能說出這話並感受到這話的人，已經為他的生命投保，抵禦了一切干擾與驚恐。他大膽地斷言，無論是在這充滿淚水與離別的幽谷，還是那黑暗、未知的無限彼岸，都不會找到任何力量，能夠扭曲或削弱那在基督耶穌裡向我們顯明的神之愛對我們的掌握。
I. 首先，我們需要確信我們每個人在神那永不改變的愛中都有一個位置與份額。這是信心最大的條款，沒有它，其他一切都微不足道。在耶穌基督裡只有一個真理，因為祂所教導的一切都隱含在其中，即聖保羅在此所見證的真理——神關心並愛我們每一個人，視我們為配得祂的愛，並永遠持守我們。這是每個人信心的戰場。如果他相信這一點，他就相信了一切。如果他在那裡得勝，他在任何地方就都是得勝有餘的。「我深信，沒有什麼能叫我們與神在我們主基督耶穌裡的愛隔絕。」
II. 我們要相信神那不可隔絕、永不改變、不可毀滅的愛。這是我們生命中唯一堅實的事實，沒有什麼能將其溶解，它嘲笑毀滅並戰勝死亡。
生命是由我們在歲月中不得不分離的事物所組成的。 它是由來來去去的客人組成的。它是由問候與告別、相聚與離別、初吻與最後一吻、艱難獲得卻輕易失去的財富與友誼組成的；在旅程的每一個階段，都有一個訴說著分離的路標。當你立遺囑時，你會認出它。所有你用如此奴隸般的勞苦與奉獻所堆積的一切，到那時都必須離去，如果它們還沒提前離去的話。是的，連婚禮誓詞都預見了那可怕的分離：「直到死亡將我們分開」。在人類的事物中，你永遠無法看透這一點。這些詞彙——分離與離別——寫在各處，唯獨沒有寫在那使徒所站立的磐石上，我相信我們也都站在那裡。它們寫在各處，唯獨沒有寫在我們在那短暫世界之上所高舉的旗幟上——那神之愛的旗幟，它永遠覆蓋著我們。在那裡，永恆應許的話語被寫下；在那裡，人類的善變與脆弱被神的信實與恆久所吞沒。我們可能會遺忘與改變，但祂不能遺忘。我們甚至可能試圖甩開祂，但祂依然持守，沒有任何力量能將我們從祂愛的掌握中奪走。「我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
III. 我們確信，這種愛在很大程度上獨立於我們的感覺與情緒、變化、煩惱與不忠。它不會隨著我們的波動而波動。如果會的話，
II. 我們在「慈悲」一詞中，找到了基督教偉大的驅動力和說服力。「上帝的慈悲」。我們的宗教以我們所蒙受的一切恩惠、所獲得的一切赦免為名，邀請並激勵我們去順服、去事奉、去過純潔正直的生活。我們遵行上帝的旨意，不是為了未來的獎賞，也不是為了逃避未來的刑罰，而是因為上帝賜給我們那仁慈、寬容、不可測度的憐憫，以及犧牲的愛。「所以，我以……勸你們，」聖保羅說。這是論證的結論；這是某些激動人心的前提所導致的結果。他在前幾章中敘述了那感人至深的上帝憐憫與謙卑的故事，這一切都總結在「道成肉身」和「救贖」這兩個詞中。他讓我們看見了整場戲劇，從人類的罪惡與無助開始，經過各各他的場景，直到戰勝罪惡與死亡，直到上帝眾子的顯現和永生的確據。他強調了我們獲得新自由與力量、喜樂與無限盼望，在上帝的愛與受苦中所付出的代價。然後，在他撥動了人類心弦，使其因情感與感恩而顫抖之後，他彈奏了這感人且令人折服的音符：「所以，我藉著上帝的慈悲勸你們」。這始終是我們宗教最有力量、最能約束人的呼籲。基督徒的生活，首先是對於上帝那犧牲的給予與赦免，所作出的熱切感恩與義務的回應。
無論還有什麼其他基本要道，其中最偉大的一條就在這裡：「我藉著上帝的慈悲勸你們」。
III. 由此產生了我們的宗教所要求的服事之性質與品質。我們必須獻上「理所當然」的事奉，這事奉是如此多的憐憫與恩慈所產生的邏輯結果。我們必須獻上甘心樂意的活祭。這裡暗示了舊約摩西律法下的祭物，與重生靈魂獻在主腳前的嶄新且更美的祭物之間，存在著鮮明的對比。在前者中，牛羊是被拖著、趕著，不情願地來到祭壇前，在那裡被宰殺並作為死物獻上。在後者中，所獻上的不是死去的、無知覺的東西，而是整個生命，帶著所有的情感與精力，以愛那敏捷的順服去遵行主的旨意，並在每一個神經末梢都顫動著喜樂與甘心樂意的靈。上帝的慈悲呼喚著那唯一的一種事奉，別無其他。這是唯一能以任何藉口被稱為「理所當然」的事奉。在上帝的慈悲中有如此多的甘心，因此在我們所作的微薄回報中，也必須有甘心樂意。愛必須以愛來回應，因為任何其他的回應只會傷害它；任何其他的回應都是一種侮辱。
如果你能感受到基督「救贖」那不可估量的價值，以及拯救你的那份憐憫的偉大，你的整個生命就會被那喜樂順服的靈、被「義」、純潔與愛所洗禮並點燃，你將努力在每一件事上事奉主，從而獻給祂那理所當然的供物——活祭。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 17.
身體的救贖
羅馬書 12:1
從根本上說，我們主的犧牲是意志的犧牲，但祂允許那意志透過身體來執行其目的，因此我們的主用祂的人性身體為你我用身體作為內在意志之工具所犯的一切罪，作了補贖。如果我們要完全參與並分享這雙重的「救贖」工作，我們就必須與祂保持聯繫。我們有許多方法可以像祂一樣進行補贖。
I. 絕不可逃避悔改的工作。 這一切都使我們與祂更緊密地聯繫在一起。
II. 我們必須治服這個身體， 克制它的慾望，並抑制它對不聖潔滿足的渴望。
但這就是用身體榮耀上帝的唯一途徑嗎？
III. 必須奉獻我們所有的能力， 包括靈魂、精神和身體，以便認識到上帝對我們的主權，我們將身體、靈魂和精神都獻給祂去事奉。
羅馬書 12:1
克倫威爾（Cromwell）在 1653 年對小議會（Little Parliament）的第一次演講中說道：「誠然，使徒在《羅馬書》第十二章中，當他總結了上帝所有的慈悲和上帝的良善，並在前幾章揭示了「福音」的根基後，他勸他們『將身體獻上，當作活祭』……聖靈就是為此目的而賜下的。」
羅馬書 12:1
宗教是一種順服，而非一種渴望；是一種順從，而非靈魂的野心。
Ruskin.
宗教既不是神學，也不是神智學；它不僅於此；它是一種紀律、一條律法、一個軛、一種不可解除的盟約。
Joubert.
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轉化
羅馬書 12:2
使徒在此提到的轉化，是貫穿基督徒日常生活各方面的轉化。你將在第二節中看到這種轉化的目標是什麼。那就是我們可能變得像基督。這從一開始就是上帝偉大的設計。
I. 那麼，這種轉化為基督形象的特殊轉化包含什麼呢？「所以，我藉著上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭」——一種其真實性將在你們日常生活中實踐出來的祭物。你們必須被轉化。為什麼？為了使你們能察驗上帝的旨意，使你們能明白上帝的旨意是什麼；這樣你們就能在轉化中察驗上帝的旨意，即那美好、純全、可喜悅的旨意。而你們只有在你們的心思、你們的感知被更新時，才能做到這一點。沒有人是真正的人，直到他變得像上帝，因為當他變得像上帝時，他會發現上帝的旨意會激發上帝賜給他的所有能力。
II. 這種轉化是如何發生的呢？「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」正如一個人觀察世界的習俗並沉思世界的格言，這樣的人會逐漸變得世俗；同樣，一個以敞開的臉、沒有偏見、以揭開的面紗，注視著耶穌基督所活出的榮耀生命，並看見那是何等榮耀的生命，且已經藉著聖靈「重生」的人，將會逐漸越來越多地轉化為基督的形象，轉化為那榮耀的生命，那以上帝為中心的生命。
E. A. Stuart, The Divine Presence and other Sermons, vol. vi. p. 113.
羅馬書 12:2
當霍勒斯·布什內爾（Horace Bushnell）臨終時，他的妻子向他重複了這段經文：「上帝那美好、純全、可喜悅的旨意」。這位垂死的人回答說：「是的；可喜悅的，且已被悅納的。」
參考文獻。XII. 2. F. D. Maurice, Sermons, vol. ii. p. 123. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 396. H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 63. Christianity in Daily Conduct, p. 259. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 42. A. C. Tarbolton, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 337. Archbishop Magee, Sermons at Bath, p. 212. Bishop Bethell, Sermons, vol. ii. pp. 134, 150. Bishop Percival, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 186. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 330. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 251. T. Vincent Tymms, Christian World Pulpit, vol. li. p. 115. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 145. J. S, Boone, Sermons, pp. 42, 61, 74. G. Matheson, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 241. A. Bradley, Sermons Chiefly on Character, p. 168. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 161. C. Brown, God and Man, p. 187. A. G. Brooke, The Guardian, 13th January, 1911.
卓越的基督徒美德
羅馬書 12:3
我們這些基督的跟隨者如何學習謙卑？
I. 首先，讓我提醒你們，謙卑與痛悔是不同的。確信自己有罪的人是痛悔的。但基督徒的謙卑並不必然與悔改和痛悔相連。它是一種心靈的習慣，就像勇敢一樣。它是性格的一個特徵，就像慷慨一樣。如此理解的謙卑，是一切美的秘訣。它也是進步的秘訣。
II. 想要學習謙卑的人必須思考（1）他是上帝所造的受造物，以及（2）他所屬的偉大社會秩序，這個社會正緩慢地按照基督的樣式成長。
S. A. Barnett, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 392.
羅馬書 12:3
布什內爾（Bushnell）在寫到他在倫敦的經歷時說，他的訪問「正是我所需要的。它並沒有壓垮我或什麼的，但它讓我看見自己是多麼渺小。任何能讓我們更了解世界，了解我們與世界的關係，了解接觸人類的方法，了解名聲的價值，了解世界有多大，以及需要多少事物才能使其充滿影響力——任何能讓人實際地處於自己位置的事物，都是心智上的益處。」
參考文獻。XII. 3. C. S. Home, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 385. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 376. Archbishop Benson, Living Theology, p. 149. XII. 3-5. Church Family Newspaper, vol. xv. p. 52. XII. 4, 5. Bishop Butler, Human Nature and other Sermons, p. 9. Archbishop Benson, Sermons Preached in Wellington College Chapel, p. 11.
基督徒帝國主義
羅馬書 12:4-6
教會必須在其中尋求生命的理想，也是每一個社區、每一座城市、每一個國家和每一個帝國必須在其中尋求生命的理想。一個國家或帝國轉化為教會的程度，將決定它達到真正國家或帝國統一與力量的程度。對於帝國而言，正如對於教會而言，真正且持久的生命與影響力的條件，就是我經文中給出的那些。我敢稱之為真正的基督徒帝國主義，並希望從我們的經文中指出與之相關的三件事，即：其統一的原則、其關係的律法，以及其多樣豐富的力量。
I. 其統一的原則。 「在基督裡成為一身」。使徒保羅宣稱，天上地上一切所有的，都在耶穌基督裡同歸於一。耶穌自己也說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」。基督徒目標必須邁向的標誌性事件，是將這個世界的國轉化為耶穌基督的國。很難想像有比教導這個無與倫比的自由國家社區，讓他們明白其在世界前沿的使命不取決於物質力量，而取決於對上帝之道的忠誠——那道是永遠長存的——更偉大的任務了。英國的偉大建立在對基督的信心之上，如果它失去了這個根基，它就會像紙牌屋一樣倒塌。
II. 幾句話就足以闡明這裡給出的關係的律法。正如理想的統一是在基督裡找到的，相互關係的律法也在祂裡面被完全認識和感受到。在尋求這種統一的過程中，我們被引導去意識到，我們所有這些廣大疆域的組成成員，都是彼此的肢體。一個不能強烈感受到在向殖民地傳講上帝之道時，我們就是在向我們自己——正如經文所說，向我們自己的身體——傳講的人，確實缺乏基督徒的感悟。誠然，我們對全世界都有債務，但我們首要的義務是，用基督信仰的同一個脈搏，去激勵我們所屬的所有偉大組織化的疆域。這是我們的耶路撒冷，是我們在基督國度裡的首要責任。世界將因我們優先做首要之事而獲益。你們往普天下去，從耶路撒冷開始。
III. 從這種屬靈統一中的多樣性，流淌出多樣豐富的力量。「肢體不都有一樣的用處。」「恩賜各有不同，是照我們所給的恩典。」正如上帝賦予祂個別僕人多樣的恩賜、恩典和屬靈能力，祂也同樣賦予祂的國家。
John Thomas, Concerning the King, p. 200.
參考文獻。XII. 4-6. John Thomas, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 299.
羅馬書 12:5
在談到公元前 470-445 年間希臘人類前景那無與倫比的希望時，當時「人類生命的樹突然綻放，開出了那種在歷史成長的普通過程中顯得如此令人不安的、精緻而短暫的花朵」，G. G. 默里（G. G. Murray）教授將此歸因於（除其他事物外）「一個在歷史上很少重複的情況——事實上，所有不同的進步似乎都在互相幫助。自由、法律與進步的理想；真理與美；知識與美德；人道與宗教；這些崇高的事物，它們之間的衝突曾導致人類社會大多數的崩潰與沮喪，在這一時期的一兩代人中，似乎都指向同一個方向。總體而言，所有美好的事物都攜手並進。詩人和科學家、道德教師和堅定的投機者、偉大的商人和政治改革家，都在同一個『希臘學園』——雅典——找到了他們生命與渴望的中心。」
參考文獻。XII. 5. T. Sadler, Sermons for Children, p. 99. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 283. H. H. Almond, Sermons by a Lay Head Master, p. 227. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 379. XII. 6-8. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 257. XII. 7. Archbishop Benson, Living Theology, p. 35.
羅馬書 12:8
赫胥黎（Huxley）在他的自傳中寫道：「我深思熟慮地斷言，我在學校裡所處的社會是我所知最糟糕的。我們這些男孩是普通的少年，與其他人一樣，具有大致相同的善惡潛力；但那些被派來管理我們的人，對我們的智力和道德福利的關心，簡直就像對待嬰兒農場的經營者一樣。我們被留給了我們之間生存競爭的運作，而欺凌只是我們中間流行的惡習中最輕微的一種。」
羅馬書 12:9
當我們說話或交談時，她表現得極其客氣，甚至表面上很熱情；但請讓我遠離這種熱情！這就像觸摸野薔薇和山楂花——眼睛看著很明亮，外表摸起來很柔軟，但你知道下面有刺，而且你時不時地會感覺到它們。
Anne Bronte, The Tenant of Wildfell Hall, xxxi.
參考文獻。XII. 9. H. S. Holland, Vital Values, p. 94. XII. 9-13. J. Bateman, Sermons Preached in Guernsey, p. 206. XII. 9-21. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 103.
羅馬書 12:10
「如果我能重活一次，」霍勒斯·布什內爾（Horace Bushnell）在晚年說，「有一件事我不會做——我不會去鑽營。」
羅馬書 12:10
「我常想，」卡羅琳·赫爾斯通（Caroline Helstone）在《雪莉》（Shirley）中說，「大多數男人在家庭關係中是否與我叔叔相似；是否必須對他們保持新鮮和陌生，才能在他們眼中顯得討人喜歡或值得尊敬；以及他們的本性是否不可能對那些每天見面的人保持持久的興趣和感情。」
參考文獻。XII. 10. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 170. W. P. S. Bingham, Sermons on Easter Subjects, p. 226.
基督教與商業
羅馬書 12:11
「商業」（business）一詞有非常廣泛的應用。它字面上幾乎與「活動」同義，但習慣用法逐漸將其限制在商業事務的活動中，直到今天它具有了技術性的含義。今天說「從事商業」是一個被完全理解且定義明確的短語。此外，這對我們這個國家來說是一個重要的詞。你們記得，我們曾被稱為「店主之國」，這種想法對我們許多國民生活來說並非不真實。我們必然在世界各地發展了我們的商業。我們帝國的成長在很大程度上是市場的問題，是發現新市場和保護舊市場的問題。而這一事實是我們許多最成功的殖民活動的秘訣。那麼，這裡有一些我們國民生活的本質，而宗教應該對此有所發言，這正是基督教的本質。它必須有所發言。它宣稱生活的全部都是它的領域。因此，兩者必須相關聯。
I. 思考這兩者——商業與宗教——之間的對比。 基督教與商業有什麼共同點？我們信仰的本質是無私；商業的本質是「第一優先」。我們信仰的氛圍是團契；商業的氛圍是競爭。這種對比之所以更加顯著，是因為基督教有它自己的「商業」（事務）。它對人類的活動有要求，如果這間教會裡有人不承認這種要求，不明白基督教意味著他生命中必須履行的義務，那麼請他或她立刻找到這樣的義務。對於一個宣稱效忠於那位從年輕時就是勤奮典範，且總是告訴人們艱苦事奉的基督的基督徒來說；對於一個宣稱效忠於那位基督的基督徒來說，如果從未發現手邊有基督教呼召他去做的義務，那就是承認自己是虛假的。一個沒有「商業」（事務）的基督徒在術語上是矛盾的。因此，基督教有活動，乍看之下，它們與今天的活動完全矛盾。
II. 此外，商業與宗教之間明顯的敵對，被當今講壇教導的趨勢所加劇。 從講壇上，你到處都會聽到對商業罪惡的譴責。現代基督教的一個特徵是，它越來越多地關注商業，而且在很大程度上是敵對的。上帝禁止任何人試圖為錯誤的事情辯護。但還有另一面。有許多——不是少數，而是許多——優秀的品質，可以透過商業學習到，而且在今天的英國，幾乎完全是透過商業學習到的。在我看來，比較商業的這一面與基督教，看看我們基督徒今天能從那些在外面世界從事職業的人身上學到什麼，或許是件好事。
III. 現在觀察商業與基督教之間的關係。
(a) 它們在複雜性上是相似的。 一個即將開始商業生涯的年輕人可能會感到焦慮。競爭的問題總是在變化。一種新化學品的發現、一種新機器的發明，可能會在一個人面前打開兩條道路。一條通向成功，另一條通向失敗，選擇很困難。行業之間相互作用，引入了新的困難。沒有一個行業可以被單獨考慮。我們必須為每個行業本身著眼，但也要以大商業關注——整個世界的貿易——的光照來看待每一個行業。在所有這些中，你們看，與基督教有一種奇怪的類比。誠然，在基督徒中間，關於誰會是最好的競爭很少。這裡的競爭將是生活的福音。那個問「我怎樣才能成為一個好的基督徒？」並問「我怎樣才能成功？」的人，遇到了同樣的困難。基督徒也處於不確定之中。就在他以為自己站得穩的時候，他被警告要謹慎，免得跌倒。他也是相互作用的受害者。弟兄影響弟兄，會眾影響會眾，教會影響教會。因此在身體裡，我們精心設計的能力也相互作用。
(b) 宗教在不同的標準上又與商業相似。 基督教不是一套詭辯術，不是一本行為準則字典。它是一條生活準則，告訴一個人要按照某些原則來管理他的生活，但人必須做出選擇。他會發現不同的標準，上帝會給他指引和力量，但有了這兩者，一個人必須靠自己去贏得勝利。
(c) 再看看基督教和商業是如何從不同的角度看待事物的。 對一個人來說，他的生意就是他的生命，但他的鄰居卻認為他的生意是世界上最卑微的職業。他的合夥人做了工作，但如果你告訴他他是一個懶惰的人，他會非常生氣。第三個人去工作就像去履行一項令人不快的義務。所以他為此苦幹，這是一幅可悲的畫面。你們在宗教上，難道沒有在某處看到自己嗎？在我觸及的所有觀點中，這一點是最卓越的：商人的敏銳，應該在宗教中重現。但有嗎？耶穌基督的信仰對我們來說是否如此真實，以至於如果它被奪走，對我們來說將是死刑判決？如果迫害來臨，我們是否會如此關心耶穌基督，以至於我們能忍受它？
屬靈生活與世俗生活的關係
羅馬書 12:11
我們藉此經文堅持認為：I. 屬靈生活是透過世俗生活而臻於完善的。（1）當聖經堅持屬靈生活是真實的生活時，並不意味著世俗生活必然與屬靈生活對立。希臘人認為審美生活與庸俗的勞作是不相容的。羅馬人對實踐生活也持有大致相同的觀點；他認為這對智力的偉大和效能是致命的。西塞羅（Cicero）說：「所有工匠的職業都是卑下的，店鋪不可能有任何值得尊敬的東西。」這種對貿易和工業的偏見，即使在現在也遠未消失。相反，基督教對體力勞動和商業職業沒有說過一句反對的話。基督沒有暗示任何禁慾主義；祂沒有認可任何僅僅是教會式的美德。（2）相反，新約聖經不僅沒有教導屬靈生活與世俗行動的生活對立，反而教導屬靈生活與世俗生活直接相關，且前者是透過後者而臻於完善的。如果我們觀察智力生活，我們立刻看到，除非有極大的不利，否則人們永遠無法將自己與有形的事物分開。拒絕接觸自然的畫家很快就會畫得很糟。這對音樂家也是如此。他不能僅僅在腦海中聽到音符，他必須鍛鍊他的感官，並在弦和管上測試他的概念。詩人也是如此。如果他的詩要真實而純潔，他必須培養與現實世界的密切接觸。所有這些對於我們的屬靈生活來說都是最真實的——那種生活只有在被我們的世俗生活引發、鍛鍊、制約時，才能成長。
II. 世俗生活是透過屬靈生活而臻於完善的。人們常爭辯說，屬靈生活對世俗生活有害。世俗主義者聲稱這兩種生活是相互排斥的。他們斷定，正如我們被一個更高的世界所佔據，我們就變得無法充分利用這個世界。那麼，這能公正地說它有那種後果嗎？無數屬靈的人，充滿了宗教熱忱，在繁忙世界的中心扮演著他們的角色，卻在實踐生活中表現出色。社會此時此地的整個物質生活，都是由這種屬靈性所保障和延續的。只有在基督的恩典中——那種既簡單又複雜的恩典——我們才能過這種雙重生活，解決這個難題。
W. L. Watkinson, The Blind Spot, p. 201.
羅馬書 12:11
我們每個人都有點小聰明，卻有很多懶散的愚蠢……現代教育是許多事物的開端，但也僅僅是開端而已。
P. G. Hamerton.
我們財富中與我們最密切相關的部分，是那些浸透了我們勞動的部分。
Professor William James.
羅馬書 12:11
人在這個世界上就像一個總是向更寒冷地區行走的旅行者，因此他越往北走，就越必須更加活躍。靈魂的大病是寒冷，為了對抗這種可怕的疾病，他不僅要透過工作，還要透過與同胞和世界的接觸，來保持他心智的活躍。
De Tocqueville.
在宗教的每一個行動中，上帝都期待著一種溫暖和神聖的火伴隨，這樣它才能點燃祭壇上的木柴，並燒盡祭物；但上帝憎惡冷漠的靈。熱忱與活力、敏捷與喜悅、對事奉的完美選擇以及在追求中的喜悅，是一個人靈魂對其宗教所能貢獻的一切。
Jeremy Taylor.
愛德華·費茲傑羅（Edward Fitzgerald）和丁尼生（Tennyson）有一天在看但丁和歌德的兩尊半身像。「歌德缺少了什麼，而另一個卻擁有？」費茲傑羅問。丁尼生立刻回答：「神聖的強度」。
宗教（事實上還有其他一切）對他來說絕不是無關緊要的事。它是 θερμὸν τι πρᾶγμα，正如亞里斯多德稱愛為「某種火熱的東西」；它需要並得到了靈魂的精華與活力——靈魂的力量與筋骨——情感的巔峰與頂端——這就是那種恩典，那種喘息的恩典，情感燃燒的邊緣，靈魂紅潤的氣色。
Culverwell.
參考文獻。XII. 11. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 218. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 885. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 21. F. W. Farrar, Sin and its Conquerors, p. 38. T. Barker, Plain Sermons, p. 62. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 187. J. C. Lorimer, Christian World Pulpit, vol. li. p. 108. H. C. Lees, The Record, vol. xxvii. p. 799. J. W. Burgon, Servants of Scripture, p. 123. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 72.
使徒的樂觀主義
羅馬書 12:12
這是使徒保羅那種美好、親切的樂觀主義的典型表達。這種使徒的樂觀主義並非源於無雲夏日那種薄弱而短暫的情感。它不是季節的產物；它是靈魂永久的姿態。這種使徒的樂觀主義並非源於懶散的思考，或閒散而膚淺的觀察。
I. 那麼，這種勇敢而充滿活力的樂觀主義的秘訣是什麼？在所有其他建議中，最令我印象深刻的是他對基督「救贖」工作真實性的生動感悟。一位老村民曾對我談起他那高地村莊的空氣：「是的，先生，這西風真是好空氣；我喜歡把它想成是從大西洋遙遠的田野旅行而來的。」而這裡，使徒保羅，帶著「救贖」那令人振奮的風吹拂著他，對他而言，在他所有的思考中；它誕生於永恆的遙遠田野。
II. 我對他那種對當前資源之真實性與偉大性的鮮活感悟，印象極為深刻。他的人生觀中，充滿了友善的動力，顯得驚人地豐富！書信中充斥著對神秘事工運作的敘述。聖靈在作工！恩典在作工！信心在作工！愛在作工！盼望在作工！禱告在作工！「患難生忍耐！」、「這至暫至輕的苦楚……成就（作工）極重無比的榮耀！」、「依著神的意思憂愁……生出（作工）懊悔來！」
III. 最後，在探尋這位使徒樂觀主義的源頭時，除了他對救贖之真實性的體認，以及對當前資源的豐盛意識外，我還將他對未來榮耀之真實性的深刻感悟並列其中。我認為，在許多人的生命中，由於這種天國默想之植物被連根拔起，我們已蒙受了不可估量的損失。我不認為塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）會因為他向卡多內斯夫人（Lady Cardoness）所建議的那種心靈朝聖，而使自己的靈性變得貧乏、情感變得遲鈍，或勞苦變得減少。他寫道：「提前上去看看你的住處吧。察看你父在天上的所有房間。人們在購買土地之前，總會先去看看。我知道基督已經完成了這筆交易；但要對你即將前往的家園懷有親切感，並常去看看它。」
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 1.
羅馬書 12:12
當我聽到別人遭遇不幸時，我腦中浮現的第一件事就是：好吧，這已無法挽回。他將有幸去嘗試運用他靈性中的資源。
Keats.
當事情不如你所願或所求時，你為何要煩惱呢？世上有誰能事事順心？無論是我、是你，還是地上的任何人都做不到。世上沒有人能免於患難或困惑，即使是皇帝或教宗也不例外。誰的命運更好呢？當然是那些能為神受苦的人。
Thomas À Kempis.
參考資料：XII. 12. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 99. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 219. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 257. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1480. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 279. XII. 13. Ibid. vol. xi. p. 284.
羅馬書 12:14
參見惠蒂爾（Whittier）關於巴克萊（Barclay of Ury）的詩句。
羅馬書 12:14
海爾·懷特（Hale White）先生說：「斯賓諾莎（Spinoza）建議每個人都應具備某些確定的準則——他稱之為 dogmata——甚至應將其背誦下來，以便在我們需要時隨時可用：其中一條 dogmata 就是永遠不要以仇恨對抗仇恨。」
參考資料：XII. 14. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 46.
羅馬書 12:15
那些未曾被任何高尚的錯誤所誤導，未曾受任何神聖但可疑的知識之渴所驅使，未曾被任何顯赫的迷信所欺騙，對世間萬物毫無愛意，對未來亦無任何期盼，卻仍與同類保持距離，既不為人類的喜悅而歡欣，也不為人類的悲傷而哀慟的人；這些人以及與他們相似的人，自有他們註定的詛咒。他們日漸枯萎，因為沒有人能與他們共感那共同的人性。他們在道德上已經死亡……那些不愛同類的人，過著毫無果效
這段經文導致了奧古斯丁的悔改。在他的《懺悔錄》第八卷第十二章中，他描述自己坐在花園裡的一棵無花果樹下，痛苦流涕，這時聽到一個男孩或女孩的聲音在喊：「拿起來讀，拿起來讀！」奧古斯丁將此解釋為「打開保羅書信這本書的上帝命令」，他把書放在不遠處，「並讀我能找到的第一章。我抓起書，打開它，默默地讀著我眼睛落下的第一段經文。那是：不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。 我不想再讀下去了，也不需要再讀什麼了。就在那句話結束時，我的心彷彿被平安的光所淹沒，所有的懷疑陰影都消散了。然後，我把手指放在那裡或做個記號，合上書，平靜地告訴阿利皮烏斯（Alypius）發生了什麼事。隨後，他告訴了我發生在他自己身上的事，我對此一無所知；他是這樣說的。他要求看我讀的內容，他越過了我展示給他的那段話，讀到了以下文字：信心軟弱的，你們要接納。 他將此應用於自己，並告訴了我一切。」
披戴基督
羅馬書 13:14
服裝與品格密切相關，因此人們不可避免地用前者來隱喻後者，談論「上帝以威嚴為衣」，或「以謙卑束腰」。當這樣使用時，沒有人會難以理解其含義。在早期教會中，當一個外邦人承認對基督的信心並渴望受洗時，他會脫下平常的衣服，以象徵他「脫去舊人」，並且在經過洗禮的潔淨之水後，他會穿上一件白袍，以象徵他披戴新人。他以前的朋友，習慣於通過他的服裝認出他，現在可能已經與他擦肩而過，把他當作陌生人；因此，他們也無法在眼前這個穿著溫柔與節制的人身上，認出他們以前那個習慣於穿著傲慢、並「適應」放縱習慣的熟人。因此，「披戴主耶穌基督」這句話的明顯含義是：承擔主耶穌基督的品格。披戴新人是脫去舊人的對應物，保羅在說「脫去你們從前行為上的舊人，並在你們的心志上更新」時，解釋了這意味著什麼。我們舊有的方式與品格必須被拋棄，因此披戴新人就是承擔一種新的品格與新的方式。披戴主耶穌基督就是使祂的品格成為我們自己的。
但這樣的事情可能嗎？一個人能改變他與生俱來的品格嗎？我們難道不像陶匠手中的泥土那樣無助嗎？我們出生時被賦予的形狀，難道不是必須在整個生命中保持嗎？當然，有很多論點似乎在爭辯改變我們本性的不可能；至少，足以讓我們值得仔細研究這個問題，以免我們在真正無法實現的事情上花費大量的希望與努力。
I. 首先，人們會立即認識到，每個人身上都有一些不會改變的東西。我們稱之為人的個性，從始至終都不可改變地屬於他。
一個人的天賦品質可能比另一個人的更高、更強，而宗教並不能使這兩個人達到平等。一個保持較低品質，另一個保持較高，但每個人都將自己的本性用於最好的目的。一個是泥土，另一個是黃金；材料無法改變，儘管它被塑造成的形式以及它被使用的用途可以改變。泥土可以被塑造成精緻的形式，並且在它自己的位置上同樣有用，但它仍然是泥土。
我們知道壞人會改變。新的動機與新的目標呈現在人們面前；他們的整個品格因接觸到有力影響他們的人而改變；他們似乎從這些人身上獲得了以前不屬於他們的力量，並且在所有意圖與目的上都成為了新人。人們確實會這樣改變，這是日常觀察的事實，他們是通過進入他們生活中的新人或新思想而改變的。沒有任何這種影響能與基督對我們施加的影響相提並論。
II. 那麼，如果有可能承擔一種不同於我們現在或原始品格的品格，我們 如何 做到呢？我們如何披戴主耶穌基督？因為經驗告訴我們，僅僅模仿基督並不會有太大收穫。它必須是一種植根於信念、並由愛與希望所驅動的模仿。
基督的偉大獨特性在於祂要求我們個人的效忠。祂不會拋出教義，讓願意的人去接受；祂不會發表祂對事物的看法，任由它們在人們的思想中運作。祂建立了一個群體，祂呼召人們歸向祂，並邀請他們的信靠、他們的愛、他們的服事。經驗告訴我們，除非我們給予祂這些，否則我們給祂的太少了；對我們而言，正如對祂而言，都太少了。
我們都需要披戴基督：我們自己的品格是不夠的；基督的品格是足夠的。帶著未經修正的自然品格進入世界，我們對上帝、對同胞、對自己都是不公義的。因為更好的事情對我們來說是可能的。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？你又是如何賠上自己的生命呢？通過不努力去潔淨它。你將生命花費在阻止你達到最高目標的目的上，從而失去了生命。其他事情你可以忽略：但要確保你確實是在獲得基督的樣式。那是生命的真正獎賞。你不知道因為忽略培養某種恩典，你錯過了多少；如果你決心在每一個細節上都順應基督的品格，你不知道你會對生活有什麼新的看法，有什麼行善的新力量，對基督有什麼新的依戀。沒有自制與自知，沒有痛苦，沒有奮鬥與犧牲，我們就無法使那種品格成為我們自己的；但那種品格滿足了上帝與人類生活的所有要求，沒有它就是錯失了我們存在的主要目的。
Marcus Dods, Christ and Man, p. 74.
參考資料：羅十三 14。T. Binney, King's Weigh-Home Chapel Sermons (2nd Series), p. 166. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2132. H. Bushnell, Christ and his Salvation, p. 371. Expositor (6th Series), vol. x. p. 199. 羅十四 4。J. J. Blunt, Plain Sermons (3rd Series), p. 137.