約 14
在關於沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）在阿伯茨福德（Abbotsford）最後日子的敘述中，洛克哈特（Lockhart）講述了有一天早晨，他讓人把椅子推「進圖書館，放在中央窗戶旁，以便他能俯瞰特威德河（Tweed）。在這裡，他表示希望我為他讀書，當我問讀哪一本書時，他說：『還需要問嗎？只有那一本。』我選擇了聖約翰福音第十四章；他帶著溫和的虔誠聆聽。」
參考資料：XIV. Expositor (4th Series), vol. v. p. 290.
基督信仰的總綱與實質
約 14:1
我請求你們將「你們信上帝，也當信我」這句話，視為包含了基督信仰全部總綱與實質的簡短而單純的語句。當今時代有許多宗教爭論，但我們的主在祂生命中最莊嚴、最關鍵的時刻對門徒所說的這些純淨的話語，將祂福音的全部精髓濃縮在了這短短的一句話中。
I. 我們主這句話的力量在於開場白：「你們心裡不要憂愁」。每個猶太人都熟悉這樣的說法：「地雖改變……我們也不害怕。上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」無論人們對上帝寄予何種信任，我們的主都呼召他們將同樣的信任寄予祂。你們會注意到，這個呼籲賦予了我們信心一種非凡且獨特的個人特質。我們基督信仰的本質在於我們身處耶穌基督之中。我們意識到，我們信仰的本質應當在於對那位個人性的人類——耶穌基督——寄予與猶太人信靠上帝、與我們自己信靠聖父上帝完全相同種類的信心。
II. 藉由對耶穌基督的個人信仰， 我們被帶入與祂直接的溝通與接觸中。我們被呼召去信靠的不是一位過去的、不是一位遙遠的，而是一位現今的基督。我們的主耶穌基督來到世上，是要宣稱每個人都是祂的跟隨者與信徒。生命中唯一至高的議題是：你是否像信靠上帝那樣信靠耶穌基督？你是否順服祂並信靠祂？
III. 當一個人意識到祂是永活的上帝時，耶穌基督的愛就成為一個人生命中最強大、最活躍的力量。有多少人因為記得基督愛他而從罪中得救！生命中最大的困擾在於，我們沒有意識到我們的主耶穌基督是一位時刻與我們同在的活生生的人。
IV. 祂的呼籲無疑是世界上最美麗、最真誠的。 祂提出這呼籲不僅僅是因為祂的基督人格，不僅僅是因為祂的話語與行動必然在我們心中激發的愛；這是因為這是一位為了證實祂所說的話與祂的主張而流血之人的呼籲。這是一份用血寫成的宣稱。而這正是祂呼籲的基礎：「你們信上帝，也當信我」。
V. 基督要求我們信靠祂作為我們的救主。聖約翰說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這難道不是對任何會眾所能說出的最奇妙的話嗎？
基督的安慰
約 14:1
I. 主耶穌在這樣的時刻竟然想到除了祂自己以外的人，這真是太奇妙了。祂自己那可怕的憂傷重擔正前所未有地壓在祂身上。那可怕死亡的黑色陰影籠罩著祂。此時，祂正坐在樓上的房間裡吃最後的晚餐。現在，那張如此憂傷、如此困擾的臉，環顧著這群小小的群體。一片寂靜。我們等待著，期待這位憂傷的救主呼籲他們保持堅定與同情。但祂非但沒有這樣做，反而忘記了自己。祂的心思只在他們身上。祂的心向他們湧出熱切的溫柔，並以無限的憐憫渴望著他們，祂說：「你們心裡不要憂愁」。現在讓我們確信一件事：沒有任何事物能讓我們的主忘記我們。
II. 如果我們從主轉向門徒，這些話似乎同樣奇怪。對他們來說，憂愁似乎是唯一合適的事。你們心裡不要憂愁。你們信上帝，也當信我。這意味著什麼？這意味著：「是的，一切都是黑暗而可怕的，但不要讓它將你們從我身邊驅離。靠近我，信靠我。儘管發生了這一切，要在我的裡面找到你們的力量與避難所。」從來沒有，也永遠不會有任何黑暗而可怕的啟示，是要將我們從祂身邊驅離的。
III. 再一次轉向這些話語，看看這場巨大患難的兩面。門徒只看見了一面，因此確實感到憂愁。主耶穌看見了另一面，並說：「你們心裡不要憂愁：你們信上帝，也當信我」。他們只看見了奧秘的一面——悲傷、孤獨、羞辱、痛苦。但那位蒙福的主站在那裡，看見了另一面——隨之而來的榮耀。祂低聲說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」，這真是再合適不過了。
M. G. Pearse, Naaman the Syrian, and other Sermons, p. 197.
基督信仰的上帝
約 14:1
我們救主在這裡所使用並被翻譯為「憂愁」的詞，並不表示任何種類的悲傷與哀痛，我們也不應理解為在地球上盛行的條件下，將所有的悲傷與哀痛從任何人之子的心中驅逐出去是可取的或可能的。耶穌所使用的詞意味著被攪擾、困惑並陷入混亂。讓我們更仔細地檢視「信上帝將拯救我們脫離憂愁或分心的心」這一真理；然後，注意到「信上帝包含信耶穌基督」這一點就很重要了。
I. 信上帝將拯救我們脫離憂愁或分心的心。「信上帝」是一種「統治生命的活潑信仰」。耶穌要求信靠的上帝，不是任何模糊的上帝，而是明確的希伯來人的上帝——一位倫理的上帝，擁有：(a) 公義，這是猶太人思想的核心。(b) 智慧，這是完美公義的必要伴侶。(c) 愛，這是在舊約時代僅處於萌芽狀態，但已充分啟示以致需要進一步展開的特質。對這樣一位上帝的活潑信仰，需要對祂的倫理生命有活潑的共鳴。正是我們內在的上帝，成為了我們生命的生命，成為了我們人生道路的動力，以及永恆榮耀的確據。
II. 但我們對這一主題的探討，若不檢視我們經文所提出的進一步建議——即信上帝包含信耶穌基督——就是非常不完整的。「你們信上帝，也當信我」。這兩句經文的並列令人敬畏。基督提出了一個明確的主張，即祂的門徒應當對祂寄予與對上帝同樣絕對、不容置疑、無限的信心。我們並未被要求去信上帝和某個不是上帝的人。在前者之後，後者將是荒謬且不必要的。我們也沒有被要求去信兩位神，正如一些膚淺的神學家諷刺地斷言的那樣。上帝是獨一的。祂在倫理上是獨一的，因此在形而上學上也是獨一的，因為倫理是形而上學的核心。唯有在基督所啟示的上帝裡面，人才能找到最終的穩定與安息。這與其說是理智的問題，不如說是心的問題。你可以辯稱你無法改變自己的理智偏見，但你可以改變自己的道德狀況。至少對於這一點，你是負有責任的；而拒絕基督裡的上帝，就是拒絕人類生命真正的道德理想。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 61.
參考資料：XIV. 1. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 126. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 126. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 226. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 730. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 219; Ibid. vol. vi. p. 472. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 253. XIV. 1, 2. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 260. XIV. 1-3. R. S. Simpson, The Scottish Review, vol. vii. p. 387. XIV. 1-4. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1741. C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 72.
多有住處
約 14:2
I. 基督在這些話中顯然是在談論中間狀態。「我父的家」是祂給聖殿起的名字。祂在地上聖所與天上聖所之間做了類比。聖殿有「許多住處」，用於三種目的：(a) 我不必說聖殿是敬拜的地方。(b) 正如君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂不僅是敬拜場所，也是伊斯蘭教學院一樣，聖殿是一所偉大的教導學校。(c) 聖殿就像梵蒂岡，擁有許多房間，是教宗家庭的住所，也是祭司職分的家。
II. 我現在請你們注意一個基於「我去為你們預備地方」這句話，從自然界得出的簡單論證。在自然界中，我們隨處可見一種奇妙的適應性，即使是在最低等的有機生命形式中，也能適應周圍的環境。當我們考慮自然界中這種普遍的適應法則時，我們看到有機生命狀態越高，對受造物需求、舒適與幸福的供給就越細心。那麼，如果「中間狀態」是一個比現在更高貴的生命階段，那麼「預備的上帝」將會為天上的聖徒提供完全適應他們現狀的「住處」。
J. W. Bardsley, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 960.
許多安息之所
約 14:2
什麼是住處（mansion）？當這些恩慈的嘴唇說出「住處」這個詞時，它的含義是什麼？被翻譯為「住處」的這個詞在新約中是一個常見的詞嗎？它出現頻繁嗎？並將其微妙的音樂引入當時的通用語言中嗎？還是它是一個特殊的詞，稀疏地出現在新啟示的光輝頁面上？什麼是住處？你會回答說，很難用一個詞來定義它，但它象徵著偉大、精緻、周圍的莊園，或許是森林或海洋的環境；當然，住處是某種偉大、高貴、好客的事物，在每一個門戶上都用金色的字母大寫著「歡迎」。這就是你對住處的概念嗎？這並非經文的概念。這個詞在新約中出現過幾次？只有兩次。另一次出現的地方在哪裡？在本章：「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住（make our mansion with him）。」同一個詞，但卻如此居家、如此親切、如此像家，與剛剛提供給我們、而我們以基督之名拒絕的定義完全不同。我們的居所、我們的牧師住宅（manse）、住處、居住地、安息之所、我們的旅館、我們的客房。這使經文與我們非常貼近，近到我們的鼻孔能吸入它的芬芳，而我們的眼睛儘管因年老而昏花，也能捕捉到它迷人美景的輪廓。Manse 被定義為牧師的住所；它是住處（mansion）的開端。在我父的家裡有許多牧師住宅。Manse，在低地拉丁語中為 mansa，意為農場，一個帶有一兩塊田地的農場，一個種植穀物、果園與花園的農業場所。在我父的家裡有許多停留之處、安息之所、茶點室，靈魂可以在那裡吃喝，並靠著這種神聖的恢復力走許多天的路。在我父的家裡有許多居所，許多你可以停留一兩晚的地方，許多在悶熱道路與上坡旅途上的客棧；那些門楣上寫著「停下，休息，並接受神聖之愛的歡迎」的地方。
I. 首先，我們有家的概念——居所。你住在哪裡？主啊，與我同住：與我們同住，因為天快黑了；祂進去與他們同住，使他們在那一刻彷彿成為祂的居所；祂將他們簡樸的家變成了上帝的住處之一，路上的牧師住宅、農場；他們為此感到高興；那所房子對他們來說，再也不像那個安靜的夜晚之前那樣了；它燃燒成了一種新的身分，它煥發出一種更無限、更溫柔的意義。福音充滿了家庭氣息。耶穌喜歡進入人們的家中。如果這位沒有自己家、過著家庭生活的人，在祂內心深處溫柔而欣賞地轉向人們住在有屋頂的房子裡，每個人都有自己的火爐，每個人都有一個抵禦疲勞侵襲的枕頭的概念，那會怎樣呢？祂提升了我們整個家庭生活的概念，祂說，在我父的家裡有許多茶點室，許多安息之所，許多居所；你不需要一次走太遠，因為如果你知道路，在聖靈的引導下，當你疲倦的那一刻，客棧就在那裡，就在你右手邊，在你面前；看哪！你卻不知道。這就是上帝的方式；祂預備了客棧，祂為旅客準備好了一切，祂建造家園，正如祂建造諸天一樣。
II. 然後我們有朝聖者的概念。這幅圖畫是一個在旅途中的人；道路可能是上坡，可能是炎熱、塵土飛揚、艱難的；耶穌說，在我父的家裡有許多停留之處，為什麼現在不找一個停下來呢？當我們自覺且無助地疲憊時，休息的概念是多麼受歡迎啊！在我父的家裡有許多牧師住宅、拜訪之屋、安息之所；停留一晚吧；你明天起得越早，我就越能確定你的休息是恢復精力的，並且，在上帝的安息中恢復了精力，你就會想要繼續前行，並清楚地宣告你尋求的是一個家鄉；你說，我的安息不在這裡，而在那邊，在河的對岸。
III. 在生命的旅途中，有許多合適的旅館，每一家都是由基督所指定、由基督所提供，並由基督裝飾、豐富，使其變得合適、舒適。不要建造任何你自己的旅館。
在我父的家裡有許多安息之所，在那裡你可以坐下來恢復精力。(1) 有一家非常寬敞的旅館，我大部分時間都住在那裡；我以前從未見過像它一樣的地方；它被稱為聖經旅館。(2) 路上還有另一處牧師住宅，越來越少人光顧。不過，那是一座精美的古老建築。我們過去稱它為安息日之屋。它現在處於一種悲慘的破敗狀態。(3) 在你行走的路上，這裡有一間非常棒的茶點室，它不像過去那樣受歡迎了。它被稱為禱告之屋；那就是人們與上帝交談的牧師住宅、住處、mansa、農場。這不是一個非凡的概念嗎？他們沒有用肉眼看見祂，但我多次觀察那家旅館裡的人，他們是如此安靜、如此寧靜；他們的眼睛燃燒著奇異的光芒，他們合上雙手，將頭轉向諸天，並對著那似乎是無限虛空的地方說話；但做完這些後，他們站起來，尋找敵人並敢於面對面挑戰他。藉著愛他們的那位，他們得勝有餘了。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. i. p. 259.
死後的生命
約 14:2
當你吹滅蠟燭時，它並沒有熄滅，它並沒有真正熄滅，它進入了另一個領域，科學家告訴我們；如果蠟燭沒有熄滅，人格會熄滅嗎？你看，林肯主教（Bishop of Lincoln）在去世前兩天寫了告別信，完全是他自己，最後沒有太多痛苦，給我發了一條美麗的信息，我將珍藏一生，他口述了它，在思想、大腦、充滿愛的心、一切方面都完全是自己；你的意思是認為他已經熄滅了，他已經停止存在了嗎？如果蠟燭沒有熄滅，人格就不可能熄滅。
現在，當我和你們一起思考這好消息意味著什麼——我是說當你得到它時——它幾乎因其榮耀而使你癱瘓。但當你安靜地思考它，並思考這秘密意味著什麼時——我想你會發現它意味著五件事。
I. 第一，當然是那裡有快樂之地，這面紗之外的平安之所。
II. 第二，我們在另一個世界將是同樣的。死後五分鐘，你將與死前五分鐘完全是同一個人。事實上，死亡對一個人沒有任何改變。死亡真正的恐怖在於它根本沒有改變。如果死後五分鐘你與死前五分鐘相同，如果你認為死亡會把你從罪人變成聖徒，那你就是活在愚人的天堂裡。你必須在死前改變，「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」因此，如果我們認為死亡會把我們從罪人變成聖徒，我們就對死亡產生了誤解。但另一方面，知道那位親愛的朋友在另一邊仍然是同樣的，仍然愛我們，仍然關心我們，仍然為我們禱告，對我們來說仍然是同樣的，這是一種多大的安慰啊！你看，這就是一切。
III. 然後，第三，當我們翻閱這個秘密時，我們變得確信在墳墓之外的那個世界裡，品格會有成長。我的意思是，人們常說，這是一個真正的困難，「我的朋友，某某人，他不是很好，也不是很壞；當然一點也不適合立刻去與天堂裡的聖徒和天使在一起」。你的良心說：「嗯，我還不這麼認為」。你說，我覺得自己還沒準備好。「如果我今晚要死，我會覺得我可能會得救、恢復、被赦免，但我會覺得我需要大量的預備才能去與聖潔的天使和聖潔的聖徒永遠生活在一起。」這就是所謂煉獄背後的真理。當你引入所有關於煉淨之火的教導時，當然是為了應對一個明顯的困難，即我們的朋友似乎還沒準備好，我們似乎也沒準備好。但還有另一種火能讓人成長，比所說的煉獄之火更好，那就是天堂榮耀的陽光。我完全相信你的小孩子和你的朋友正在成長；我們不會停止成長。如果我們停止成長，我們就停止了生活。但我所相信的是——我相信在天堂的陽光下，我們在耶穌腳前繼續在恩典中成長，在品格上成長，並變得越來越適合在天堂度過永恆。我們相信在墳墓之外的生命中，恩典、知識、純潔、聖潔會有榮耀的成長。
IV. 然後，第四，「離世與基督同在是好的，」聖保羅說，「好得無比」。他似乎一點也不介意死亡。而且，據我所理解這個秘密，這確實是一個事實，我們在另一個世界見到的第一個人就是耶穌基督祂自己。請記住，耶穌基督祂自己，手腳上帶著十字架的印記。
V. 然後，第五，我相信這向我們啟示，在那快樂之地，並不遙遠（我不相信它很遙遠，我相信那快樂之地比我們想像的要近得多；我們看不見它，因為它在面紗後面），但在那片土地，那快樂之地，將不再有試煉，不再有痛苦，不再有憂傷，也不再有任何誘惑；這就是秘密所在。「在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。」現在問題是，這個秘密如何影響我們？我的弟兄，或我的姊妹，它對你有什麼影響？來到這裡唱關於另一個世界的優美讚美詩沒有用，來參加禮拜然後又離開也沒有用。問題是：這是上帝透過敵人的隊伍由我們的拯救者帶給我們的啟示秘密；它對你的生命和我的生命有什麼影響？
Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. lxvii. p. 385.
耶穌基督的坦率
約 14:2
我一生中大部分時間都在想，為什麼基督在祂當時的時間說了這些話。無論是與這句話的第一部分還是最後一部分聯繫起來，它們似乎都解釋得不夠令人滿意。Marcus Dods 博士評論說：「如果沒有這樣的地方，也沒有預備它的可能性，祂必然會告訴他們，因為祂離開的唯一目的就是為他們預備地方。」不知何故，這並沒有觸動我。John Ker 博士，也是一位具有真正洞察力的作家，也並不令人滿意。他說：「他們心中可能有一些疑慮，而這些話是為了讓他們平靜下來。如果你一直用謊言欺騙自己，我會覺得有義務揭穿你。」大多數解釋都是沿著這些軌跡進行的。
但我們難道不應該說基督是帶著微笑說出這些話的嗎？「若是沒有，我就早已告訴你們了。到現在你們應該知道我的方式了。我一向習慣於阻止、挫敗並打擊你們的希望。你們渴望的事物、你們相信的事物、你們強烈夢想的事物，我一次又一次地告訴你們，它們並非如此。現在你們終於對了。你們以為父的家裡有許多住處。當其他一切都消失時，你們緊緊抓住那個信仰。我一直都知道，但我從未說過一句話來反駁你們，因為那是一個真實而確定的希望，比你們所知道的更真實、更確定、更甜蜜。如果不是這樣，我就早已告訴你們了；但事實就是如此。這一次你們可以讓心靈自由了；死亡之後沒有失望。」
如果我是對的，這段經文表達了基督完美且終身的坦率。
I. 讓我回顧幾句基督的話語，這些話語揭示了我們所信靠的那種坦誠的真理。在祂事工萌芽與開始之際，祂說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」祂警告那些想要跟隨祂的人，他們將面臨何種危險。「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」祂告訴新郎陪伴之人，當新郎被帶走時，哀哭的日子將要來到。祂說祂來是為了在最親近、最珍貴的世俗關係中投下一把刀。祂的門徒看見祂將這把刀揮向祂自己的親屬關係。「誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」祂宣告祂的門徒將因祂的名被眾人恨惡。令門徒驚訝的是，祂拒絕了那些看似最有前途的人，那些本可以為這個小團體帶來世俗影響力和財富的人。當祂打發那少年財主走時，門徒問道（這並不奇怪）：「這樣誰能得救呢？」當時候到了，祂告訴他們，祂很快就要在耶路撒冷喪命。祂將要在長老、祭司長和文士手下受許多的苦，並且被殺。他們以為祂的國度將要在猶太地降臨，伴隨著輝煌的勝利而來；但事實並非如此。他們夢想著當那國度降臨時，他們將坐在祂寶座的兩旁；但祂警告他們，除非他們喝祂的杯，受祂那火的洗，否則無法得到那份尊榮。祂的命運是十字架，他們也必須在祂的隊伍中背起十字架。他們思想與希望中的那座世俗之城，其塔樓與聖殿一座座倒塌了。但他們心中同樣存有的天國盼望，卻存留了下來。新耶路撒冷並非夢想。如果它是夢想，祂早就告訴他們了，正如祂多次用那些不受歡迎且令人沮喪的話語告訴他們，他們的希望是徒勞的，他們的實現永遠不可能。現在，至少在最後，他們是對的。「在我父的家裡有許多住處：我去原是為你們預備地方去。」
II. 基督因此將他們的希望投向天國。祂警告他們，在世上逗留的這幾年裡，他們的命運將會是艱難而苦澀的。然而，祂始終以真理的嚴謹、精確以及坦誠說話，祂告訴他們，即使在這裡，在這個世界上，也將會有巨大的減輕與豐厚的補償。當彼得說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了，」耶穌回答說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」這是基督關於賞賜教導的濃縮，我們理應理解它。
有人說，沒有一個聖徒在愛中感到飢餓，這話是真實可信的。無論我們曾經在世俗的愛中多麼富有，也無論我們今天多麼貧窮，只要心向著無限與永活之愛敞開，我們就能夠富有百倍。
百倍的田地？這怎麼可能？擁有土地或擁有任何物質意味著什麼？我們只能擁有我們所能佔有的。一種擁有，只有在它對我們有益時才是好的。一位百萬富翁買了一個巨大的圖書館，並以微薄的薪水僱用了一位圖書管理員。對百萬富翁來說，這些書只是家具。圖書管理員對知識有著隱秘的渴望，每一本書在某種程度上都是他的幫手和朋友。他取下彌爾頓的書，感受《科瑪斯》（Comus）的晨曦清新與夏日熱力。他向莎士比亞提出問題。人類偉大的詩人、先知和安慰者為他帶來了信息。誰擁有圖書館？難道圖書管理員不比百萬富翁擁有它多上一千倍嗎？因此，當我們作為親愛的兒女與神建立關係時，我們就擁有了萬有。
有一點必須特別強調。基督在此將忠心的賞賜定義為即時的，而非延遲的。逼迫與擁有是並存的。有時，那些在偉大事業中服務至兩鬢斑白的人，頭上會戴上可見的冠冕。但更多時候，冠冕並未降臨。平凡的勝利中幾乎沒有榮耀。公眾的榮譽中充滿了恥辱。世人的忠誠中充滿了冷漠，其愛中充滿了反覆無常，我們絕不可將心放在這些事物上。逼迫與平安是並存的。沒有前者，我們就永遠無法體會後者的全部深度。
但在此處，正如在其他地方一樣，基督將重點放在了來世。這節
Josephine E. Butler.
參考資料：XIV. 23. John Watson, The Inspiration of our Faith, p. 179. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2895. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 79. Expositor, (4th Series), vol. x. p. 52; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 341. XIV. 24-26. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1842. XIV. 25, 26. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 301. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 361. XIV. 26. J. C. Hill, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 12. Spurgeon, Sermons, vol. i. No. 5, and vol. vi. No. 315. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 187. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol i. p. 269. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading, p. 133. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. i. p. 363. D. L. Moody, The Fulness of the Gospel, p. 107. Bishop Westcott, The Incarnation and Common Life, p. 109. J. M. Neale, Readings for the Aged (3rd Series), p. 76. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 345; ibid. vol. vi. p. 244; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 94.
平安的恩賜
約 14:27
世界不能給的，屬世界的人也不能拿走。即使是基督，也只能將祂的恩賜給祂自己的人。世界用世界的工資支付世界的工作；基督用不同的貨幣支付祂自己的僕人。
我們的主告訴我們，祂有祂自己的平安可以賜予，祂賜予的方式不像世界所給的。祂沒有說世界是否也有它自己的平安可以給予；祂只是說，祂賜予的方式不像世界給予它所擁有之物的方式。
I. 是否有世界的平安？事實上，如果平安是指內心的滿足，免於任何內心不和諧與失望的感覺，我認為世界很少給予其忠實僕人平安。屬地的人比屬世界的人更有機會獲得平安，儘管用「平安」這個詞來形容那種牛一般的滿足和遲鈍的麻木感是一種恥辱，而那正是始終「思念地上的事」的獎賞或懲罰。我知道有一些成功的、非屬靈的人，能夠回顧自己的職業生涯並感到滿足。但這些人並非典型的世俗之人。他們熱愛自己的工作本身，這離熱愛基督的工作已經走了一半的路。我們有權熱愛我們的工作，並對其保持濃厚的興趣。那些逃避生活、畏縮不前、不敢將腳浸入時間長河的人，是在譴責創造主創造了世界並將他們送入其中。我們被送入世界，是為了藉著神的旨意「服事我們這一代」。世上有一項我們本該做的工作，如果我們逃避，它就永遠不會完成。這項工作必須像為主做的一樣，熱切且渴望地去完成，即使它表面上只與易朽的事物有關。為了不朽的事物而做易朽的事，並為了不朽事物本身而做不朽的事——這就是神送入變幻莫測世界中的不朽靈魂的法則。
II. 但當我們的主說「我賜給你們的，不像世界所給的」時，祂是什麼意思？祂的給予方式與世界的方法有什麼不同？我們已經看到，恩賜的本質可能非常不同。但顯然，在恩賜被賦予的方式上也有很大的不同。
世界說：「如果你想贏得我的獎賞，你必須要求並奪取它們。你必須確切地知道你想要什麼，並將你的心堅定地鎖定在那個目標上，僅此而已。你不能讓任何事分散你的注意力，且永遠不要忘記你生命中只有一個目的，也只能有一個。」有一些可怕的人確實以這種全心全意的方式侍奉這個世界的王。
但基督並沒有對我們說：「要求我賜予的平安並奪取它」。祂沒有對我們說：「你們被送入世界是為了為自己贏得平安；不惜一切代價贏得它」。祂沒有命令我們忘記其他一切，並準備放棄其他一切，只為了與自己和睦。不，基督的平安是基督的白白恩賜。它被賜予，不像世界所給的，世界從不白白給予；它被賜予，像神所給的，神因愛而給予一切。如果平安僅僅是免於勞苦與分心的消極自由，那麼它可能直接成為目標。我們完全可以制定計劃，將屬靈的摩擦減至最低。但卡萊爾（Carlyle）從他強烈的清教徒良心深處對這種平安大聲疾呼：「平安！殘酷的昏睡才是平安！令人作嘔的墳墓是平安！我們希望的是活的平安，而不是死的。」
平安不能直接尋求。但丁（Dante）說：「在神的旨意中，有我們的平安。」另一位偉人說：「這就是救贖之道：徹底審視一切，看清其本質；全心全意地做公正的事，說真實的話，還有一件事，在堆疊善行中找到生命的果實，以至於不留下一絲縫隙。」
III. 有時永恆的世界顯得非常真實，而可見世界變幻莫測的幻象顯得非常虛幻。有時我們的情況恰恰相反。但我們不能等到能看見不可見之物時才行動。神的異象不是那樣贏得的。作為基督平安恩賜的人類條件——信心，需要勇敢的冒險。我們必須彷彿跳入激流中，看不見卻信靠那永恆的膀臂已準備好支撐我們。信心在每一次運用中得到加強，這就是為什麼這個悖論是真實的：最積極進取的服務與最深沉、最平靜的內心平安是並存的。信心在每一次信心的行動中得到加強；這一事實毫無疑問。聖保羅說，愛是信心適當的能量或活動——這是這位偉大使徒最深刻的言論之一。
W. R Inge, Church Family Newspaper, 24th June, 1910.
平安的恩賜
約 14:27
「我將我的平安賜給你們。」現在，如果我們要正確地詮釋這句話，我們必須完全脫離它日常的意義。它通常與安靜、不動、不活躍聯繫在一起。我們在某個被囚禁的小水潭中找不到平安的象徵，那裡的水面從未被經過的微風激起漣漪。平安不是停滯；它更像是最高級的運動。平安是一種完美的關係，當一切都在其指定的位置上運行時。
I. 這是與神合一的平安。我們被設定為與我們的主合一。聖經中的每一個呼召，都是呼召我們與造物主進行修正後的交通。那種合一已經被打破，而且除了罪之外，沒有別的能打破它。如果平安要被找回，合一必須被恢復。這就是平安：人的生命在神的生命中，以無摩擦的交通運行。
II. 這是與自己合一的平安。這種合一源於自我與神更大的合一。當我進入與神的合一，我的能力之間就建立了和諧。我並不是說每一個叛逆的能力都會立即與至高者的旨意調和，但那現在已成為生命的主導趨勢。
III. 這將是與弟兄合一的平安。讓我立刻說明，這不會是由於軟弱的隨和所致。在他的生命中將有一種細膩的體貼，他將願意以禮貌與恩典與他人相處。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, 6th August, 1908, p. 122.
基督的遺產
約 14:27
我們在靈裡聚集在人子身邊，幾乎就在祂離開這地與時間場景的時刻。可以說，祂正在立遺囑；用現代的話說，祂正在處置祂的財產，祂正在遺贈遺產。我們可以輕鬆愉快地想像自己出席了祂財產的分配。在某種意義上，我們可以很容易地理解，救主是祂自己的執行人；祂一次又一次地說：「我賜給」。我們想知道祂賜予的是什麼，祂賜予誰，以及祂為了什麼目的而遺贈它。這無疑是一個有趣的景象和激動人心的參與。神之子即將離開地球，祂召集了祂的朋友，並透過他們召集了所有未來時代的教會，祂用雙手並以祂的整個心去遺贈、賦予、充實。當這樣一位遺囑人處置祂的財產時，我們應該很高興在場。
現在從約翰福音中引用的話語，與其說是經文，不如說是一個座右銘。這是一個指向詳細陳述的座右銘；耶穌基督在此歷史時刻所進行的處置細節。祂的每一句話總是比珠寶更珍貴；如果可能的話，結束的話語比之前任何話語都更珍貴。它們有一種柔和、光亮、星辰般的光芒，幾乎迫使我們混合隱喻並設計新的隱喻，以便我們能表現出我們貧乏表達的無力。讓我們盡可能靠近祂，以便我們能聽到遺囑。這不是某個垂死的富豪或窮人的遺囑。它與金銀房屋無關；它與耗盡所有語言並將靈魂變成一個熱切的夢想、輝煌卻無法言喻的想像的祝福、安慰、啟發與保證有關。祂的聲音將是低沉而溫柔的，但如果仔細聆聽，就能聽得很清楚。如果我們多聽，我們就能聽到很多。
I. 聽聽人子說的這些美麗的話語：「我給你們作了榜樣」。祂拿了一條手巾束腰，拿了一盆水，開始洗門徒的腳，並用束腰的手巾擦乾，然後祂說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣。」我們與字面上的說明無關。我們堅持字面的詞句和字面的例子，就剝奪了自己最大的屬靈祝福。這個榜樣不是洗腳，而是謙卑、屈尊、弟兄般的服務、樂於助人，將一切由主所啟發和說明的事物視為尊貴與美麗。
這是我們現在正在閱讀的遺囑中的一條。
II. 另一條寫道：「我將我的平安賜給你們；我賜給你們的，不像世界所給的；平安，我的平安，神聖的平安，我留給你們」。祂不分配祂的衣服，祂分配祂的靈魂。這就是遺囑！那些被包括在這個遺贈中的人是有福的。我知道沒有人被排除在這個遺囑之外，如果他有一顆破碎的心和悔改的靈。平安不知道什麼是恐慌。在神平安所在之處，沒有恐懼，沒有黑夜，不再有海，不再有死亡。
III. 遺囑的第三條非常溫柔：「我不撇下你們為孤兒；我將差遣你們另一位保惠師、辯護者或安慰者：我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來；祂不憑自己說話，祂要將我的事取來指給你們看，祂要引導你們進入一切的真理；祂要將將來的事告訴你們，祂要使你們想起我對你們所說的一切話。」這將是節慶的時刻，是有意識地實現聖靈的時刻。復活滲透一切，並賦予一切真實與美麗的事物以神聖的體現與表達力。我們處於聖靈的時代；我們現在正在實現我們主耶穌基督遺囑中的這一特殊約定。
IV. 如果讀者繼續誦讀其條款，遺囑中似乎還有更多內容。還有另一條：這難道不是最甜蜜的一條嗎？「我必再來，接你們到我那裡去。」遺囑現在似乎完整了。我們可以靠著這樣嘴唇所說的應許而活；但我們必須活很長一段時間，才能理解這幾個小字，「我必再來」。你以為你理解它們，因為它們的意思寫在臉上。並非如此。神的意思從來不在事物的表面。百合花需要解釋者；草葉需要天使向觀察的眼睛揭示其含義。「我必再來」，以千種方式，以我自己的方式；不一定是以你的方式，或透過你想像的管道；我將以我自己的方式前來，如果你尋找我，我就在那裡。我總是在那裡；我的到來從起初就是永恆的；奇蹟必須發生在你的意識中。光從未離開我們。「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」；祂是近處的神，不是遠處的神。祂在一天中的每一刻都是可接近的，但我們對祂的同在並不總是同樣敏感。因此，我們必須祈禱的是，我們能變得敏感，這樣我們就能感覺到空氣，感覺到空氣中的空氣，並一點一點地學習這個偉大的詞，「神是個靈」。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 2.
參考資料：XIV. 27. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 300, and vol. v. No. 247. J. Cameron Lees, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 94. J. J. Blunt, Plain Sermons, p. 236. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 86. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 155. F. D. Maurice, Sermons, vol. vi. p. 277. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 30. J. Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 2. J. Wordsworth, The One Religion, Bampton Lectures, 1881, p. 295. C. Stanford, The Evening of our Lord's Ministry, p. 112. W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 249. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 372. XIV. 28. C. S. Macfarland, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 133. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 126. J. Bannerman, Sermons, p. 196. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1871. H. Bushnell, Christ and his Salvation, p. 295. XIV. 28, 29. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 382.
純潔者的危險與痛苦
約 14:30
這句話中有一種悖論，引人注目。祂說話的方式彷彿因為必須爭戰而無法交談。這場爭戰對祂來說顯然是最嚴重的鬥爭——它是與世界的王爭戰——然而祂宣稱這世界的王在祂裡面毫無所有。與惡者之王爭戰之所以對我們如此可怕，是因為他在我們裡面有太多東西。然而對基督來說，戰鬥的恐怖在於撒但在祂裡面毫無所有，這種恐怖如此巨大，以至於祂幾乎無法騰出力量來說話。
I. 我們主的話語使祂付出了代價：「以後我不再多對你們說話」。一位著名作家說：「在表達出來之前，有什麼是有價值的？宇宙不就是一個偉大的表達嗎？為了使生命有價值，必須有言語或行為上的表達。每一個真正的五旬節都是表達的恩賜。」但大多數情況下，我們的言語是閒散的；它們沒有大腦或心靈的汗水。然而，若沒有代價——沒有勞動、情感、努力、背後的靈魂——我們永遠無法說出任何有果效、甜美或強而有力的話。耶穌的每一句話都將比天地更長久。
II. 「以後」我不再多對你們說話。生命的靜默是莊嚴的，那種曾經歡快、自由、輕快地吟唱的嘴唇上突然降臨的奇異寂靜。祂的意思是——這種脈搏與聲音的平息，無論是在戰鬥之後還是之前——祂的目的是，如果我們的生命對人來說更沉默，那麼對祂來說就應該有更多的表達。
III. 請看我們的主對撒但的評估。對祂而言，靈魂的仇敵是可怕的；對我們來說，豈不更是如此。我們的戰爭依然是與那些文明進步無法奪去其任何一件武器的勢力在爭戰。我們並不是與血肉之軀爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。任何可能的社會進步，都無法從本質上改變屬靈爭戰的條件，因為我們首要的敵人就是撒但。
IV. 但是，對於那位純潔的心中毫無仇敵立足之地的主，這場爭戰的恐怖從何而來？我們只能將自己的處境與祂作遙遠的比較，因為基督在任何一點上都不可能犯罪，祂因受苦所學的順服，僅僅是祂為了履行作為永恆救贖主之呼召所必須經歷的具體體驗。然而，當我們轉向那些雖然在人性上軟弱，但我們仍不無道理地稱之為純潔的弟兄姊妹時，我們就能理解，為何試探的危險與痛苦在他們身上可能是最大的。
我們的主所進行的那場冷酷、無聲的爭戰，其奧祕我們無法言說。此後，祂沒有多說什麼。但我們知道，祂汗如大血點滴下；祂祈求若有可能，願這杯離開祂；在極度痛苦中，祂轉身看見身旁有一位天使，那天使帶著從天上來的力量來堅固祂。憑著那力量，祂為自己得勝了，而在祂裡面，我們也可以「如此得勝」，並最終發現
在我們腳下，永遠地，
我們靈魂的仇敵。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 75.
約 14:30
我們的主曾說：「撒但來到，牠在我裡面是毫無所有。」唉！我們的情況又是何等不同！聖靈來到，卻在我們裡面幾乎毫無所有！
摘自 Edward Irving 的 Journal.
「起來，我們走吧」的呼召
約 14:31
我們的主正離開熟悉的場景與任務，前往新的、陌生的環境與經歷。祂正離開那樓房中平靜的團契，走向客西馬尼園、審判廳與十字架；祂離開，是為了獻上祂生命中最後且至高的犧牲。
I. 「起來，我們走吧」這句話所指出的必要性，其影響是慈悲的。當主對祂困惑的門徒說：「我去是與你們有益的」，這宣告在他們看來簡直不可思議。然而，這是何等真實！那次離去將耶穌的門徒置於一個新的地位，這地位本身既是啟示，也是靈感。這與我們的情況往往相同。我們的老師和領袖往往必須離開塵世，他們的精神才能以完全的純潔與力量臨到我們，並佔據我們。祂的離去使耶穌對門徒而言，比祂繼續留下來更為重要；祂不再是外在的依靠，而成為了一種無形的靈感；一種無形的、賦予生命的靈，彷彿在暗示他們的心思，該說什麼、該做什麼。
II. 然而，其次，耶穌的話「起來，我們走吧」，也充滿了我們人類生命的奧祕與悲愴。因為從古至今，世界的故事就是人類團契的故事，總是在幾年之後，或多或少地被不可避免的離別所打斷。如果我們要生活，而不僅僅是生存，就必須有前進的運動，而不僅僅是循環的運動。每一個真正活著的靈魂，其真正的成長都是通過一系列的「走吧」來實現的——從環境、關係、地位、習慣中走出來，進入新的場景、環境、交往、職責與經歷中。在李爾王那熱烈而痛苦的哀號「考狄利亞，考狄利亞，留下來，再留下來一會兒」中，迴盪著全世界的悲傷。這是我們可憐而懇求的心，在面對不可避免的變遷與喪失時，那無助的呼喊。事物、脈動與激情或許會留下，但人的生命卻會逝去。即便我們外在的生存沒有嚴重的動盪與變遷，沒有離開城市或鄰里，也沒有從一個工作領域轉向另一個，但我們仍不斷受到呼召，要離開舊有且熟悉的居所與安息之處——無論是心智上、道德上還是屬靈上的——並起來走出去，進入新生命的領域，一個充滿新渴望、新思想、新目標、新努力的生命。在教會關係的領域中，也常感受到同樣的重大必要性。教會正是藉著從天上來的新亮光而真正成長。
III. 最後，「起來，我們走吧」。我們多麼常像最初的門徒一樣，想要停留在宗教情感與團契那明亮而平靜的氛圍中——那些讓我們遠離世界憂慮與紛爭的氛圍。因此，在我們最神聖的寧靜與喜樂時刻，那不可抗拒的呼召便會響起。僅僅準備好與主一同坐在祂的愛筵上，被祂那即是靈、即是生命的言語所提升、撫慰並帶走，這是不夠的。我們必須起來，與祂一同走出去，成為祂在炎熱塵土飛揚的道路上的同伴，在那些無人看見、無人喝采的粗糙隱蔽之處，在危險與苦難的場景中，以及在死蔭的幽谷中。跟隨祂，我們就永遠會在正確的地方；我們就永遠會邁出正確的步伐；我們不會失去，反而會找到生命真正的祝福。
John Hunter, Christian World Pulpit, vol. lxvi. p. 49.
參考資料：XIV. 30, 31. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 392. XIV. 31. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. xiv. p. 376. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 295. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 61. XIV. 38. E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 182.