混合的動機
約 12:9
這些話可以帶著顯著且具啟發性的強調差異來閱讀。「不僅是為了耶穌的緣故」似乎是自然的強調；「不僅是為了耶穌的緣故」似乎傳達了另一種暗示與意義。
I. 將這些話這樣理解：「不僅是為了耶穌的緣故」，儘管那可能是主要原因，但還有另一個原因，即他們想看看那個被耶穌基督從死裡復活的人。他們並不想排斥耶穌，但他們想看看別人。所以他們帶著雙重動機而去。在生活中，要完全落實於一個簡單直接的動機或目的，是多麼困難啊！因此，這個主題很適合作為「混合動機」——不是為了這一個原因，而是為了另一個原因，以及第三個原因，它可能不會以言語的形式表現出來——那個總是隱藏在一切背後、不願走到台前、影響整個智力與屬靈運動，卻又是一個未經承認或未經宣稱的原因。那麼，當我們在自己的家庭經濟、整個友誼圈、商業生活的整個地位與活動、政治生活以及人類發展的所有領域與方面，都在混合動機下行事時，我們在基督教信仰方面成為混合動機的對象，又有什麼好奇怪的呢？
現在，讓我們將這個測試應用於生活中的一切，我們就會發現上帝在取我們最好的一面時是多麼仁慈。例如，在進行基督徒告白時，我們並不總是「僅僅為了耶穌的緣故」。有些人加入教會的原因有很多。一個人可能同時在
在一般基督徒事奉的事上也是如此。誰敢剖析自己講道的動機？誰敢剖析自己打開教堂大門、點亮燈火、協助教會日常運作的動機？沒有人敢。在這方面，正如在其他方面一樣，我們滿身是「傷口、腫傷和潰爛的瘡」。我們不敢剖析自己的動機；我們有時可以說，是將它們輕描淡寫地帶過，或許會鼓勵其中最好的部分，但內心深處仍對其中最壞的部分有深刻的自覺。我親愛的弟兄，無論你從事哪一項基督徒事奉——講道、音樂、探訪、寫作，或任何其他工作——請從這個思想中得著恩典的勇氣：神對這一切瞭若指掌。落在神的手中，勝過落在人的手中。當你聽到敵對的批評聲音時，不要因此過於沮喪；還有另一個聲音——願神賜我們能聽見它！——說：「做得好，繼續努力；你尚未完全，但要向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召你來得的獎賞；雖然你疲乏，卻仍要追趕。」即使在你最屬靈的時刻，可能會悄悄混入一些世俗的焦慮與墮落，將一切交託給神，祂必是公義、恩慈且極其溫柔的。
II. 人群去那裡「不單是為耶穌的緣故」。請留意那個「單」字；即使在那個孤零零的詞彙中，也有一個救贖的重點。他們去是為了看耶穌，也為了看拉撒路；我們或許可以這樣解讀經文，從而避開那種認為「混合動機」在任何意義上會削弱或貶低屬靈生命的觀點。但經文並非以那種簡單的方式解讀，它裡面有一種猶豫、一種懷疑的成分，以及一種對動機好奇且無法解釋的不確定性。因此，如果你攔住其中一些人並問他們：「現在，請明確直接地回答，你們是為了什麼目的而來？是出於單一且純粹的動機嗎？」沒有人能說得出來。事實上，這個問題不該由人來提出；有些問題只能由神的口說出。是神在鑒察人心，是神知道禱告的分量，是神知道詩篇中有多少眼淚，知道那卑微啜泣的禱告中有多少嘆息與呻吟；因此，無論人有何等尊貴、名聲、職分或功能，都不該去詢問某些重大的、穿透性的屬靈問題。我們向神負責：我們身處神的殿中本身就是一個好跡象，能靠近神的聖所，就是焦慮的宗教進步生活的一個充滿希望的徵兆。你為什麼打開聖經？你無法給出一個純粹透明、毫無瑕疵的理由，但你打開聖經這一事實本身就是一個充滿希望的跡象。為什麼要讀那本關於神、真理、生命、責任、罪、救贖與永恆的書？也許你讀得並不那麼熱切，你是在某種程度的勉強下讀的：不要為這樣的問題而煩惱，你確實讀了那本書——那書本形式的耶穌，那聖經形式的十字架。或許在你翻開書頁時，儘管你並無此意，你卻可能遇見了那位基督，祂是這本書的寶石，是那灰暗天空中的太陽。
參考資料：XII. 9. Expositor (6th Series), vol. x. p. 173. XII. 10. Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 87. XII. 12, 13. W. J. Hills, Sermons and Addresses, p. 29. W. J. Brock, Sermons, p. 273. XII. 12-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 125. XII. 13. Bishop Winnington-Ingram, The Men who Crucify Christ, p. 48. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 130. XII. 16. W. R. Hutchings, Sermon Sketches (2nd Series), p. 1. XII. 16. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 417. XII. 19. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 317. XII. 20. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 127. XII. 20, 21. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 159. XII. 20-22. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 175. XII. 20-24. Ibid. p. 298.
看見耶穌
約 12:21
首先，這是世上的學者與學生們的呼聲。我們有時會對那些提出與我們習慣不同的解讀或說法的學者或學生感到惱火、憤怒。但讓我們給予他們公正的對待。雖然他們常犯錯，但在過去五十年裡，歐洲的學者與學生們一直努力嘗試做的，就是看見耶穌：他們試圖回到他們所認為的後期傳統、他們所認為對古老信仰的增添、他們所認為藝術上的扭曲之後；回到真實的耶穌，那位走在耶路撒冷街頭、攀登加利利山丘的真實耶穌。「先生，我們願意見耶穌」，這是今日現代學生的呼聲。
這也是我們城市中這群龐大群眾的呼聲。我在倫敦貧困地區住了九年；我站在這裡作見證，在民眾之中，我從未聽過一句反對耶穌本人的話，除非是出自某些職業世俗主義講師之口；在窮人之中，我從未聽過一句反對耶穌本人的話，儘管在他們心中，他們不斷地將教會或禮拜堂與耶穌本人進行對比，他們似乎對我們說：「站開點；有時你們誤傳了祂。停止你們關於教義的爭吵，停止你們關於教會治理的爭論。我們願意見耶穌。從我們面前讓開；我們要用自己的眼睛看祂。」
I. 看見耶穌並向世界活出耶穌，是我們每個人生來就有的絕對使命。我的意思是，當你審視神為這個世界所付出的心血；當你思考道成肉身——我們這些從小受教的人對這驚人的道成肉身看得太輕了——的目的是什麼；當你詢問為什麼神要揭示第一個偉大的奧祕，幔子後面有什麼，並在耶穌基督的位格與信心裡顯明祂自己；為什麼祂必須躺在十字架上傾倒祂寶貴的血；為什麼祂復活並打破死亡的權勢；為什麼天上的大窗戶再次打開，聖靈降下；為什麼在聖靈的大能中，基督教會被差遣到野蠻的英國；為什麼在適當的時候，你出生在這個星球、這個世代，並受洗進入那基督教會，你們許多人還在其中受堅振禮並領受聖餐？答案只有一個：活著的目的，作為一個在這個地球上呼吸、生活的人的全部意義，就是為了讓你能夠看見並在世上活出耶穌。
II. 但是，你說，我該如何看見耶穌？你說得對，祂很遙遠。我來教會；我沒有放棄宗教；但祂離我很遠；我該如何看見耶穌？我們觀察那些清楚看見祂的人——因為有成千上萬這樣的人，對他們來說，祂顯然是生命中最偉大的真實——看看他們是如何做到的。我認識兩位年輕人，都很聰明，一位是傑出的學者，兩位都是大學生，且都很年輕。他們在心中非常確定，他們經歷了一次與耶穌基督完全獨立的異象，因此他們兩人都受了聖職，並且可能是英國國教中最有能力的兩位傳道人。但撇開異象的問題不談，那些我們認識的窮人，以及受過教育的人，那些清楚看見耶穌的人，是什麼使他們能夠看見呢？在研究他們時，我注意到三件事。第一，對聖靈的極大信心。他們真的相信聖靈取了基督的事實並向我們顯明祂。其次，我注意到他們對聖經中耶穌基督的「照片」有著感人的研讀。我珍藏著威爾金森主教（Bishop Wilkinson）那本翻爛了、用舊了的聖經，作為我最珍貴的遺物之一。書中的標記、書的外觀，都顯示出他只要有機會，就會跪在這些「照片」前，研讀那五張照片——四卷福音書和聖保羅的書信——他主人的五張照片。再者，我注意到他們渴望將每一個思想都與基督連結。這些就是看見耶穌的祕訣；而這些事對我們來說並非不可能。聖靈沒有偏愛。每一位平信徒、每一位婦女都可以跪下；聖靈盤旋在他們之上，渴望使他們成聖，只要他們祈求，聖靈就會向他們顯明耶穌。換句話說，對聖靈的禱告性依賴，對每個人來說都是可能的。
威爾金森主教（Bishop Winnington-Ingram），《基督教世界講壇》（Christian World Pulpit），第 lxxvii 卷，第 97 頁。
我們願意見耶穌
約 12:21
我想問你們，為什麼我們應該渴望看見耶穌。
I. 祂希望我們看見祂。 首先，因為整本聖經的基調都清楚表明，祂希望我們這樣做。那位說「地極的人都當仰望我，就必得救」，並責備祂的古民因為他們不仰望以色列聖者的人——我們當然不能指望祂在這方面有所改變。誰能懷疑，祂會歡迎每一個努力按祂本相看見祂的人呢？
II. 祂現在坐在恩典的寶座上。 我們應該渴望看見耶穌的第二個原因是，祂現在坐在恩典的寶座上，而有一天我們必須看見祂坐在審判的寶座上。你可以確信，如果你我若要平安離世，唯一的根據就是看見耶穌作為我們的成聖、公義與救贖。我們在生活中看見許多人和事，這些都會影響我們的性格；但如果當我們最終來到死蔭幽谷時，卻從未看見那位唯一能引導我們安全通過幽谷的祂，那該怎麼辦？
III. 看見救主能轉化靈魂。 我們應該渴望看見耶穌的第三個原因可以這樣陳述：因為看見救主能轉化我們的靈魂，並將其塑造為祂的樣式。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照」——嚴格來說，這指的是古人那種模糊的鏡子——「就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」。當我讀聖經時，我發現了一百個這種法則運作的例子。在舊約中，我發現摩西在與全能的神交通四十晝夜後，他必須在百姓面前蒙上臉。如果你翻到新約，你會發現看見救主會產生道德與屬靈的結果，也會產生身體上的結果。否則，你如何解釋當猶太人的官長看見聖約翰和聖彼得，並注意到他們的膽量時，他們立刻說：「這些人是跟過耶穌的，他們從祂那裡學到了東西」。或者再者，我們讀到司提反如何呼喊：「看哪，我看見天開了，耶穌站在神的右邊」。這對那位臨終的殉道者有什麼影響？他在不知不覺中立刻以救主為榜樣，並為殺害他的人祈求赦免。如果你想活出基督的生命，就要努力看見耶穌並研讀祂的品格。
IV. 這渴望能實現嗎？ 這種看見耶穌的渴望在我們目前的狀態下能實現嗎？如果能，如何實現？我特別想談的應許是：「愛我的，必蒙我父愛他……我也要向他顯現」。主說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」這表明異象是顯給心靈看的，是顯給那些穩步走在順服道路上的人看的。不要忽視這個條件。我們必須追求那聖潔，非聖潔沒有人能見主。我們每個人都有一個敵人，其不斷的目標就是阻礙我們看見耶穌。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」這對我們看見耶穌的渴望往往無法滿足這一事實，提供了多麼大的啟示。不要把這件事推遲到更方便的時候。要在祂聖言的書頁中懇切地——非常懇切地——尋求祂，祂在那裡確實顯明了自己；如果你能堅持不懈且滿懷信心地這樣做，你一定會成功。
約 12:21
「你們長途跋涉去奧林匹亞看菲迪亞斯（Phidias）著名的雕像，」愛比克泰德（Epictetus）說，「你們都認為死前沒看過那樣的東西是一種不幸。但當你們根本不需要長途跋涉，當一個人無論在哪裡，神的作為都在他面前時，你們難道不想看見並理解它們嗎？你們難道不察覺自己是什麼，或為何而生，或為何被賦予視覺的能力嗎？但是，你可能會說，生活中有些令人不快和麻煩的事。奧林匹亞就沒有嗎？你們難道沒有被人群擠得焦頭爛額，被雨水淋濕，被噪音和喧囂吵得頭昏腦脹嗎？然而，我想，你們會將這些與那壯觀的景象相抵消，從而忍受它們。那麼，你們難道沒有能力去承受生命的際遇嗎？你們難道沒有被賦予偉大的靈魂、男子氣概與忍耐力嗎？」
參考資料：XII. 21. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 385. G. Matheson, The Scottish Review, vol. ii. p. 162. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 48. R. J. Campbell, A Faith for To-day, p. 167. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 235. XII. 22. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 120. XII. 23. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, p. 216. XII. 23, 24. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3024.
未發展的生命
約 12:24
在每一粒沒有找到合適土壤的麥子裡，都有未發展的收成可能性；這讓我想起那個常困擾我們的問題：未發展生命的問題。也許是在面對早逝時，這個思想以其全部的壓力觸及我們。因為早逝的悲劇不在於其痛苦，而在於那被扼殺的應許與永遠無法加冕的希望。我一點也不驚訝，在幾乎每一個墓地裡，你都會看到一根斷柱作為紀念碑。這雖然不太符合基督徒的觀點，但卻非常人性化，我不認為神會對人性化的事物過於苛刻。哪裡有死亡，哪裡就有奧祕。但在年輕人的死亡中，奧祕加倍了。早逝之墓的巨大奧祕，就是未發展生命的悲哀。在基督耶穌身上，最先吸引我的一件事，就是祂對所觸及生命發展的影響。耶穌觸摸過的東西，沒有不使其增輝的。那麼，耶穌在發展未發展的生命時，使用了哪些偉大的力量呢？
I. 第一個力量是祂的核心真理：神就是愛。我們都知道愛如何發展品格。那是耶穌使用的第一種力量。祂對一個受壓抑、恐懼的世界說：「神愛你們」。
II. 但耶穌還使用了另一種力量。那就是人類自我捨棄的本能。耶穌的榮耀在於祂將自我捨棄呼召到我們自我發展的事奉中。
III. 最後，這是最高尚的啟發，我們的主將生命擴展到了永恆。我們的生命將在神的陽光下與愛中永遠發展下去。隨著生命的前進，我知道沒有什麼思想比「所有的努力都將在死亡時被粉碎」更令人沮喪的了。但如果死亡是一個插曲而非終點，如果每一次受挫的努力都將得到冠冕，如果「我未能成為的一切，人所忽略我的一切」，在我醒來時都將擴展為現實，那麼我在每一次失敗後都能重新開始奮鬥。正是耶穌給予我們的這種知識，激發了基督教世界的發展。
G. H. Morrison, Sunrise: Addresses from a City Pulpit, p. 84.
死中得生
約 12:24
I. 我們必須向自己死，才能從基督那裡領受生命。
II. 基督徒的生活是每日的死亡。
III. 基督徒的死亡是通往更高貴生命的道路。
A. Maclaren.
約 12:4
傳教士克拉普夫（Krapf）在愛妻於東非海岸去世後，寫信給教會傳教士協會（Church Missionary Society）委員會說：「告訴我們在家鄉的朋友，在東非海岸現在有一座孤獨的傳教士墳墓。這是一個標誌，表明你們已經開始了與世界這一部分的鬥爭，正如教會的勝利是踏著其成員的墳墓而獲得的一樣，你們可以更加確信，從東岸召喚你們去轉化非洲的時刻已經臨近了。」
參考資料：XII. 24. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 168 and 175. T. G. Bonney, Death and Life in Nations and Men, p. 20. H. Jeffs, Christian World Pulpit, vol. lxii. p. 44. Expositor (4th Series), vol. i. p. 165.
自然界的犧牲象徵
約 12:24-25
在這些經文的第一節中，這位偉大的教師指出了祂自己代贖性死亡的必要性；在第二節中，祂斷言了一個必須在祂跟隨者生命中佔有一席之地的實踐原則，這個原則從祂自己的死亡中借用了其最高的認可與激勵動機。
I. 耶穌斷言祂自己的死亡與祂事業的勝利之間存在必然的聯繫：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒」。 「結出許多子粒來」。這個隱喻指向了未來將聚集在祂身邊，並回應祂那無與倫比生命精神的廣大門徒。耶穌並不渴望名義上的門徒，無論他們多麼有影響力或多麼廣泛。必須有道德上的合一，有共同生命的意識，參與同一種偉大的經歷。（1）這句話並沒有直接提出關於救贖性犧牲的性質或必要性的抽象問題，但它暗示人類心智的構造是這樣的：在任何旨在取得深遠且全球性成功的體系中，某種這樣的教義是一項基本要求。（2）耶穌需要死亡以用祂自己生命的原則來賦予他人生命，這不僅取決於人類心智的構造，也有其神聖的一面。神若不經過贖罪死亡的過程，就無法祝福、接納並聖潔化一個罪惡的世界，使其與祂自己進入神祕的聯合。
II. 耶穌放下了麥種的象徵，陳述了一個簡單的犧牲原則，門徒的生命必須通過這個原則與祂自己的生命相符。在為祂自己和祂的門徒肯定一條共同的捨己法則時，耶穌絕沒有抹殺祂的犧牲與那些被祂靈充滿的人之自我否定之間那巨大的分界線。救贖是一個孤獨的行動，只有一位聖潔無瑕的存有才能勝任，我們既未被呼召，也沒有能力捨命去救贖人。被基督的死所賦予生命並分享祂的精神，我們自己必須成為一粒麥子，進入大地的黑暗與羞辱中，為他人延續我們自己所領受的生命。我們必須犧牲較低的誘惑，以品嚐我們主那更高尚的喜樂與福分。
參考資料：XII. 24, 25. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 328. XII. 24-26. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 226. XII. 25. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 133. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 460.
跟隨基督
約 12:26
我想從這個角度來探討傳教士的生活：傳教士的生活為精確模仿我們主耶穌基督的生活提供了機會。因此，我想向年輕人展示傳教呼召的高貴。現在，在這節經文中，你有這三件事：傳教的呼召、傳教的應許，以及傳教的獎賞。
I. 你有傳教的呼召。「若有人事奉我」。如果你想精確地跟隨基督，傳教的生活為你提供了在其他地方無法獲得的機會。（1）首先要注意，在某些情況下，跟隨基督的呼召意味著放棄所有其他職業。正如耶穌基督呼召門徒離開他們所有的世俗職業一樣，傳教士也被呼召離開他所有的世俗職業，去跟隨基督。（2）或者再者。在另一個例子中，跟隨基督的呼召是放棄所有世上財富的呼召。（3）跟隨基督的呼召在某些情況下意味著離開朋友、家人以及你最珍視的人。（4）跟隨基督的呼召有時是自我否定的呼召。
II. 那麼應許是什麼呢？應許有很多。（1）首先，你在聖馬太福音第四章第十九節讀到，如果我們跟隨祂，祂會叫我們得人如得魚。我們的勞苦將會有結果。（2）然後我們的主應許，如果我們跟隨祂，放棄所有世上的財富，我們將在天上有財寶。（3）然後我們被告知，如果我們為了跟隨基督而放棄朋友，我們在這個世界上將得到百倍的兄弟、姊妹和朋友，以及來世的生命。（4）但最大的應許就是你在這節經文中看到的：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」。
III. 傳教的獎賞。「若有人事奉我，我父必尊重他。」你不要指望在這裡找到太多的尊榮。我們還沒有學會如何像我們應該的那樣去尊重我們的傳教士弟兄。但尊榮將在來世。
E. A. Stuart, Elisha's Call, and other Sermons, vol. viii. p. 129.
參考資料：XII. 26. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 463; vol. xlii. No. 2449; vol. xlv. No. 2651; and vol. l. No. 2874. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 209. J. H. Holford, Memorial Sermons, p. 204. Expositor (6th Series), vol. x. p. 185. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 131. XII. 27. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 108. Expositor (5th Series), vol. x. p. 333.
為力量的禱告
約 12:27-28
在這個禱告中有三個偉大的基本暗示：第一，耶穌的人性暗示。第二，耶穌的使命。第三，耶穌與祂父的合一。
I. 耶穌的人性。 首先，耶穌的人性；我們將通過結合開場白「我心裡憂愁」與「救我脫離這時候」來部分地理解它。在使用「憂愁」這個詞時，我們瞥見了耶穌的人性。有些人說憂愁就是罪，但那是因為他們混淆了憂愁與擔憂。憂愁是一回事，擔憂
約 13:17
幸福就是偉大的愛與大量的服事。
Olive Schreiner.
參考資料：XIII. 17. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 331. XIII. 18. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 151. Expositor (4th Series), vol. i. p. 21. XIII. 20. J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 71. XIII. 23. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 97. C. Perren, Sermon Outlines, p. 316. E. A. Stuart, The New Creation and other Sermons, vol. iii. p. 137. XIII. 23-26. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2052. XIII. 26. Expositor (4th Series), vol. i. p. 18; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 121. XIII. 27. A. Maclaren, The Wearied Christ, p. 286. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 190. XIII. 27-29. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 92. XIII. 30. G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 200. XIII. 31. J. E. Page, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 420. XIII. 31, 32. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 199. XIII. 32. A. Barry, The Doctrine of the Cross, p. 67. XIII. 33. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 353. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 91. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 442. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 210; ibid. p. 217.
一條新命令
約 13:34
基督啟示了關於人與上帝的新觀念。祂的愛提供了偉大的新尺度：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。在我們這一代，所要求的愛是什麼？
I. 我們的愛必須是經過思考的愛。思想與愛必須攜手並進。
II. 愛就是分享。無論我們發現什麼對自己最好的事物，那也是我們的鄰舍必須擁有的。我們的優勢並未賦予我們特權；它們沒有給我們發號施令的權利；它們僅僅是讓我們去分享的。
S. A. Barnett, Church Family Newspaper, vol. xv, p. 390.
約 13:34
要將一個平凡的真理恢復到它最初的非凡光彩，你只需要將它轉化為行動。但要做到這一點，你必須對其真理進行過反思。
Coleridge.
參考資料：XIII. 34. Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 166. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's (2nd Series), p. 196. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 153. E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 121. Expositor (4th Series), vol. x. p. 50. XIII. 34, 35. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2936. H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 305. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 226. XIII. 35. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2650. Expositor (6th Series), vol. x. p. 32.
約 13:35
如果有人問某人是否為好人，問的不是他信什麼或盼望什麼，而是他愛什麼。
Augustine.
約 13:35
祂差遣愛來連結，那葡萄樹上分離的卷鬚，它結出生命的酒，即人類的心。
Shelley.
參考資料：XIII. 36. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 99.
約 13:36-37
他的夢想仍然是個人的門徒身分與個人的殉道，在這種驕傲中，他太過樂意將自己從同作門徒的人中抽離出來，並完全忘記了他本該協助拯救的世界。
Hort, The Way, The Truth, and The Life, p. 8.
約 13:37
薩佛納羅拉（Savonarola）的心思習慣於構想偉大的事物，並覺得自己就是那個能成就它們的人。罪惡應當被平息；正義、純潔與愛的事工應當得勝；並且應當藉由他的聲音、他的工作、他的血來得勝。在狂喜沉思的時刻，毫無疑問，自我的意識消融在不可言喻的意識中，而他那部分經歷中蘊含著真正謙卑的要素；但在他所要服事的同胞面前，卓越似乎成了他生命中必要的條件。
George Eliot.
參考資料：XIII. 37. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 36. XIII. 37, 38. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 235. XIII. 38. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. i. p. 142. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 243.