出生的印記
約 9:1
經文是「從他出生」；也就是說，從他第一次呼吸的那一刻起；他帶到世上來的某種東西，可以說是屬於他的一部分，正是「護理」在他個性上的簽名。讓我們深入這些基本的現實和領域，我們就可以平靜、冷靜、自信地離開神的祭壇；因為我們認識到，神的權杖在我們之上，神的靈
I. 「從他出生」。這適用於所有的天賦。人們常說，我們帶什麼到這世上來，也帶不走什麼。我們明白這句話在粗淺的表面意義上是完全正確的；然而，我們確實帶了一切來到這世上，我們帶來了我們所是與所擁有的一切之胚芽與本質。這才是經文更深層的含義。我們重複這句話：我們沒有帶什麼到這世上，也確定不能帶什麼走。這句話僅在外部與短暫的意義上是真實的。我們也可以說，我們將所擁有的一切都帶到了這世上，並根據上帝的恩典與護理，或是我們自己的行為不端，將我們從這些事物中所造就的一切帶離這世界。這句話在字面上的第一層含義是指單純的衣物。但實際上，我們並非由裁縫師，而是由上帝所穿戴。我們在死亡之中接受復活。讓我重申，這適用於所有的天賦。畫家生來就是畫家，傳道人在完全看清他母親的面容之前就已經是傳道人了，他在睡進搖籃之前就已經開始了。就我們的肢體、才能、命運而言，我們都在算術尚未開始胡亂計算其微不足道的數字之前，就早已寫在上帝的冊子上了。當我們越體認到這個思想，我們就越成為剛強的人，剛強到能夠平靜，剛強到能活在恐慌的界線之外。如果我們體認到我們從出生起就是現在的樣子，我們就該開始禱告，開始認識感恩的喜樂與音樂；我們就該擺脫所有的嫉妒、埋怨與不滿。如果你是自己造就了自己，那麼當某人比你更有技巧地造就了他自己時，你有權抱怨；你可以排擠他、嘲笑他、貶低他；但如果上帝造就了你，如果你是偉大體系的一部分，如果個體性是為了被鍛造成多樣性與和諧，那麼讓我們安靜下來，接受上帝的命運。安息在揀選與呼召的偉大教義上吧。上帝差遣人來到世上，總會給他一些起點。天賦在永恆中就已分配；我們睜開眼睛，在蔚藍的天空中閱讀我們的命運。如果你生來不是要成為大商人，那就接受那個你能投入精力的位置，並在你的限制之內盡可能地偉大。
II. 「從他出生」。我們的日常生活在我們呼吸之前就已定好了。我們說某人或某人在日常生活中取得了巨大的成功；我們必須進一步探究這些詞彙的含義。也許那個人正在實踐某種深奧的護理計畫。該計畫可能朝兩個方向之一發展：向上或向下；這可能是上帝認可的標記，也可能是上帝試驗的方法，好讓人的品質向他自己顯明。我不從無神論的角度看待日常生活中的成功。請相信，如果任何人在生活的任何領域處於顯赫地位，且該地位是持久的，那麼他背後必有某種原因。你看到你們國家的偉大首相，無論他的政治立場為何，你立刻認為是他自己把自己放在那個位置上，於是你唱著詩歌、走進教堂，卻因你的存在而使教堂空空如也；你將上帝排除在國家之外，排除在文明的偉大結構之外。每個人都知道，與自己政治立場不同的首相是個傻瓜和罪犯；當然，每個人都知道這一點。但如果首相與評論者立場相同，他就是主所創造過最神聖的生物。可憐的靈魂啊！我們沒有上帝，只有一張攤開且污穢頁面上的影像。我們沒有認出，除了明顯自甘墮落的情況外，所有人都處於上帝的治理與祝福之下。如果他們能接受自己從出生起就是如此，那該多好！
正如我剛才所說，擁有這樣的人生觀，從而免於嫉妒、埋怨與痛苦的抱怨，是多麼美好的一件事！聖經正是針對這種可能性而說的。曾經有一個甜美且充滿音樂的聲音對著世代說：「不要為作惡的心懷不平。」「我見過惡人得大勢，好像一棵青翠樹在本土生發；有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不著。」為什麼要埋怨？你所嫉妒的人得到了什麼？他擁有堆滿黃金直到屋頂的保險庫，每一枚金幣都豎著放。他快樂嗎？對於這個問題，我無法給出明確的答案。他看起來確實不快樂。他的兒子們呢？其中一個在他眼前腐爛；另一個被他送到國外，他限制那個被放逐的浪子每週只能花幾先令。啊，那保險庫裡不僅有黃金，在兩枚金幣之間還有一條蟲，一條有毒、不死、啃噬的蟲；而你更快樂，儘管你是一塊一塊地買麵包，並向路過的商人招手，好從他的車上買下你每日的柴火。在我們知道萬事之前，我們一無所知；我們必須先認識整體，才能認識部分。事物是多樣分配的。植物學家告訴我，有些花朵的芬芳不在花瓣，而在根部。因此，除非我認識根部，否則我無法對花朵或花蕾做出正確的判斷。同一位植物學家告訴我，有些樹的芬芳不在葉子，而在樹皮；在那裡，透過上帝吹入生命氣息的鼻孔，你可以偵測到上帝的揀選與目的。祂使樹皮芬芳，祂使某些花朵幾乎完全芬芳——那種將自己奉獻給辛勤風兒的芬芳，飄散開來，使他人感到快樂與希望。
III. 我們從出生起就是現在的樣子，且上帝在萬事背後，這個思想是堅毅與忍耐的真正秘訣。這不是宿命論的秘訣。宿命論是死的、惰性的、漫不經心的；堅毅是警覺的、活潑的、敏感的，感受一切，且最深切地感受上帝。「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」但有些深沉的墳墓，心靈上有巨大的傷口；水中有苦味，麵包裡有一種毒素：你對此有什麼回答？回答是：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」如果上帝透過祂的兒子對活著、受苦的人心說這話，那顆心立刻就穿上了盔甲，受到保護，免受仇敵侵害。主啊，加增我們的信心！
上帝在我們裡面做生命的改變。這裡有一個人說：「從前我是瞎眼的，如今我看見了。」你從出生就是瞎眼的？沒錯，我也曾死在過犯與罪惡之中，但上帝介入了，發生了某件事，更大的律法涵蓋了較小的律法，看哪，它在恩典中掌權，就像上帝花園裡最主要的花朵。藉著基督的恩典，我們有了新的觀點，分擔新的責任，我們成為新人；我們之所以做新的工作，僅僅是因為我們是新的工人。如果這個教義能灌輸給我們，它將使我們在生活的每一種關係中都煥然一新。對於任何傳道人來說，無論他的年齡或能力如何，要說服某些人相信他們在重生與基督耶穌裡的新人這件事上無法為自己做任何事，都是困難的。沒有什麼比偏見更難擺脫的了，除非是迷信，而迷信其實是偏見的另一種形式。那個人認為他能為自己做點什麼；那麼他就不可能真正地在上帝裡面。「我無所有，唯求主恩」；如果我要真正被接納進入上帝的家，這必須是我的狀態。我並非生在信心的家中，但我可以藉著十字架的神蹟被收養進入那個家。這就是我們必須向萬民傳講的福音；它適應每個受造物的需要，它訴諸每個受造物的經驗，它得到了每一位進入這轉化奧秘之人的證實——這不是形式上的變態，而是藉由內在與屬靈力量所進行的新創造。那個從出生就瞎眼的人，是如何忘記過去的黑暗，並沉浸在即將到來的夏天裡的？讓我們與那個從出生就瞎眼的人談談。我們問他：「你對過去有什麼記憶？」他的回答是：「我什麼都不記得；黑暗沒有記錄，混沌沒有歷史。」我們問他第二個問題：「自從你來到基督的光中，你記得什麼？」那時，他的臉上閃爍著何等屬靈的活力；他的記憶充滿了最神聖、最甜美的回憶；那是他的財產，他的寶藏，他在天上所存的銀行。你不必為你過去的日子感到悲傷。請記住，罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。你不必總是反省自己的屬靈狀況；你應該仰望那幫助你的山，不時地，在柔和的光雲中，你會看見一個像人子的形象。
Joseph Parker.
參考文獻。IX. 1. J. Keble, Miscellaneous Sermons, p. 475. Expositor (5th Series), vol. i. p. 230. IX. 1-3. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 153. IX. 2. R. J. Campbell, British Congregationalist, 5th September, 1907, p. 195. IX. 2-3. C. Vince, The Unchanging Saviour, p. 178. IX. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2309. IX. 3-4. Ibid. vol. xxix. No. 1754.
耶穌是我們工作的榜樣
約 9:4
I. 在研究我們主的生平時，我們不能不被一個事實所震撼：祂的一生是工作的一生；祂來到這世上，不僅是為了救贖我們，也是為了成為我們的榜樣，祂在言語和行為上都承認勞動的責任。(1) 這些話教導我們的第一個功課，無疑是勞動的尊嚴。工作不僅屬於我們墮落的狀態，不僅屬於無罪狀態下的人，甚至屬於上帝的生命。「我父作事直到如今，我也作事。」(2) 緊隨這個思想之後，實際上由此引申出來的，是另一個功課：我們在世生活中工作的困難。這確實是罪的結果。我們的主不僅教導我們現在的工作是困難的，而且教導我們必須面對困難，必須背負十字架；因為我們的主知道什麼是工作卻看不到勞動的果實。(3) 再從我們主的生平中汲取一個關於工作的功課：準備的重要性，或者說準備與勞動結果之間的關係。
II. 現在，將我們主生平的一些功課應用到我們自己的工作中。(1) 我們從上一點學到，作為所有有效工作的準備，需要紀律——工具需要準備，刀刃需要磨利；當工具變得完美、鋒利時，每一次觸碰都能創造奇蹟。(2) 另一個同樣重要的功課：我們工作中需要徹底性。Ruskin 試圖教導的一個偉大功課是，好的工作是「說真話的工作」。
III. 我們可以特別從我們主的榜樣中學習三個工作原則。(1) 工作的動機。一個人的工作將由其動機來評判。我們主工作的動機是什麼？我們剛剛聽到了：「行差我來者的旨意，作成祂的工」。(2) 工作的精神。我們主的工作、我們主的生活的秘訣，從人的角度來說，是祂所過的那種禱告生活。要在禱告的精神中做你的工作。(3) 最後，工作的終局。為世俗目的而做的工作將隨世界消逝；為上帝和永恆而做的工作將跟隨我們進入來世，將跟隨我們到基督的審判台前，在那裡我們將為自己如何使用所託付的天賦交帳。
我們在這個世界上的工作時間是多麼短暫啊！
A. G. Mortimer, Lenten Preaching, p. 118.
基督與生來瞎眼的人
約 9:4
在這章中，五個角色清晰、明確地呈現在我們面前。
I. 首先，是我們蒙福的主自己。祂作為一名工人，作為所有工人的榜樣站在我們面前。(1) 注意祂的威嚴。(2) 祂對工作的奉獻。祂的整個靈魂都渴望造福同胞，因此「我必須作工」。(3) 第三，看看祂的愛。今天的以色列王是何等榮耀！何等宏偉壯麗！對差遣祂來的那位是何等忠誠！對被遺棄者和悲傷者又是何等溫柔慈愛！
II. 本章中的下一個角色則截然不同。祂的門徒！哦，他們與主相差多遠！他們一看到瞎子，就轉向主說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」他們認為這是一個在非常困難的主題上獲取資訊的絕佳機會。有一種東西叫宗教好奇心。魔鬼說：這裡有個瞎子，讓我們推測一番。耶穌基督說：這裡有個瞎子，讓我們工作吧。
III. 第三個角色帶給我們的是可憐、悲慘、推卸責任的角色，這個人的父母。他們知道他現在看見了，但他們沒有將奉獻的讚美歸給醫治他的以馬內利，而是試圖推卸所有責任，他們說：「我們知道這是我們的兒子，生來就瞎眼。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧。」啊，我們有時不也看到這種情況嗎？我們不是勇敢地為我們所知道正確且真實的事挺身而出，而是試圖將責任推卸到別人的肩上。
IV. 第四個角色不需要我們花太多時間。這是我們所有人都蔑視和鄙視的角色。這些偽君子，儘管在他們中間行了明顯的神蹟，卻因偏見而拒絕進入這扇為他們敞開的信心之門。
V. 最後，是瞎子本人。這裡呈現給我們的是一幅象徵性的圖畫——但我們完全有權將其視為屬靈祝福的象徵，因為我們的主利用醫治這個瞎子的機會，談論了屬靈的瞎眼和屬靈的視力。瞎子象徵著由罪產生的不信——他看不見。主能醫治生來瞎眼的人，祂也能醫治你。但祂會用非常簡單的方法醫治你。
E. A. Stuart, His Dear Son, and other Sermons, vol. v. p. 9.
約 9:4
Annesley 博士，他的女兒之一是約翰·衛斯理的母親，他最後一次進入講壇時說：「趁著白日，我必須作工」，並在狂喜的驚嘆中去世。「我沒有懷疑，也沒有絲毫懷疑，上帝與我的靈魂之間一切都清楚。祂鎖住了撒但；牠不能攪擾我。來吧，親愛的耶穌！越近越珍貴，越近越受歡迎。對一條可憐的蟲子來說，這是何等的愛！我無法表達我欠祢的讚美之萬分之一。我們知道當我們旨在為上帝的慈愛讚美祂時，我們在做什麼。我能給的很少，但主啊，求祢幫助我將我的一切獻給祢。我將在讚美祢中死去，並為有其他人能更好地讚美祢而歡喜。我將以祢的形象為滿足——滿足，滿足。哦，我最親愛的耶穌，我來了。」聖倫納德教堂（St. Leonard's, Shoreditch）1696 年 12 月的舊登記冊上有這樣的記錄：「塞繆爾·安內斯利（Samuel Annesley）於第七日從斯皮特爾庭院（Spittle Yard）下葬。」
約 9:4
比較 G. J. Romanes 先生於 1876 年在他不可知論時期所寫的《對有神論的坦誠檢驗》（A Candid Examination of Theism）中的結尾語：「由於我遠不能同意那些斷言『新信仰』的黃昏教義是『舊信仰』衰落光輝的理想替代品的人，我不羞於承認，隨著這種對上帝的實質否定，宇宙對我而言已經失去了可愛的靈魂；儘管從今以後，『趁著白日作工』的訓誡，無疑會因『黑夜將到，那時就沒有人能作工了』這句話那可怕的加強含義而獲得更強的力量，但當我偶爾想到——我必須偶爾想到——我曾經擁有的那種神聖信仰的榮耀，與我現在所發現的孤獨存在之謎之間那令人震驚的對比時，在那些時刻，我總會感到無法避免我本性所能感受到的最尖銳的痛苦。」
約 9:4
我必須回家工作，趁著白日；因為黑夜將到，那時就沒有人能作工了。多年前，我把這段經文刻在我的日晷石上，但它經常徒勞地傳道。
Sir Walter Scott.
約 9:4
這時，我觀察到他手錶的錶盤上刻有一段簡短的希臘文銘文，取自新約，νὺξ γὰρ ἔρχεται（因為黑夜將到），這是我們救主莊嚴勸誡的第一句話，要我們善用那段允許我們為永恆做準備的時間：「黑夜將到，那時就沒有人能作工了」。
Boswell's Life of Johnson.
約 9:4
在生活中，我們被夾在兩扇門之間，一扇標著太早，另一扇標著太晚。
Barbey d'Aurevilly.
參考文獻。IX. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 766, and vol. xvi. No. 943. W. S. Perry, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 214. R. Allen, The Words of Christ, p. 149. J. R. Miller, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 369. J. T. Bramston, Fratribus, p. 60. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. pp. 63 and 73. R. Flint, Sermons and Addresses, p. 264. E. B. Pusey, Oxford Lent Sermons, 1868, p. 69. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 367. C. D. Bell, The Power of God, p. 184. T. Arnold, The Interpretation of Scripture, p. 164. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 142. W. J. E. Bennett, Sermons Preached at the London Mission, 1869, p. 167. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 305. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 442. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 1. IX. 5. Ibid. (7th Series), vol. v. p. 12. IX. 6-7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1977. IX. 6. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 316. IX. 6, 7. W. Friend, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 314. J. R. Miller, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 369. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 11. IX. 19-24. Expositor (4th Series), vol. v. p. 295. IX. 21. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1393. W. Brock, Midsummer Morning Sermons, p. 110. IX. 22-41. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 35.
個人見證
約 9:25
這就是那位生來瞎眼的人，對那些激動的鄰居把他拖到法利賽人面前要求他解釋醫治經過時，所給出的回答。
整個場景，醫治本身以及隨後的辯論，都充滿了屬靈的意義。
I. 關於醫治。 它顯然是帶著屬靈目的而行的，意在成為典型的、預言性的，因為我們的主在行醫治前，先說了那句遠超眼前個案的偉大宣告：「我是世界的光」，隨後又說了同樣意義深遠的話：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能
E. A. Stuart, The True Citizen and other Sermons, vol. ix. p. 201.
約 10:16
「一個圈，一個牧人」是早期基督教的基調。牧人仍然是一位，並且認識祂的羊；但羊圈卻有很多；在不譴責任何其他人的情況下，我認為我們最好都應為我們所擁有並持守的、與神的話語以及基督徒群體的根基和歷史相關的積極真理，保持熱忱。
W. E. Gladstone.
參考資料：X. 16. G. Body, The Good Shepherd, p. 26. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 126. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1713. Bishop Winnington-Ingram, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 317. S. Parkes Cadman, London Signal, No. 35, p. 1. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 169. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 314. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 1. Expositor (5th Series), vol. x. p. 404. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 40.
收穫的律法
約 10:17
在這些話中，基督闡明了一項原則，祂在自己的生命中並藉著祂的死，擴展並闡釋了這一原則。祂有一句未被福音書記載但被其他地方引用的話，大意是「施比受更為有福」，這陳述了祂自己生命的律法，也是祂追隨者生命的律法。生命最有價值的理想不是獲取而是給予，在這方面，基督永遠留下了榜樣，藉著追隨祂，我們可以恢復神對我們最初的旨意，並找到最真實、最深沉的喜樂。
I. 在祂簡單的陳述「我將命捨去」中，有一些東西使人永遠無法懷疑祂承擔並執行世界救贖任務時的自願性。祂的死並非如常人所言，僅僅是一個沒有贖罪意義的、關於神之愛的客觀教訓。更不是僅僅因為生活與當時的主流思想脫節而導致的必然結局，因此僅僅是道德英雄主義的榜樣。十字架作為講台是可怕的，但作為祭壇卻是榮耀的。祂是甘願走向祭壇的，並由「為羊捨命」的自覺所支撐。各各他不是一個代價高昂的錯誤，而是從起初就全盤納入計畫的榮耀成全。
II. 但是，除了祂對父旨意的喜悅之外，基督為祂救贖犧牲的所有痛苦還有進一步的補償——「那擺在祂前面的喜樂」。這就是祂在此所表達的，即重新取回祂的生命。行一切高尚之事本身就具有喜悅，這對孤獨站立的人來說是一種支撐的力量。在減輕苦難和痛苦的行為中，也有深沉的喜樂。但這並非帶領救主「像羊羔被牽到宰殺之地」的喜樂。祂的喜樂是預期藉著祂的犧牲，激發出那種回應的愛，從而確保祂對所愛之人的生命擁有無可爭辯的統治權。祂捨去生命，是為了能在其他靈魂中重新取回它——那些感激地將自己完全交託給祂的靈魂，使祂能住在他們裡面，並透過他們繼續祂祝福世界的工作。無論何處，只要一個罪惡的靈魂認祂為救主並樂意接受祂為君王，祂就在那裡實現了「那擺在祂前面的喜樂」。
III. 在這方面關於祂所說的一切，同樣適用於祂的追隨者。祂留下了榜樣，叫他們跟隨祂的腳蹤行，在某種意義上，每個基督徒都是祂靈的重現。「直等到基督成形在你們心裡」，是祂恩典的一切事工所聯合指向的目標，當這種可能性在我們的經驗中日益成為現實時，祂生命的律法也將成為我們的律法。
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 13.
神對耶穌的愛
約 10:17
I. 「父愛我」，耶穌說。為什麼？「因為我將命捨去」。所以，首先要注意的是，在祂的死亡中，耶穌基督是自由的。
這正是此刻充滿祂整個心思的想法。祂在這節經文中清楚地斷言了這一點，儘管沒有詳述；祂在下一節中又回到了這一點並加以擴展。當祂的時刻來到，那孤獨的痛苦與憂傷的時刻，祂甘願迎接它的到來。羊群處於危險之中；為了拯救牠們，好牧人出現了；因此，贖命的代價如期支付。這是祂自己的行為和作為。這是個人選擇的果實。當祂有機會選擇其他道路時，祂選擇了這條路，走向各各他，進行了毫無保留的犧牲。
正是在救贖之死的選擇中，祂那強大的愛之熱情才顯露出來。請記住，祂愛我們並非理所當然。在基督教中，沒有什麼是以那種淺薄的意義上顯而易見的。如果當我們站在各各他垂死的救主面前，我們的本能是說「當然！」我們就暴露了自己在其核心、最神聖的意義上是盲目且冷漠的。救贖不能像健康、商業或文明的祝福那樣被輕易地假定；這是一個奇妙的神蹟，除了耶穌的愛與大能，沒有什麼能使它令人信服。
II. 第二，注意耶穌如何在黑暗中緊緊抓住神的愛。人們會感到，祂對父之愛那冷靜而確定的感知幾乎令人驚奇；外在的表象完全與此背道而馳。即將到來的羞辱與苦難、煎熬與死亡，以及那比這一切更殘酷的孤寂預感——這一切在耶穌說話時都在祂的心中，祂對此退縮了。毫無疑問，有時祂幾乎渴望十字架快點到來，而對其完成之收穫的凱旋願景也曾使祂欣慰；但與此同時，伴隨而來的是退縮和揮之不去的恐懼。「就像萊茵河清澈的水與摩澤爾河混濁的溪流，在長長的一段距離內並流，兩者互不融合，同樣地，退縮與渴望在基督的心中是同時存在的。」有時，痛苦與不情願變得幾乎難以忍受，那時，正如在血汗中，靈魂與身體都因極度的痛苦而扭曲。然而，正如這裡和其他場景一樣，耶穌能夠在感覺的午夜中抬起頭來，抓住神那信實、永不改變的愛。
III. 我們再次看到神如何重視自我犧牲。彷彿父在基督接受十字架的過程中，發現了愛祂的一個新理由。神學家們曾說過一些奇怪的話，稱基督在受難時喝下了神的忿怒之杯，那是針對祂個人的忿怒；但這段經文像黎明前的薄霧被太陽驅散一樣，驅散了所有這些幻想。神從未像那時那樣更愛耶穌。祂在「世界被造之前」就愛祂；但那不可言喻的愛現在被放大並豐富了，因為基督準備受死，而神那偉大豐滿的心在看到祂為罪惡世界所作的奇妙犧牲時，滿溢了出來。
IV. 最後，注意被捨棄的生命會被恢復。「我將命捨去，好再取回來。」因為耶穌所作的犧牲並非永遠拋棄一件珍貴之物；相反，這是它完美實現的一個階段。祂死是為了復活進入更完整的生命，並帶領世界與祂一同升起。祂在捨棄生命時是自由的，在重新取回它時也是自由的。因此，在適當的時候，祂將生命從死亡的掌握中奪回，並作為墳墓的偉大征服者，擊退了它看似的勝利。正如潛水員潛入波濤之下，帶著他去尋找的寶石回到水面，耶穌基督從死亡中歸來，並非空手，也非孤身一人，而是領了許多兒子進入榮耀。
H. R. Mackintosh, Life on God's Plan, p. 171.
參考資料：X. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2117. Expositor (4th Series), vol. x. p. 52.
牧人對祂生命的主權
約 10:17-18
好牧人說：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
這個驚人的宣告在原文中比在譯文中更有力。代名詞「我」在運用我個人的意志時是強調的，我捨去我的生命，帶著一個明確的目標，即我「好」——而不是「可能」——再取回來。沒有人奪去。沒有人能奪去。我有權柄、權利、能力再取回來。好牧人是藉著賜平安的神從死裡復活的。這是真理的一面。但同樣真實的是，祂藉著自己權利下的意志運用，靠自己的大能復活。所以祂捨去了祂的生命。祂並非違背己意而被謀殺。祂並非因自然力量的耗盡而離世。僅僅說祂願意死是不夠的。完整的真理是，祂在自由中立志要死，並且是為羊而死。
這種權柄建立在祂的無罪之上。這祭物是無瑕疵的。我們的生命已經喪失，但這生命在每一次試煉中都保持無瑕，因此祂有權捨去它，也有權取回它。
I. 思考耶穌宣告取回祂生命所包含的意義。毫無疑問，主要的指涉是祂的復活。祂在第三日清晨很早的時候取回了祂的生命。但這些話涵蓋的範圍比復活更廣。祂在世上日子的每一刻，都能舉起祂的生命，抵擋那打擊的強光，而毫無畏懼。「你們中間誰能指證我有罪呢？」祂在最完整的意義上是
那令人敬畏的獨立於明日之外，
其昨日回首時帶著微笑。
也許傳道人經驗中最困難的事，就是他無法取回他的生命。他可以要求聽眾跟隨他，正如他跟隨基督一樣，但那只是很短的一段路。我們完全相信，許多人被阻擋在事奉之外，是因為他們認為自己無法將新約中揭示的那種思想、關懷與純潔的理想轉化為日常生活。他們在想到自己深遠且根本的缺點時退縮了。只要他們確信那唯一必要的福音，他們或許可以滿足於對聽眾所知的許多事一無所知。但當他們反思自己的不一致時，情況就不同了。有時我們甚至可以說，任何未重生或已重生本性中最好的一切，都勸他們退居幕後，保持沉默。然而，神卻喜悅將這寶貝放在瓦器裡。神喜悅將必要性加在脆弱且受試探的本性上，使他們進入和好的事奉。與其擁有一個被止痛藥麻醉、或被腐蝕劑燒毀的良心，不如擁有這種心痛。這些恐懼、這些渴望、這些痛苦，都因十字架而平息了。
II. 救贖的傳道人一次又一次地渴望為弟兄捨命。摩西尋求這恩典，大衛尋求它，保羅尋求它，無數較低程度的人也曾因同樣的渴望而激動。他們曾渴望，如果可能的話，為了弟兄與基督隔絕。但人子中唯有一位能捨去祂的生命。好牧人有權柄捨去它，因為祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有罪。羊群曾多次為牧人而死。從聖司提反到中國最後一位殉道者，羊群為牧人獻出了生命。但牧人為羊捨命的方式卻完全不同。祂的生命有效。祂代替他們死；他們卻不能代替祂死。犧牲的力量、威嚴與財富，即使在人類生活中也是偉大的。但除了無瑕疵者的犧牲外，沒有任何犧牲能除去罪。
III. 可以看出，基督和祂的使徒們是從屬靈世界及其運作律法的觀點來看待罪的。對他們和所有基督徒來說，罪是所有邪惡中最大的，即使不考慮它對人造成的傷害性影響。罪中主要的禍害是對神所造成的侮辱。正是這種觀點解釋了贖罪，而當贖罪被掩蓋時，基督教的核心就被抽離了。
如今，我們必須轉向小說家而非傳道人，去尋找那在整本聖經中迴盪的警告之音。任何人憑什麼向罪人保證在今生和永恆中享有相對的豁免權？我們可以理解那些拒絕基督教的思想家說：「可能有天堂；但一定有地獄」。最好還是謹慎為妙，不以基督最嚴厲的話為恥的人是有福的。也許任何小說中最引人注目的結尾，是大仲馬那部驚人故事《布拉熱洛納子爵》中的最後一句話。勇敢的火槍手達達尼昂被召喚去死。他與戰友們告別，包括他未曾與之爭吵過的叛徒阿拉米斯，他用代表了許多意義的話說：「阿多斯、波爾托斯，再見，直到我們重逢！阿拉米斯，永別了！」
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 171.
參考資料：X. 17, 18. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 223. X. 18. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 423; ibid. vol. v. p. 111; ibid. vol. vii. p. 222; ibid. (6th Series), vol. iii. p. 471. X. 20. Ibid. vol. iv. p. 285. X. 22. S. Gregory, How to Steer a Ship, p. 12. Expositor (4th Series), vol. i. p. 200. X. 22, 23. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 16. H. J. Bevis, Sermons, p. 98. X. 23. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 48, 56.
約 10:22-24
福音書作者或許暗示，這些苦澀的爭論在這種條件下被強加給這位偉大的教師，是一種加劇，而冬天的嚴寒更為圍繞在耶穌基督四面的惡意增添了鋒芒。
T. G. Selby, Ministry of the Lord Jesus, pp. 304, 305.
明說吧
約 10:24
I. 所有的言語都有其局限性，言語越平白，局限性就越狹窄。一個平白的真理必然是一個狹小的真理。如果你決心說一件平白的事，你就必須滿足於說一件非常小的事。如果平白是你唯一的目標，你就註定要對真理有一個片面的概念。當然，我說的是永恆屬靈現實的世界。你可以總結生命中所有的外在事實。你可以用一句話精確地描述天氣。在任何可以簡潔、精確且明確的地方，我們都有責任盡力做到。在我們具體的生活中，在所有外在事物中，如果我們少說一點，我們大多數人會被理解得更好。時刻的事物需要一種適合該時刻定義與簡潔性的平白言語。如果一件事只有核桃那麼大，我們就有責任把它放進核桃殼裡。但當我們試圖將無限的真理放進核桃殼時，我們就遺漏了它很大一部分。而我們自以為陳述出來的東西，很可能已經被我們誤述了。局限性是歪曲的親兄弟。歷史告訴我們，從部分真理的神龕到完全虛假的神龕，從來都只有幾步之遙。
II. 但如果你把猶太人請求的最後一句話排除在你的考量之外，這個請求本身仍然是一個可悲的盲目且徒勞的請求。「如果你是基督，就明說吧。」這個請求，就其本身而言，揭示了對真理在世上推進並征服人心靈的方式的徹底無知。那種推進與征服本質上並非藉由言語來完成。真理對言語陳述的依賴出奇地少。社會生活的兩大紐帶是公義與愛。看看這些事物。考慮它們存在的條件。榮譽，公義最美麗的花朵之一，存在於沉默之中。它是一件不可言喻的事。試圖陳述它就是使它變得不如它本身。解釋它就是使它變得不可能。像人們所做的那樣，將它拋擲在言語的狂風中，就是像人們所做的那樣，將它簡化為一種純粹的虛構，失去了所有至關重要且具有約束力的東西。沒有榮譽，最好的生活是不可能的。但榮譽是受人尊敬的人們最後才會提及的事。對事物的認識並非來自於對它的講述。沒有人曾被告知任何最終值得知道的事。沒有任何傳聞曾打破生命內室的寂靜。絕非藉由那些教導者的言論、斷言、命令、定義與推理，使任何人獲得了任何足以拯救其靈魂的真理。將真理帶入人心靈的時刻，是真理站在他面前的時刻，它以其燦爛的美麗，無需裝飾；以其輝煌的力量，無需支持；以其最終且不可抗拒的簡潔，無需詮釋。而這些時刻將有多少、有多麼明亮，我們每個人都為自己作決定。耶穌基督來到世上，為我們在生命的每一時刻、每一地點點燃那真理之光。祂使所有的時刻對於謙卑與順服的心來說都變得明亮。在祂裡面，永恆的真理與我們同在。
III. 耶穌張開雙臂站在世上。祂在人們的重擔、勞苦與憂傷中，在那些使人心混亂、摧毀希望與進取心、導致冷漠與絕望的事物中呼喚人們。因此，祂必然是我們所有人生命中最簡單、最容易找到的事實。在每個人類生命與神聖救主之間，必然存在著某個完全簡單的接觸點。確實存在。我們只需要接受我們良心的裁決、我們人類軟弱的最後通牒、那在生命可怕的寂靜中等待著每個罪惡靈魂的憂傷，看哪！我們顫抖的手已經觸摸到了基督，如果我們願意讓祂，祂將永遠緊緊抓住我們，並穩妥地將我們提升到神所有的光與愛中。
Percy Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 40.
參考資料：X. 24. Expositor (4th Series), vol. i. p. 83; ibid. vol. v. p. 25; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 269; ibid. vol. x. p. 300.
真牧人的聲音
約 10:27
「我的羊聽我的聲音。」這在祂肉身的日子裡是真實的，現在以及永遠也都是真實的。這是神秘主義的核心事實。羊群的大牧人並沒有說：「我的羊聽我的話」，或「我的羊讀我的話」。誠然，我們在聖經中有祂的言論，這些話一點一畫都不能廢去。但如果我們除了這些話之外，沒有這位活著的教師的聲音，這些話就微不足道了。費內隆（Fénélon）說：「若沒有恩典之靈——那內在的教師與我們靈魂的靈魂——的實際啟示，我們既不能行善、立志，也不能相信。我們必須使每一個受造物靜默，我們也必須使自己靜默，以便在靈魂深處的極度寂靜中，聆聽基督這些不可言喻的思想。福音本身的外在話語，若沒有這內在活潑而有效的道，就只不過是空洞的聲音。」
基督教的生命真理在於，基督仍然在那些願意留意並聆聽祂的靈魂中說話。
I. 在世上聽到那聲音，該是多麼大的奇蹟！在一個混亂與困惑的世界中聽到那親切的「實實在在」，隨之而來的安息該是多麼不可言喻的祝福！因為當祂說「實實在在」時，懷疑、推理、問題與憂傷都在祂腳前如死人般倒下。那「實實在在」開啟了天上的秘密與父的奧秘。那些聽到的人建造在磐石上，他們的房屋就不能搖動。「實實在在」——這些來自那位信實真實者的話語，就像愛之聖殿門廊上的巨大柱子。
II. 當真牧人出去尋找羊群時，祂的聲音在警告、呼喚、懇求與辯護中被聽到。牧人常藉著偉大而可怕的事物來完成救贖的工作。風、火與地震在牧人的勞作中有其地位，但那並非最終的地位。最終，是那微小的聲音在說話、在吸引、在贏得。有人說，在和好中，沒有打擊，沒有鼓聲，沒有風暴的雷霆；愛是這場無血戰爭的統帥。活愛的態度是溫柔。我們的眼睛看見了我們的教師，但他們徒勞地試圖帶我們回來。我們看見了他們——父親、教師、朋友、牧師。他們向我們指明了正確的道路，但我們不願走。但那看不見的教師在說話，我們聽到了身後的聲音。當我們試圖逃離它時，它卻在追趕。那話語是：回來，回來，回來。
III. 真牧人的聲音為那些仍在世俗曠野中前行的羊群說話，帶來安慰、慰藉與確據。牧人呼喚我們忽略世界上那些衝突與喧囂的聲音。祂對那些被困在「此時此地」的靈魂說：「我的羊聽我的聲音。我對你們說」——如果我們聽到了，我們的煩惱就結束了。
我們該如何聽到真牧人的聲音？我們必須渴望聽到它。我們必須使靈魂進入一種深沉的寂靜，一種期待與禱告的寂靜。在約翰·伍爾曼（John Woolman）的日記中——世界上最美麗的書之一——我們讀到他是如何接受神聖溝通的。「我以敬畏的心態去參加聚會，並努力在內心深處熟悉真牧人的語言。」「我心中有一種掛念，要這樣度過我的時間，以至於沒有任何事會阻礙我對真牧人聲音最堅定的關注。」談到去紐波特的旅程，他寫道：「我們在這個鎮上經歷了許多勞苦，現在，在告別時，儘管我直到最後都感到內心的緊迫操練，但我找到了內心的平安，並在某種程度上因相信那個地方仍有許多人保留著對真理的感知，且有一些年輕人關注著天國牧人的聲音而感到安慰」。當他在前往倫敦的旅途中，他寫道：「我的心思轉向了基督這位天上的顧問，此時感受到我自己的靈魂被降服，我的心在祂面前痛悔」。就這樣，約翰·伍爾曼在深沉的內心平安中生活並離世，他曾說：「當我們的心思完全降服於基督時，那種跟隨最後印章開啟後的寂靜便被認識了」。在這種寂靜中，除了真牧人的聲音，什麼也聽不見。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 225.
參考資料：X. 27. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 995. X. 27, 28. H. Alford, Easter-tide Sermons, p. 62. X. 27-30. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2120.
信徒的堅忍
約 10:28; 羅 11:29
我相信堅忍，因為我相信神的主權，而我相信神的主權，是因為我在歷史與經驗中看到了它。因此，我深信一個真正的信徒，既然他掌握在神恩典的旨意中，就不可能墮落並最終滅亡。是主權的恩典首先感動我們悔改並相信，它將帶領我們不可抗拒地穿越所有的軟弱與不忠，直到最終的成全。
這種信心是一種極大的鼓勵，但它也面臨嚴重的批評，我現在想考慮針對它提出的主要反對意見，並表明在我看來，它們源於對該教義的誤解。
I. 有人聲稱，該教義與經驗相矛盾。難道我們沒有見過那些失去早期信仰並退回到不信宗教中的人嗎？
是的，如果暗示他們的信仰從未有過真實性，且他們並未從恩典中墮落，因為他們從未進入過恩典，那將是一種拙劣的推諉。我的回答是，我們必須區分從恩典中墮落與退後。一個信徒，由於內住的罪，容易發生後者——見證大衛、彼得以及每一代所有的聖徒；但由於神的信實，他被確保不會發生前者。
當克倫威爾臨終時，他感到困擾。「告訴我，」他對站在床邊的一位牧師說，「從恩典中墮落是有可能的嗎？」回答是：「不，這是不可能的。」「那麼，」這位臨終的人說，「我是安全的，因為我知道我曾經在恩典中。」
是的，「一旦在祂裡面，就永遠在祂裡面，永恆的約就是這樣站立的」。這是神學，但也是詩歌，正如所有真正的神學一樣，因為正如薄伽丘所說，「神學不過是神的詩歌」。
我不能，我絕不相信任何一個曾被懇切的禱告所追隨，並在信心慈愛的懷抱中被帶到耶穌腳前的靈魂，最終會成為父家中的棄兒。「走吧，」神人對為她那誤入歧途的奧古斯丁哭泣的莫妮卡說；「那些眼淚的兒子是不可能滅亡的。」
II. 有人反對說，這是一個危險的教義，助長了一種安全感。如果我們的救恩已經得到保證，還有什麼必要警醒與奮鬥呢？
這是一種對教義的曲解，且並非什麼新鮮事。當聖保羅傳講「因信心而稱義，與行為無關」時，就有人說：「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？我們可以作惡以成善嗎？」帕斯卡《致外省人書》中的修士說：「我們以何種方式進入天堂，又有什麼關係呢？正如我們著名的比內神父所言：『無論是用什麼手段，只要我們最終能到達天城，我們何必在意呢？』」這種論點在邏輯上似乎說得通，但卻經不起經驗的考驗。
在我童年的家鄉，我常看著船隻駛過美麗的灣口，滿載著遠方的貨物；當它們張開白帆、旗幟在微風中飄揚，驕傲地駛入港口時，那景象真是壯觀。但有一次，我目睹了一幕觸動我心靈、至今仍記憶紐新的景象。當時刮起了強勁的狂風，一艘不幸的帆船在灣口外被暴風雨困住。它裝滿了木材，當船艙滿了之後，他們又在甲板上堆放了更多，導致船身頭重腳輕。狂風襲來，船隻翻覆了。它並沒有沉沒，因為木材使它浮在水面上；它只是「翻了個底朝天」，龍骨朝上漂浮著。一支拖船隊前去救援，將這艘處境淒慘的船拖進灣口。當它進入淺水區時，桅杆觸到了海底，潛水員下去將桅杆鋸斷。隨後船身被扶正，變成了一艘斷了桅杆、浸滿水的殘骸。它雖然進了港，但那是一次令人憐憫的歸航。如果船員們預見到這一點，他們會感到滿足嗎？他們會說：「無論用什麼手段，只要我們最終能到達港口，我們何必在意呢？」
又有誰會滿足於以這種方式進入天堂——僅僅是得救，僅此而已？就我而言，我寧願徹底滅亡。我想要的是「豐豐富富地進入」。我想要張開帆、揚起旗幟駛入港口。我相信這正是基督所希望的。
David Smith, Man's Need of God, p. 69.
約 10:28
這段經文在梅蘭希通（Melanchthon）的書信中被頻繁引用，在他晚年，這可能是他最喜愛的聖經經文。1546 年 3 月 4 日，即路德去世後不久，他寫信給哥達教會的牧師弗雷德里克·麥科尼烏斯（Frederick Myconius），當時後者病重垂危：「最親愛的弗雷德里克，神兒子的那些最甜美的話語，常在巨大的悲傷中安慰我：『誰也不能從我手裡把我的羊奪去』。我們不要去尋找對『羊』的其他定義，讓我們滿足於基督給我們的解釋，祂稱那些聽見並愛福音的人為『羊』。我們確實就是這樣的人。因此，讓我們在今生的一切危險中，甚至在死亡面前，都懷有確定的盼望，相信我們的牧者——神的兒子，正作為我們的守護者和辯護者與我們同在。現在路德已經被召離開這必死的生命，除了悲傷之外，更沉重的憂慮和勞苦也臨到了我。願神的兒子，那位真正的牧者，不要撇下我們為孤兒。」 C. R. vol. vi. No. 3406.
小盧卡斯·克拉納赫（Luke Cranach the Younger）在梅蘭希通臨終時（1560 年）為他畫了一幅非常動人的肖像。題詞中包含了這些話： Postrema verba ejus fuerunt: Nemo rapiet oves meas ex manu mea（約 10 章）。
如果這段經文不是梅蘭希通最後說的話，它也曾被他多次重複；在他去世的那天，這也是他的朋友們在他床邊誦讀的經文之一。
參考資料：X. 28. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 726, and vol. xviii. No. 1056. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61. X. 29. A. B. O. Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 88. X. 30. C. S. Macfarland, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 133. R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 297. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 99. X. 34. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 272. X. 36. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 30. J. Smith, The Integrity of Scripture, p. 34. X. 36. W. G. Horder, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 38. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 6. X. 37, 38. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 129. X. 38. J. Hammond, Harvest and Flower Sermons, p. 1. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 356. X. 39. Ibid. vol. i. p. 195. X. 39-42. Spurgeon, Sermons, vol. xxxii. No. 1924, and vol. xlix. No. 2818. X. 41. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 33.