畢士大，憐憫之家
約 5:2-3
I. 我請你們首先看看那群悲傷、患病的人群。
那裡聚集了「許多病人，瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的」。
III. 請留意那種徒勞的醫治期待。除非你賜給我能力，否則告訴我該做什麼是沒有用的。我想知道能力在哪裡；在充斥世界的各種教導中，能力又在哪裡？除了那位偉大導師的一句話之外，別無他處。
IV. 請留意那位來到無法前來尋求醫治者身邊的醫治者。（1）耶穌基督主動靠近這個人。祂的注意力並非被此人的任何呼求所吸引。（2）這難道沒有教導我們耶穌基督對罪人那種自發的愛嗎？（3）這件事難道沒有向我們暗示，基督對每一顆心靈個別的認識與呼喚嗎？祂愛眾人，因為祂愛每一個人。（4）這件事難道沒有教導我們，祂要求我們具備什麼條件，才能讓祂的醫治大能在我們身上運行嗎？「你要痊癒嗎？」如果我們不願意，基督就無法醫治；如果我們願意，祂就必然醫治。
隨後便是那道命令：「起來！拿你的褥子走吧。」祂賜給他行走的能力；在嘗試的過程中，四肢恢復了活力，動作再次成為可能。世人聚集在為罪與污穢所開的泉源旁。這泉源不像神蹟中那種間歇性的池水，祂的寶血永遠為我們效力。
A. Maclaren, Triumphant Certainties, p. 263.
池子的天使
約 5:2-3
學習像那位天使一樣，他能降臨在畢士大的苦難之中，卻不失其屬天的純潔或完美的幸福。從攪動的水中獲得醫治。下定決心去面對在人生旅途中必然會承受一定程度的痛苦與煩惱；藉著上帝的祝福，這將使你有所準備，使你變得深思熟慮且順服，同時又不影響你的開朗。這會讓你在自己的思想中與聖經中的聖徒連結，他們的命運就是成為忍耐的榜樣；這種連結會給心靈帶來一種獨特的安慰。將你自己和所有基督徒視為謙卑地跟隨雅各的腳蹤，他一生的日子又少又苦；跟隨大衛，他在最鼎盛時也如日影偏斜，如草枯乾；跟隨以利亞，他藐視華服與珍饈；跟隨孤獨的但以理，他過著天使般的生活；要心境開朗且知足，因為你被呼召成為基督朝聖教會的一員。體會這種悖論：在世上歡樂喜慶，因為這世界不屬於你。
J. H. Newman, from the sermon on Scripture a Record of Human Sorrow.
參考資料：5:2-5. H. Bonner, Sermons and Lectures, p. 213. 5:2-9. C. F. Aked, The Courage of the Coward, p. 135. 5:4. J. T. O'Brien, The Nature and the Effects of Faith, pp. 153, 175, and 197. 5:5-8. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 174. 5:5-9. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2269. 5:6. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 41. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 955. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 215; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 365. 5:8. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1211. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 235. 5:11. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1479. 5:13. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 89.
罪的赦免
約 5:14
罪的赦免是除去罪的一部分，且是非常重要的一部分。罪並不會因為被赦免就消失了。相反地，在我們獲得罪的赦免，並清楚意識到自己已獲得赦免之後，罪仍會持續存在並困擾我們很長一段時間，直到那罪最終被毀滅為止。
赦免引向征服。罪的赦免在征服罪的過程中發揮了極大的作用；除非我們已經被赦免，並且感受到自己已被赦免，否則我們永遠無法有效地與罪爭戰。關於這一點，我提出三個理由。
I. 罪的定罪不能在罪本身未除去的情況下單獨消失。 我們常談論耶穌基督寶血償還債務、消除罪之後果的能力。但這並非聖經中普遍的陳述方式。聖經說：「看哪，上帝的羔羊，除去……」除去什麼？不是懲罰，而是「世人的罪」。「祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。」請注意，這是指實際的罪。如果實際的懲罰被移除了，那麼過犯本身也隨之移除；它們是共存或共亡的。
II. 嚐過上帝赦免之平安的人， 處於一個更好的狀態去面對並克服自己心中的敗壞。所有成功的秘訣在於信心；所有信心的秘訣在於鎮定；所有真正鎮定的秘訣在於一顆與上帝和好的心。因此，如果一個蒙赦免的人找到了安息之所，他的能量就會更大；不僅如此，在那個人身上，藉由他所蒙赦免的性質，他的靈魂與基督之間產生了連結：沒有這種連結就不可能有赦免。
III. 心中被激發出一種行動的泉源， 是其他任何事物都無法比擬的。他有一位救主，並且他知道這一點，一位真實、可感、個人的救主；那位救主愛他，他也愛那位救主。從那一刻起，自我否定、努力、成就都變得可能、容易、愉快且必要；而在那之前，若沒有這一切，對那人的心靈而言，這些都是完全不可能且完全無法想像的。「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」
約 5:14
Bradley 教授在他的《莎士比亞悲劇》（Shakespearean Tragedy, p. 386）一書中觀察到，當莎士比亞寫《馬克白》時，他深刻感受到邪惡的「不可預測性」，即人類在干預邪惡時，根本不知道自己在做什麼。他似乎認為，靈魂具有一種不可思議的深度、複雜性與細膩度，以至於當你在其中引入，或任由其發展任何改變，特別是所謂「邪惡」的改變時，你對於所引發的反應只能有最模糊的概念。你唯一能確定的是，結果絕非你所預期的，而且你絕對無法逃避它。
參考資料：5:16. H. E. Manning, Sin and its Consequences, p. 67. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 439. 5:16, 17. H. E. Manning, Sin and its Consequences, p. 33.
工作之神聖性
約 5:17
工作是上帝宇宙的律法：它上面蓋有上帝認可的印記：不僅如此，它更是上帝自身生命的原則，因為基督自己不是告訴我們嗎：「我父作事直到如今（或者，如修訂版所譯，直到現在），我也作事」？我們若要活著，就必須工作。既然如此，對我們而言，這無疑是一個非常直接且實際的問題：我們應當以什麼樣的精神來看待我們的工作？我想嘗試看看，能否在我們的經文中找到一個原則與精神，能幫助我們所有作為勞動者的男男女女。
I. 我們必須清楚認識到，工作本身是一種祝福，而非咒詛。我們知道對我們自己而言確實如此。若非工作，還有什麼能激發一個人最好的才能，並訓練與強化那些原本會處於休眠且無用的能力呢？懶惰的人不僅是無用的，也是痛苦的。一位古老的拉丁詩人有一個驚人的想法，他在描述陰間的懲罰時，將其中最沉重的一項歸結為：一個人將被判處無事可做。
II. 但工作不僅是我們生命原始的律法，我們在順服中找到真正的幸福；正如我們經文中的話語清楚指出的，它也是一條神聖的律法。耶穌教導說，作為上帝的兒子，祂只是在順服上帝自身生命的律法——「我父作事直到如今，我也作事」。這是一個很容易說明的真理。聖經中關於上帝的第一個啟示是上帝作為創造主，藉著祂權能的話語使萬物存在。創造的工作一完成，護理的工作隨即開始。而上帝這種持續不斷的工作，在救贖中展現得更為奇妙。還有一個非常重要的事實，卻常被忽略：在救主短暫的三十三、四年的地上生活中，只有兩三年獻給了祂公開的事奉，而三十年是在拿撒勒木匠家中安靜的隱居中度過的；在那裡，年輕的耶穌一有能力，就親手在約瑟的店裡工作，靠著額上的汗水賺取每日的麵包。
III. 因此，當我們轉向我們自己的工作時，無論那工作是什麼，如果我們能意識到這也是上帝賜給我們去做的，並且我們能像為主而做一樣去完成它，那將會帶來多大的改變！讓我們以那種視一切工作在上帝眼中皆為高貴且神聖的精神向前邁進。
G. Milligan.
基督工作的某些特徵
約 5:17
基督教福音的一個特徵是其救主是一位工作者。在舊世界，工作是奴隸、農奴和外邦人的事，而非自由人的事。因此，工作與偉大很少並存；對於異教精神而言，沒有什麼比一位勞動的上帝更格格不入的了。耶穌改變了這一切。當耶穌教導「上帝愛人」時，這是一場革命。但當祂教導「上帝作事」時，這同樣具有革命性。祂不僅教導了這一點，祂也活出了這一點。
I. 回顧耶穌的工作，首先令我震驚的是祂目標的宏大與祂方法之卑微的對比。祂宣稱擁有普世的主權。祂將這主權延伸至每一個領域。祂要在道德問題上成為準則。祂要塑造我們的律法並陶冶我們的文學。祂是生命的主。祂是死亡的君王與征服者。如果祂要實現這樣的目標，難道不需要驚人的方法嗎？然而，正是祂方法表面上的卑微震撼了我們。祂有火一般的筆嗎？除了在沙地上，祂從未寫過一行字。祂有壓倒性的雄辯之聲嗎？祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。對於每一個尋求以真正基督精神事奉的男女來說，這是一個簡單的教訓。即使身處卑微，他也應當面向天國。
II. 再者，當我回顧耶穌的工作時，我發現其中有不知疲倦的勞動與平靜安穩的結合。儘管生活忙碌，卻沒有什麼生命比耶穌的生命更安息。在這些繁忙的時代，忙碌的人面臨兩種危險。一種是沉浸在繁雜的事務中，以至於天上的光芒都被遮蔽了。這是極端的一面：這是實用主義者的危險。但還有另一種：這是神秘主義者的危險。那就是，一個人意識到與上帝團契的絕對必要性，卻忽略了時代帶給他的任務，因為要做的事太多，結果什麼也沒做。然而，神秘主義者氣質中最崇高的一切，與行動者身上最值得稱道的一切，在我們主的事奉中融合並匯聚在一起。
III. 此外，我在基督的工作中發現了一種為眾人而設的使命，同時也包含給每個人的信息。在這些日子裡，當一切趨勢都傾向於群眾統計數據時，我們不能忽略那個偉大的榜樣。請為摩拉維亞禮拜儀式中那段甜美的禱告祈禱：「主啊，求祢救我們脫離想要成為偉人的慾望。」
IV. 最後，當我回顧基督的生命時，我在其中看到了看似失敗與顯著勝利的結合。哦，那被失敗感所困擾的心靈，請記住這一點。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 209.
參考資料：5:17. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 389. W. Alexander, Primary Convictions, p. 187. John Thomas, Concerning the King, p. 19. 5:17-27. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 245. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 326; ibid. vol. iii. p. 134. 5:18. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 284. 5:19. Ibid. (4th Series), vol. ix. p. 213; ibid. (6th Series), vol. vii. p. 287. 5:20. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 64. 5:21-28. Ibid. vol. iv. p. 165.
基督，審判者
約 5:22
我們對基督作為受苦者、救主、同情者、寶座上的君王等面向非常熟悉；但或許基督作為審判者這一特定面向，對你們來說並不那麼熟悉。讓我們探討三個要點。
I. 基督在審判台上的位置。我想審判的核心在於，我們在這個世界上的全部品格與行為都將接受徹底的審查，我們在永恆中的位置也將據此決定。此外，或許還有另一個要素是必要的；那就是審判的過程將會公開。但我想要強調的是，在那一刻，耶穌基督將坐在審判台上。我們稱之為上帝的審判，確實如此；但上帝的智慧與公義在那一刻將具體化在聖子身上。
II. 現在，第二點，這對祂神性的影響。當今宗教思想中，沒有什麼比對基督生平的關注更顯著的了，自祂在世以來，從未像本世紀這樣研究我們主的生平。但危險在於，過度沉迷於祂人性的一面，以至於看不到其他。「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」這聽起來像是對一個普通人的描述嗎？祂將要審判世界。你能想像一個普通人能做到這一點嗎？難道我們在評估自己行為的價值時，不都會犯下一百個錯誤嗎？但在那一天，絕不能有任何錯誤，因為結果太過可怕，因為一個人在永恆中的地位與等級將被決定；我說，沒有人能、也不應當去作決定，除非他擁有比任何普通人更多的知識與智慧。
III. Now, this is the connection with His humanity. The Son of Man is to occupy the judgment-seat on that day because the redeeming love of God has been manifested in His human form, and mankind will be justified or condemned according to their response to this attitude and thought and action. The standard which will determine who are the chosen of mankind, fit to remain, and who are to be cast away, is their response or indifference to the redeeming love of God manifested in Jesus Christ.
J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 310.
參考資料：5:22. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1637, p. 141. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 121. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 76. 5:24. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 289. J. Keble, Sermons for Easter to Ascension Day, p. 365. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1642. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 163. 5:24, 25. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 203; ibid. vol. x. p. 287. 5:24-29. Ibid. (6th Series), vol. iii. p. 310. 5:25. Ibid. vol. ii. p. 62; ibid. vol. x. p. 295; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 322. 5:25-29. Ibid. (5th Series), vol. x. p. 380. 5:27. G. A. Sowter, From Heart to Heart, p. 151. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 173. 5:28, 29. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 270. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 896. Expositor (4th Series), vol. i. pp. 131, 132, 205; ibid. vol. ii. p. 62; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 250. 5:30. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 257. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 41. Expositor (6th Series), vol. i. p. 26. 5:30-47. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 403. 5:31. Ibid. vol. iii. p. 56. 5:32-47. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 207. 5:33. Expositor (5th Series), vol. i. p. 202.
燃燒與照耀
約 5:35
在照耀之前必須先有燃燒，我們必須受苦才能事奉，這是基督教的常識。我們的主，從始至終，都是受苦的偉大典範。祂並沒有輕易地醫治祂貧窮子民的傷口。祂被藐視、被拒絕、被出賣、被離棄、被鞭打、被戲弄、被釘十字架，並成為世人、天使與人類的觀看對象。祂的名是我們堅固的台；它是我們堅固的台，因為正如古老的寓言所說，在它中間有一個酒醡。我們重申，耶穌的名是祂子民的台，因為祂獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與祂同在。祂藉著痛苦的階梯登上寶座，而最後一步是最艱難的。祂的子民也必須如此。當祂進入祂最後的戰場時，祂警告他們說：「你們要做比這更大的事……在世上你們有苦難。」根據古老而奇特的插圖，亞麻是一種灼熱的作物。根據拉丁語的說法，它會燒毀它所生長的土地，同樣地，作為聖徒之義的細麻衣，也涉及了亞麻生長之土壤的巨大消耗。
I. 那麼，我們是否要像有些人所試圖說的那樣，認為基督徒被允許參與救贖之愛的工作，即人類自願奉獻的受苦，除了那從創世以來被殺之羔羊的獻祭之外，還被上帝所接納？有些人認為聖保羅在說「補滿基督患難的缺欠」時是指向這一點。我們知道這是不可能的。耶穌是永遠為罪獻上的一次祭。否則，當祂生命中最後、最艱難的時刻來臨時，祂為何表現得如此奇怪？為何那位聖潔、無邪惡、無玷污，像親愛的孩子一樣跟隨上帝，從未偏離或回頭的人，在走過死亡的深谷與隘口時，卻不能像祂許多蒙救贖的子民那樣說：「我也不怕遭害」？為何當祂來到與撒但最後那場可怕的肉搏戰時，祂幾乎問出了那個古老的問題：「我的父還活著嗎？」這是因為祂擔當了我們罪的重擔，因為祂作為祂有罪子民的替代者站在上帝面前。當祂作為我們永恆的大祭司獻上世界的晚祭時，祂戴著荊棘冠冕作為華美的冠冕。
II. 然而，聖徒確實必須且正在補滿基督患難的缺欠，這是事實。在憂傷與嘆息逃避之前，確實必須累積一定程度的疲憊與悲哀，這是事實。基督確實參與了祂子民的苦難，這是事實。每一個肢體所承受的，祂都承受了。我們在一切苦難中，祂也同受苦難。如果我們帶著神聖點燃且向上指引的火燃燒，我們遲早會照耀。我們將在真實的意義上與基督一同為世界的救贖而工作。
III. 因此，必須有燃燒與照耀，因為若沒有先前的燃燒，就不可能有照耀。知道這一點是好的，因為它賦予了痛苦一個目的。「我曾求告祢，耶和華啊，我向祢懇求。我的血有什麼益處呢？」什麼益處？如果我們只知道這一點，痛苦或許就能被驕傲且輕省地承受。如果我們知道遲早有一天我們會照耀，我們或許就能耐心地燃燒。我們或許能甘心樂意地將犧牲投入我們的工作中，而沒有犧牲，工作將歸於無有。一位偉大的聖徒曾說，這句話「這樣就可以了」在英語中造成的傷害比任何其他話語都多。沒有痛苦完成的工作不會持久，也不會照耀。在我們行完了上帝的旨意後，我們將領受應許。不要認為燃燒與照耀必然同時發生，但要確信照耀最終必會來到。那些在燃燒時就知道這一點的人是有福的，他們不僅能在回顧時喜樂，甚至能在痛苦壓力最劇烈的時刻感到高興，他們能明白當他們看似最軟弱時，其實是最剛強的，並且能遠離仇敵的試探。
無論如何，我們知道他們最終必會照耀。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。我們知道在那個時代與永恆的住棚節慶典中，愛、和平、滿足與安息的象徵，經上記著：「上帝的帳幕在人間，祂要與人同住」。我們知道那應許：在那個國度裡，憂傷與痛苦將不復存在，也沒有疲憊、眼淚或羞恥。但我們所有的想像，即使有應許的幫助，也無法企及；我們應當被聖靈捆綁前往耶路撒冷，不知道在那裡會發生什麼事，這也是好的。我們所知道的是，恩典的源頭在那裡與這裡是一樣的。生命樹將枝子伸展在玻璃海上，將枝條伸向死亡之河。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 257.
參考資料：5:35. H. Varley, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 228. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 123. 5:36. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 74. 5:39. H. H. Henson, Godly Union and Concord, p. 224. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 267. H. H. Henson, The Value of the Bible, p. 22. J. R. Bennie, The Eternal Life, p. 13. W. M. Sinclair, Words from St. Paul's, p. 1. J. Smith, The Integrity of Scripture, p. 72. W. H. Brookfield, Sermons, p. 205. G. Trevor, Types and the Antitype, p. 1. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 53. 5:39, 40. H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 385. Expositor (4th Series), vol. i. p. 16. 5:39, 45. Ibid. p. 83.
意志的權威
約 5:40
我們的主在向猶太人呼籲時，指出了足以說服他們的證據。祂首先提到施洗約翰的見證，他們自稱相信約翰是上帝的人與先知。此外，我們的主訴諸他們所敬畏並視為偶像的聖經。然而，他們卻蓄意、甚至近乎惡毒地拒絕了他們的救主。這件事竟然會發生，人類竟然擁有如此可怕的能力，似乎是我們生命中最大的奧秘；然而，如果我們要保持為人，這就必然如此。我們必須承認人類意志的這種地位與能力。
I. 在實踐倫理學中，沒有什麼是在意志之下或之外的。我們可能會做出違背判斷、違背我們承認應該有的意志、違背我們本性中較好部分的事；但儘管如此，意志仍是行為的負責主體。當羅密歐去老藥劑師那裡購買毒藥，且不掩飾毒藥是用於非法目的時，莎士比亞讓藥劑師為了報酬而給予毒藥，並使用我們正在討論的這種誘惑作為他良心的藉口：「是我的貧窮，而非我的意志同意了。」不，這違背了他的良心，違背了他更好的判斷，但並沒有違背他的意志。誘惑對他的意志來說太強大了；而出售用於自殺的毒藥，就是他的意志。
II. 意志在一個人的道德判斷中如此重要，以至於我們可以說，這是一個準確的測試：一個人的生命品格取決於其意志的品格。哲學家康德暗示了這一點，他宣稱世界上除了善良的意志外沒有什麼是好的，除了邪惡的意志外沒有什麼是壞的。
III. 是什麼使意志變好或變壞？這種善良的意志又是如何獲得的？用聖經的語言來說，善良的意志就是「順服上帝旨意的意志」。這就是基督徒生命的心理學。「因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行。」那樣交託給上帝、被上帝保守、被上帝充滿的意志，是安全的，並會成長為力量與美善。
Hugh Black, Edinburgh Sermons, p. 55.
參考資料：5:40. A. G.
Bunyan, Grace Abounding, p. 214.
參考資料：約 6:37。E. M. Geldart, Echoes of Truth, p. 272. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 599; vol. xxx. No. 1762; vol. xl. No. 2349; vol. li. No. 2954; and vol. lii. No. 3000. G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 294. 約 6:37-40。J. E. Page, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 328. 約 6:38-62。Expositor (4th Series), vol. iii. p. 369.
非個人的復活
約 6:39
「在末日叫他復活」這句話在本章中重複了四次（第39、40、44、54節）。這裡使用了中性代名詞。為什麼？父賜給我們主的一切，在此被視為一個整體，一個國度，儘管它主要包含了個體。將會有一個關於事物以及個人的榮耀復活。
I. 祂護理的意義將在復活中顯明。這段講論是由五餅二魚的神蹟所引發的。祂說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」祂護理安排的每一個零碎，都將在「那日」被收拾起來，祂對待人類的每一項護理作為，都將顯為不可丟失之物。我們現在正處於丟失這些零碎的危險中。生命的各種經歷將看似瑣碎的事物與其重大結果結合在一起。人們習慣於將巨大的重要性賦予重大事件，而對其較小的細節則不以為意。但榮耀的君王，儘管是萬有的所有者，卻是一位偉大的經濟學家，而復活將包括對祂在生命所有細節中對待人類方式的辯護。生命現在被奧秘所包圍。我們就像在可見事物表面之下黑暗中工作的礦工，卻是與神同工的人；如果忠心，我們就藉著順服祂的護理——即使在我們不理解其含義時——來榮耀神的兒子。當我們被帶到地面上，也就是進入復活的光中時，我們生命中神護理的清晰指示與辯護將與我們一同升起。
II. 物質神蹟對靈性生命的影響也將在復活中顯明。我們主這段最屬靈的講論，是基於一個物質神蹟。人們現在看不見在每個生命中發生的神蹟的屬靈意義，雖然在今生可能會對它們投射出許多所謂的側光，但天上的完全光輝直到那末日才會照耀在它們身上。永恆的真理需要永恆的光來進行完全的闡釋。聖保羅說，跟隨以色列人的磐石就是基督。在那日，我們將以現在所不知道的方式看見，基督是如何在所有細節中跟隨每個信徒的生命。而那個生命中的神蹟（誰沒有經歷過呢？）將在它們所有的屬靈意義及其對永恆的影響中顯現出來。
III. 基督工作的完全見證將在復活中顯明。我們已經提到了這類工作的兩大類：祂一般的護理與祂的神蹟。「父差我來，父所交給我要我成就的事，就是我所做的事，叫我見證父是差我來的。」「你們若不信我，也當信這些事。」在這些日子裡，這些工作的見證似乎被遮蔽了，但祂「在末日要叫它復活」。「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」無論如何，那些工作作為對愛子的見證，其含義將會有榮耀的啟示。「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到。」但那黑夜的持續時間是有限的，隨後將是更榮耀的一天。復活之日將是啟示之日。那時，祂在全世界的工作將對基督的能力與權柄做出令人信服的見證——這見證將使每個反對者定罪。正如復活的身體將比自然的身體無限榮耀，對基督工作的復活見證也將比祂在地上的事工期間所提供的任何見證無限榮耀。
參考資料：約 6:39。Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61; ibid. vol. vi. p. 304. 約 6:39, 40。Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1117. 約 6:41-65。Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2706.
約 6:42
熟悉感若不滋生輕蔑，至少也會消除驚奇，我們總是在驚人的事物中尋找神。如果我們能解釋一件事，我們就會立刻斷定神與此無關。我們將祂保留為解釋不可思議事件的最後手段。結果是，我們變得越聰明，能解釋的事物越多，我們對神的思考就越少，並將祂從祂自己的世界中放逐得越遠。
Dr. H. S. Coffin, The Creed of Jesus, p. 168.
參考資料：約 6:44。J. Keble, Village Sermons on the Baptismal Service, p. 46. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 182. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 66.
吸引與來到
約 6:44-45
經文提出了兩個思想：父在人類救贖中的角色；人在自身救贖中的角色。
I. 父的吸引。 基督的教義是神藉著教導來吸引人。那麼，什麼是教導？就是將真理與人的心智、心靈、良知接觸。但什麼真理？我們受命教導的兩個偉大的基本真理是：人因罪而敗壞；人藉著耶穌基督得救贖。（1）父藉著祂的書——聖經——來教導這些基本真理。（2）父藉著祂話語的宣講來教導。（3）父藉著教導來吸引，這與強迫相對立。（4）父藉著教導來吸引，這與法律條文相對立。（5）父藉著教導來吸引，這與僅僅作用於情感本性相對立。耶穌基督的生命、死亡、復活、代求，藉著聖靈的教導帶入心靈，這就是吸引人的力量。
II. 人的來到。 「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」這「來到」意味著什麼？（1）如果你要正確地來到，你必須像僕人一樣來到，去順服祂、服事祂、負祂的軛、接受祂的印記，從而永遠成為祂約中的僕人。（2）你必須像臣民一樣來到，去接受祂的主權、順服祂的王權，並永遠向祂宣誓效忠。（3）你必須像學習者一樣來到。（4）最重要的是，你必須像罪人一樣來到，因罪而失喪、敗壞，在靈魂的苦難中呼喊：「主啊，我這失喪敗壞的人逃向祢尋求幫助，救我，否則我就滅亡了。」
在我們來到基督面前之前，我們必須從父那裡學習關於我們自己——我們是誰、我們是什麼、我們需要什麼、我們失喪敗壞的景況。然後我們必須從父那裡學習關於基督的事，即祂已成為我們的智慧、公義、成聖與救贖。（a）救贖始於神。差遣耶穌拯救靈魂的父，吸引每個靈魂來到耶穌面前。（b）人可能會抗拒神的吸引。（c）持續的抗拒將導致神收回祂自己。（d）既然這是持續抗拒的結果，就當順服——現在就順服。
Richard Roberts, My Closing Ministry, p. 181.
參考資料：約 6:44, 45。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2386. 約 6:46。C. Bradley, The Christian Life, pp. 163, 176. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2606. 約 6:47。Ibid. vol. xxviii. No. 1642. 約 6:47, 48。Ibid. vol. xlvi. No. 2706. 約 6:47-54。Expositor (4th Series), vol. i. p. 203. 約 6:47-57。T. T. Munger, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 49.
生命之糧
約 6:48
生命之糧！那麼，是否有死亡之糧？當然，在本章以及新約的其他段落中，我們看到了偉大而驚人的對比，這些對比在我們心中激發了這樣的聯想。這裡所說的真糧，是與那必朽壞的食物、與他們祖宗吃過卻死了的嗎哪相對比的。
I. 我們主在此偉大講論中的核心思想是，祂自己就是從天上降下來的生命之糧。祂為人類的生命，是的，為人類的死亡，帶來了一種死亡無法觸及的生命。你是否曾覺得，人們總是試圖對耶穌做出解釋，這很奇怪嗎？他們不願、也不能讓耶穌獨處，即使是那些否認祂主張的人也是如此。每一個抓住人心的新觀念、新理論，都必須應用在耶穌身上，試圖解釋祂，彷彿祂能用人類思想的普通原則來解釋一樣。我們普通的原則並不適用；人性、環境、教育、生活的機遇，加在一起也無法解釋耶穌。新約給出了正確的解釋——祂從天上降下來，祂是神賜給人類靈魂的麵包。
II. 稍加反思就會發現，幾乎所有真正活著的事物都必須靠從天而降的麵包生存。沒有一定程度的這種麵包，所有的生命都會凋零死亡。田野裡的百合花也必須這樣被餵養。對於生於肉身、紮根於大地的人類也是如此。他必須從那裡汲取一定的營養。正如天上的太陽對花朵的作用，耶穌——公義的日頭——對人類的靈魂也是如此。祂是麵包，人若吃這麵包，就必達到他們真正的命運，永不死亡。
III. 現在，從普通食物及其用途的類比中可以清楚看出，如果人們要活著，就必須親自領受。我們必須成為神性情的有分者。我們必須成為參與者；我們必須同化祂的靈、祂的生命；我們必須吃。那麼，我們——或許大多數人——在這裡面臨的最大困難是什麼？最大的困難是缺乏胃口——對基督與屬靈事物的胃口。
D. L. Ritchie, Peace the Umpire and other Sermons, p. 67.
參考資料：約 6:48。Spurgeon, Sermons, vol. xxxiii. No. 1940. 約 6:48-50。Expositor (5th Series), vol. viii. p. 93. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 289. 約 6:48-61。D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 290. 約 6:60。Expositor (4th Series), vol. ii. p. 61.
飢餓者的麵包（聖誕節用）
約 6:51
聖經是一本應許之書。因為神是良善的，所以對人而言有許多美好的事物。祂樂於給予，祂喜愛祝福。祂當然不能總是這樣做。祂必須拒絕，祂必須管教；但拒絕與管教可能證明是最真實、最需要的禮物。神對祂子民的旨意是給予與祝福，祂總是有更偉大、更美好的禮物在儲備中。
I. 人的需要。 聖經顯示人正如他所是——一個有需要的受造物。作為嬰兒，他帶著需要走進生命；隨著成長，他的需要也隨之增長。日復一日，他需要維持骨肉與血液運作的麵包。他飢餓、口渴；他需要食物、衣物與其他身體上的事物。還有其他的需要，即他心智更高貴、更深層的需要，以及他心靈對愛之享受的渴望。在他存在的最深處，在他的良知、他的靈裡，有著對更多事物的需要，這是食物、飲料與世俗情感所無法滿足的；這些需要直到人聽聞神，並開始感到他需要神時，才真正被意識到。因此，聖經是一本來自神的應許之書，祂回應了每個人的需要。
II. 神的供應。 聖誕節的信息就是答案，我們發現上面寫著：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著」。說話者是耶穌基督，我們在今天慶祝祂的生日。這是對世界巨大需要的一個奇妙回應。呼求聲傳到神那裡，神藉著差遣一個小嬰孩來回應——「有一嬰孩為我們而生」。人飢餓，人有需要，而這嬰孩就是神的供應——神為人的需要所預備的麵包。這就是聖誕節的信息——基督，人類需要的供應。
III. 基督確實將麵包賜給祂的子民； 但藉著祂的榜樣，我們看到祂只是透過供應更高、更深層的需要，來餵養人類身體的需要。對於我們當中身體有需要的人，祂說：「到我這裡來；來，不用銀錢，不用價值，去買酒和奶」。但除了麵包，我們還有其他的需要，而祂為我們預備了其他更好的禮物。來到基督——生命之糧——面前，並以祂為糧。
參考資料：約 6:61。R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 246. 約 6:61-71。Expositor (7th Series), vol. vi. p. 118.
約 6:52
在描述她1856-1857年間的歐洲巡迴或宣教時，Eliza Gurney講述了在安諾奈（Annonay）與當地異議分子在禮拜堂的一次聚會。「一位達比派（Darbyist）信徒站起來說，他覺得有義務見證反對女性事工，並引用聖經章節來證明她們被禁止發言。在作完見證後——他作見證時並非帶著基督徒的精神——他走出了聚會，聚會保持著盡可能安靜的狀態，完全沒有被他的話所動搖。奇怪的是，就在那一刻，我的心正沉浸在屬肉體的人對福音時代屬靈本質的敵意中：這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？等等；並聯想到我們的主與撒馬利亞婦人在雅各井旁的對話，她撇下水罐進城去傳揚基督，以及許多撒馬利亞人因她的話而信了」（參見 The Gurneys of Earlham, vol. ii. p. 315 f.）。
參考資料：約 6:63。T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 208. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 21. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 294. R. Winterbotham, Sermons on the Holy Communion, p. 12. Expositor (4th Series), vol. ix. p. 41. 約 6:63-66。Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1288. P. L. Watchurst, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 206. 約 6:64。J. M. Whiton, Beyond the Shadow, p. 233. 約 6:65。Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1460. 約 6:66。H. H. Scullard, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 64. R. Winterbotham, Sermons on the Holy Communion, p. 20. H. Bell, Sermons on Holy Communion, p. 22. J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 44. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 368.
活出耶穌的生命
約 6:57
從我們經文的話語中，我們可以推斷，父對耶穌而言是什麼，耶穌也願意對你我而言是什麼。耶穌所說的關於祂與父關係的一切，我們也可以說關於我們與耶穌的關係。
I. 我想引起你們注意的第一個真理是：我們的救主本可以過一種獨立的生活。在祂屈尊降卑並放下祂神性屬性的使用之前，祂是聖者。在祂的人性生活中，祂隨時可以利用祂的神性屬性，並憑藉這些屬性來過祂的人性生活。
II. 我們的主耶穌本可以過一種獨立的生活，而撒但總是催促祂這樣做。耶穌從約旦河出來，立刻被聖靈引到曠野去受魔鬼的試探。魔鬼對耶穌說的第一件事是：
「祢是神的兒子。祢擁有所有的能力。現在為祢自己使用這能力，把這些石頭變成麵包。」那是我們主生命中的關鍵點，祂說：「不；我要做一個倚靠的人。如果我的父不餵養我，我就會餓死。」當我們的主這樣說時，祂立刻明確地拒絕了那種本可能實現的獨立生活，並選擇過一種不斷倚靠父的生活。
III. 再看看我們主的生活。（1）在祂的出生中，父神賜給祂生命。而耶穌在臨死時說：「父啊，接收我的生命」。（2）在我們主生命的計劃中亦是如此。（3）耶穌在祂的話語上也倚靠父。（4）關於祂的神蹟也是如此。（5）關於祂的旨意也是如此。（6）我們也知道，祂尋求父的榮耀。
IV. 如果我們的主在祂可能過的所有生活中選擇了這種倚靠的生活，那麼對於你我而言，放棄在肉體中過獨立的生活，並從這一刻起開始像基督倚靠神那樣倚靠基督，難道不是最明智、最蒙福、最像基督的嗎？
V. 救主的方法可以成為我們的方法。有兩種可能的方法。我們的主本可以一直釘死祂的人性；但祂選擇了第二種、也是更好的方法——藉著聖靈過一種與神完美團契的生活。耶穌如何能成為父對耶穌而言的那樣呢？（1）我們必須安靜；我們必須等候。（2）務必使耶穌成為一切事物的首位。（3）以耶穌的榮耀為你的目標。（4）在任何環境中遇見神的旨意。（5）信靠神。
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 229.
參考資料：約 6:67。A. T. Lyttelton, College and University Sermons, p. 131. Bishop Moule, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 196. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 271. Expositor (5th Series), vol. i. p. 406. 約 6:68。T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 16. 約 6:69。Expositor (4th Series), vol. ii. p. 25. 約 6:62, 63。T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 46.
生命的話語
約 6:63
無論人們對我們主教導的獨創性有何評價，它在內在的屬靈力量及其宣講所伴隨的影響力方面，無疑是獨一無二的。
I. 注意福音對整個基督教世界的無與倫比的影響。當今統治性的文明根植於對基督的信仰。有人說，希臘人提供了「現代文明的整個框架」。我們從他們那裡繼承了法律體系、政府理論、藝術與文學理想、哲學概念，以及在軍事、商業與殖民方面的天賦。但如果希臘提供了「框架」，基督教則帶來了精神、生命與強制性的能量，沒有這些，文明的框架將不過是一場嘲弄。民族生命的復興通常與神福音的重新出版聯繫在一起。基督裡的神的話語是靈魂的生命，也是民族的生命。
II. 福音真理對個人的激勵影響。（1）想想祂啟示的話語。我們主的話語是探照燈，以驚人的清晰與力量向人揭示他自己。（2）想想祂轉化的話語。約翰·斯圖爾特·密爾（John Stuart Mill）敘述說，他曾一度陷入深深的憂鬱，對生活失去所有興趣，並迅速陷入絕望，直到閱讀華茲華斯（Wordsworth）的作品恢復了他靈魂的新鮮感，重燃了他對事物的興趣，使生命變得值得活下去。但誰能像我們的主宰那樣恢復靈魂並使萬物更新呢？（3）想想祂堅固的話語。（4）想想祂安慰的話語。
III. 讓我們確信我們將這道接到心裡，並讓它在我們生活的規範中發揮充分的作用。
IV. 對於宗教真理的研究者，我想說，將啟示本身放在你們研究的首位。當面對自然時，康斯太勃爾（Constable）試圖忘記他曾經見過畫作；我們也應以某種方式接近啟示，直接沉思神的思想，不受人類思想的偏見與干擾。（1）小心不要讓對啟示文學層面的研究遮蔽了你對其屬靈意義的理解。當漢弗里·戴維爵士（Sir Humphry Davy）從巴黎回來時，有人問他對畫廊有何看法。他回答說：「這是我見過最精美的畫框收藏」。他沉迷於鍍金的邊緣，卻錯過了傑作。人們極有可能過於沉迷於啟示的文學背景，以至於實際上忘記了救贖的神與祂偉大的救恩。（2）作為教師與傳道人，讓我們與基督和祂的話語保持密切的日常聯繫。
W. L. Watkinson, The Supreme Conquest, p. 174.
參考文獻。VI. 63. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 653, and vol. xlvi. No. 2677. W. F. Shaw, Sermon Sketches for the Christian Year, p. 74. E. Bayley, Sermons on the Work and Person of the Holy Spirit, p. 71. J. W. Houchin, The Vision of God, p. 49. R. J. Wardell, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 489. Archbishop Alexander, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 500. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 254. VI. 64. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2898. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 249.
Joh 6:65
基督教的證據！我對這個詞感到厭倦。讓人感受到對它的渴求；若你做得到，就喚醒他，讓他對自己的需要有自知之明；那麼你就可以放心地將它交託給它自身的證據，只需記住基督親口所說的明確宣告：沒有人能到我這裡來，除非父引導他。 關於還有什麼是值得渴求的——我現在是針對一般的基督徒，而非專業的神學研究者而言——依我之見，在不被不信者的敵對論調所腐蝕或迷信所干擾的情況下，透過教會歷史的形式來教導，會更安全且更有益處。
Coleridge, Aids to Reflection.
參考文獻。VI. 66. H. S. Seekings, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 174. VI. 66, 67. W. H. Harwood, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 276. VI. 66-68. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons, p. 27. VI. 66-69. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1646. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 209. VI. 67. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2914. VI. 67, 68. L. Davidson, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 197. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses (2nd Series), p. 210. C. D. Bell, The Name Above Every Name, p. 15. VI. 67-70. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 155.
替代方案
Joh 6:68
「我們還歸從誰呢？」這篇講章的主題是替代方案。誰是那另一個人？什麼是那另一本書？如果我們背棄祢，祢這神的兒子，生命在哪裡？永遠要尋求替代方案；永遠要尋求事物的建設性一面。有許多人能挑剔；卻很少有人能建立。建立一道牆總比摧毀一種信心要好。堅持這個問題，你就會找到正確的出路。「主啊，我們還歸從誰呢？」
I. 我們可以過動物般的生活：我們可以像許多動物一樣。你需要我費力去論證這一點嗎？還是你立刻就會說，你一刻也不會考慮這種純粹獸性的替代方案？在這件事上不要太匆忙。「動物」這個詞實際上是指一個有生命的東西；「動物」這個詞本身並沒有卑劣或污穢的意思。我們自己也有一部分是動物。但在這個語境下，「動物般的生活」指的是某種低級、卑劣、邪惡的生活形式，即豬槽般的生活、肉體的生活。「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」你願意為了成為純粹的動物，而自貶身價、喪失人性到這種地步嗎？
II. 你的第二個替代方案是什麼？誘惑者說：「你願意像我一樣生活嗎？」「你怎麼生活？」「我過著世俗的生活。」你研究過世俗主義嗎？它有它的教條、觀點、準則和狹隘的哲學。過世俗的生活，對報紙、對當日的新聞感興趣；早上起來只是為了讀昨天發生了什麼，然後盡可能地打發你的時間。
III. 那麼，對於下一個替代方案，你怎麼說？「我想你可以過著漫不經心的生活；也就是說，讓別人去思考那些屬靈和迷信的事情，而你保持在堅實的地面上，哪裡能得到一點享受就去哪裡：去參加晚餐和舞會，然後喝得醉醺醺地回家。」不，我的母親禁止我這樣做，我所有的訓練都反對它，我早期的所有衝動都投了反對票。什麼是漫不經心的生活？那就是「不關心這些事」的生活。「有一群人在禱告——走過他們，我們不關心他們的禱告；我們不想加入他們，我們注定要奔向競賽、狂歡、宴席和魔鬼；我們是隨遇而安的傢伙——加入我們吧！」我想還是算了。那或許能滿足人性中的某些面向。到目前為止我所聽到的這一切，都只是滿足了人性的微小部分，而我需要的是能填補整個真空、整個深淵、我本性中無限性的東西。「我們出去，」漫不經心的人說，「我們晚上出去，整天睡覺，我們透過賭博、下注和撒謊盡可能多賺錢，那是一個很好的市場；我們在銀行有大筆存款，有了那筆大筆存款，我們對我們的責任說：走開！你們為我們而活，我們不為你們而活。」好吧，我不會加入你們，我做不到。
IV. 我需要一種宗教，它能從所有的替代方案中汲取精華，並加上它自己的一些東西，引領我進入更高、更神聖的思想和想像的狂喜之中。
基督今天給了我們一個偉大的提議。祂把拒絕它的責任交給了我們。彼得歸從基督的理由是充分且合理的：「祢有永生之道」。擁有這道的人才是智慧人。萬物都會消逝；這道（Logos）卻長存。人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 280.
參考文獻。VI. 68. G. F. Pentecost, Marylebone Presbyterian Church Pulpit, p. 3. Archbishop Plunket, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 357. W. G. Horder, ibid. vol. lix. p. 50. J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 77. E. M. Geldart, Faith and Freedom, p. 60. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 62. VI. 68, 69. From Andachten, by Friedrick Naumann, translated by Charlotte Ada Rainy, The Scottish Review Sunday Supplement, vol. v. p. 198. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 329. VI. 69. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 240. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 199. VI. 71. Ibid. (4th Series), vol. i. p. 18. VII. 1-9. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 113; ibid. vol. viii. p. 268. VII. 2-8. Ibid. (7th Series), vol. vi. pp. 35, 471. VII. 3, 4, 10. Ibid. p. 467. VII. 4. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 236. VII. 5. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 95. VII. 6. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 106. VII. 11-15. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 294. VII. 11-29. Ibid. vol. i. p. 49. VII. 13. Ibid. vol. ii. p. 61. VII. 14-16. Ibid. (6th Series), vol. iv. p. 375. VII. 15, 16. F. Lynch, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 330. VII. 15-24. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 139. VII. 16. J. Clifford, The Christian Certainties, p. 9. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 84.