約翰福音 2:1
梅蘭希通（Melanchthon）於 1550 年 1 月 19 日寫信給卡梅拉里烏斯（Camerarius）：「當我昨天聽說法索爾圖斯（Fasoltus）[從普魯士]回來時，我去拜訪他，想問問他的僕人關於我們孩子的事[即他那失去母親的孫輩，他們與父親喬治·薩比努斯（George Sabinus）在柯尼斯堡；以及卡梅拉里烏斯的幼子]。僕人不在，但當提到你的名字時，法索爾圖斯向我展示了薩比努斯寫給你的信。我想最好不要拆開它，儘管我請求你閱讀所有寫給我的信。我希望信中沒有死亡或悲傷的消息，我全心祈禱那位正如愛任紐（Irenæus）所說，總是與教會同在的上帝之子，能保守你我的家庭。祂知道人類的軟弱是何等巨大，正如我們在閱讀今日的福音時所提醒的那樣，其中記載在迦拿舉行了一場婚禮，即在蘆葦之地 [in Arundineto]，正如奧羅加盧斯（Aurogallus）對該詞的解釋。這貧弱的人性比蘆葦更脆弱，但在這蘆葦之地，上帝之子卻在場。」
Corpus Reformatorum, vol. vii., col. 538.
婚姻
約翰福音 2:1
多少命運取決於婚姻！這些命運如此繁多，以至於將婚姻描述為平凡的插曲簡直是一種褻瀆。
I. 婚姻是上帝設立的制度。它建立於伊甸園。聖經對這一上帝所定的儀式說了很多。上帝創立了這個尊貴的地位，違背它就是反抗我們造物主的律法。今天在某些地方對婚姻的貶低，沒有什麼比這更險惡的了。這確實是一個邪惡的預兆。要警惕這種傾向。對於一個國家的福祉而言，沒有什麼比堅定地堅持婚姻制度的神聖性更必要的了。
II. 如果這個制度要帶來幸福，就必須遵守一些法則，培養一些品質。（1）宗教是真正婚姻幸福最迫切的條件。沒有耶穌的婚姻，前景是不順遂的。（2）誠實而深厚的愛是幸福婚姻的基礎。唯有愛擁有幸福婚姻寶庫的鑰匙。（3）忠誠是婚姻不可動搖的必要條件。（4）相互性是幸福婚姻不可或缺的。一旦有了懷疑的陰影，平安與喜樂就會離去。戴爾博士（Dr. Dale）告誡要防止「相互興趣的減退」，這項告誡是及時的。興趣的喪失是愛情的枯萎。（5）如果婚姻要成為充滿光明的一天，就必須有持續的愛意表達。維多利亞女王宣稱，阿爾伯特親王在他們整個婚姻生活中都是一位「愛人」。從未表達出來的愛會死亡。（6）我們稱之為常識的樸實品質，是幸福婚姻的另一個要素。（7）節儉，這只是常識的一個方面，對於持久的婚姻幸福是必要的。（8）無私是一種在婚姻狀態中特別需要的恩典。
III. 我只能再補充一點建議，這些建議可能有助於建立高尚的理想與幸福的婚姻體驗。夫妻之間不要有祕密。鄙視並恐懼所有的嫉妒。要彬彬有禮，而且要始終如一。不要忽視你家中任何吸引人的元素。始終實踐冷靜而強大的寬容美德。保持可愛的脾氣，或者如果你沒有，就藉由基督的恩典去尋求擁有它。這將有助於確保婚姻的福分，讓那些考慮婚姻的人預見回顧時的景象。像你希望自己曾經那樣生活。不要像卡萊爾（Carlyle）那樣，不得不流下痛苦的回憶之淚。閱讀關於婚姻的文獻。研讀聖經所說的。依靠上帝所應許的引導。
Dinsdale T. Young, Messages for Home and Life, p. 93.
參考文獻：II. 1. Expositor (6th Series), vol. i. p. 177.
約翰福音 2:1-2
拿但業曾被應許在耶穌身上看見更大的事，而事工的這個開場景，構成了正在啟動的新秩序的第一次啟示。它將擺脫禁慾主義那種狹隘且武斷的節制。與施洗約翰不同，耶穌自由地帶著門徒參加鄉村婚禮，彷彿要標誌祂宗教那種親切的精神。這一事件在這一方面的意義無需強調。但如果我們將其與本福音第一章中緊接其前的文字聯繫起來，它就獲得了額外且意想不到的強調。在那裡，正如這些筆記早期系列中所建議的那樣，拿但業似乎被視為一個更好的雅各，作為「以色列」或「看見上帝」的人，他被賜予了與神聖存在更好的聯合。以後你們將看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。這裡的暗示並非指任何天使的顯現，而是指基督在世上的生活，被視為上帝對人持續的啟示與交通。「耶穌的生活將像是一場持續的天堂啟示，一種與雅各在他著名異象中所見類似的交流，天使們來來去去以執行上帝的命令。這種交流是由聖言的道成肉身與聖靈的降臨所啟動的；只要基督的顯現持續在地上，它就永遠不會停止。因此，天使是上帝援助的真實象徵，這將在救主的奇蹟中爆發出來」（Loisy）。
現在有趣的是，這位在毗努伊勒看見上帝異象的雅各，被如此用來描繪人子對基督徒更充分的啟示，卻被斐洛視為典型的禁慾主義者。在猶太希臘化的某些圈子裡，禁慾紀律被認為是看見上帝的最高條件。反社會的嚴苛是選民的座右銘。如果靈魂要達到對神聖事物的榮耀異象，身體就必須被壓制，社會聯繫必須被切斷，所有的快樂都必須被嚴厲地粉碎。發出這種聲音的斐洛，在沿著這條線解釋雅各的生活時，展現了真正的獨創性。對他來說，「雅各，」弗里德蘭德博士（Dr. M. Friedländer，在 Die religiösen Bewegungen innerhalb des Judentums im Zeitalter Jesu, 1905, pp. 256 f. 中）說，「是禁慾主義者 κατ’ἐξοχήυ（卓越的），他必須與所有屬世的事物進行艱苦的鬥爭，才能達到看見上帝的異象。」他在毗努伊勒枕頭的石頭（創 28:11）代表了為看見上帝而準備的生命嚴苛。因此斐洛論證（de Somn. i. 446），如果禁慾主義者熱衷於這種紀律的實踐，那麼他就不會被稱為雅各（取代者），而會被尊為以色列（看見上帝者）。
這種將雅各的異象與禁慾主義聯繫起來的做法，顯然會為耶穌在約翰福音 1:51 中的應許，以及祂在 2:2 f. 中的行動提供論點。看見上帝榮耀的條件，不再被認為意味著一種嚴格的、非社交的禁慾主義，那種禁慾主義只有少數傑出的虔誠派或像治療派（Therapeutæ）那樣的隱士才可能做到。
詹姆斯·莫法特（James Moffatt）。
參考文獻：II. 1, 2. R. W. Church, Village Sermons, p. 36. T. H. Ball, Persuasions, p. 39. Expositor (7th Series), vol. v. p. 475. II. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 110.
基督徒的社交生活
約 2:2
I. 基督的榜樣。 加拿婚筵的敘事清楚地向我們表明，我們的主並不輕視節慶的宴席。祂參加了婚筵，並帶著門徒一同前往。今日的門徒沒有理由避開社交娛樂，但我們必須確信，我們能帶著祂一同前往。這是一個普遍的經驗：我們受邀參加某些社交活動時，內心的直覺告訴我們，若可以這樣表達的話，祂在那裡會感到不自在。主不能去的地方，門徒也不該去。
II. 一些警示。 但當我們進入社交場合時，要謹慎，以免因自己的行為，或因附和別人的行為而造成傷害。
1. 驕傲可能會在那裡出現（太 23:6）。
2. 虛榮可能會在那裡出現。衣著的虛榮、容貌的虛榮、舉止的虛榮、談吐的虛榮。靈魂在社交中喪失，是因為在那裡養成了將一切事物都用於一個目的——自我炫耀——的習慣。
3. 愛心可能不會在那裡出現。當醜聞成為對他人事務、行為、品格的議論時，愛心就不會出現，或無法停留。
4. 甚至連敬畏之心也可能缺失。多少次，一個以聖經為箭頭和羽翼的笑話、一個荒謬的引用，或是一個幽默的影射，在某人的記憶中植入了一種無法磨滅的聯想，這對未來使用整段經文或其上下文的啟示而言，是毀滅性的！
III. 積極的責任。 但在防範邪惡的同時，也應積極追求良善。讓崇高的目標和基督徒的動機伴隨我們進入社交場合，我們就不會像為了自衛而武裝起來，或為了防止犯罪而受束縛的人，而會像自由且心胸寬廣的朋友，不懼怕邪惡，因為神與我們同在。我們必須以基督徒的身分前往。
1. 為特別的祝福進行懇切的禱告，將是所有社交活動的序幕與保障。這通常會以意想不到且未經刻意安排的方式實現。一個在社交場合中的基督徒並不總是談論神聖的事物。他從不強迫進行宗教對話；但另一方面，他從不迴避公開表達鮮明的基督徒情感。然而，更多時候他被要求——這並非易事——以基督徒的身分去評判，並以基督徒的身分去談論非宗教的事務。聖彼得說：「若有講道的，要按著神的聖言講」；即使所談論的話題看似平常，也要說出帶有真理、信心和智慧的話語。
2. 他還有許多其他方式可以為主說話並發揮影響力。
a. 他可以藉由一種徹底的基督徒精神，以及因此而產生的強大吸引力來贏得他人。
b. 有時，他的一句話，甚至不必多言，不僅能制止對某個被誹謗者的攻擊，甚至能糾正誹謗所引發的誤解。
c. 有時在擁擠的接待室裡，那些在餐桌上不便說出的話，卻能對某位賓客產生救贖性的力量。
基督徒在一般社交場合中的存在，其影響力應當是讓他人感受到他們處於一種良好的氛圍中。
神聖的婚姻
約 2:2
我們今晚的主題是神聖的婚姻。我擔心許多年輕人並沒有把重點放在「神聖」這個詞上，而是放在了「婚姻」這個詞上。這個事實或許可以解釋為什麼有那麼多不幸的結合，以及富人和窮人在婚後生活中同樣存在著許多痛苦。當年輕人步入婚姻狀態時，很難讓他們意識到這一舉措的重要性和莊嚴性。無論是福是禍，這是任何男人或女人一生中最重要的舉措。因此，我想請你們從屬天和屬地兩個方面來思考婚姻。我們太容易只考慮屬地的一面。
I. 婚姻是神的制度。它是人類被造後首先設立的條例。基督在加利利的迦拿所行的第一個神蹟，以祂的臨在裝飾並美化了婚姻。只要我們在敬畏神中進入這個神聖的狀態，正如使徒保羅所說的「在主裡結婚」，我們就能在其中找到幸福與平安的喜樂。
II. 婚姻有其屬地或人性的一面。不要讓自己「隨波逐流」地進入婚姻。雙方深厚、真實、誠實的愛，是唯一能承受婚姻生活壓力的紐帶。這樣的愛只能建立在品格和相互尊重的基礎上。隨著歲月流逝，當臉龐佈滿皺紋，頭髮被許多冬天的雪染白時，這種愛會加深並成長。要警惕秘密婚姻。「孝敬父母」是一條需要被遵守的律法，在涉及愛情、求愛和婚姻時，這條律法更應被重視。
III. 婚姻的目的。「婚姻是為了在順境和逆境中，彼此相助、安慰而設立的。」在這裡，我們結合了婚姻的兩個面向——屬天的與屬地的。夫妻之間應有一種神聖的競賽，在靈性更高、更神聖的生活中互相幫助，同時在屬於這屬世生活的瑣事上互相扶持。你們記得偉大的義大利詩人但丁在《天堂篇》中，由他深愛的貝雅特麗齊引領他穿越那些幸福的領域。他告訴我們，他並非透過有意識的移動，而是透過貝雅特麗齊臉上日益增長的美麗，才察覺到自己正在向天堂更高、更神聖的平原攀升。同樣地，在許多家庭中，我們也可以透過妻子和母親日益增長的美麗、甜美而神聖的影響力，追蹤丈夫和孩子在品格上向更高、更神聖境界的攀升。
年輕人，摒棄所有對婚姻「低俗」的看法。尋找一位賢慧的女子，勝過尋找一位聰明的女子。
T. J. Madden, Addresses to all Sorts and Conditions of Men, p. 53.
參考資料：II. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 72; ibid. vol. i. p. 105.
約 2:3
在《煉獄篇》（13:25 f.）的嫉妒平台（Terrace of Envy）上，但丁聽到空中傳來鞭策靈魂走向慷慨的聲音。其中之一是馬利亞的話：「他們沒有酒了。」這是一種簡單而樸實的仁慈預見，旨在挽救鄰居的羞愧或困窘。或許有人認為這是在糾正女性對其他女性宴席上奢華準備和炫耀的嫉妒，這種建議是正確的。一個嫉妒的女人會對宴席的崩潰感到暗自高興；而對童貞女那種仁慈且睦鄰的心來說，這只會引起痛苦。
J. S. Carroll, Prisoners of Hope, p. 188.
參考資料：II. 3. H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 40. II. 3, 4. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 33. II. 4. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 148. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 407. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 68. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 93; ibid. (6th Series), vol. vi. p. 106.
順服的功課
約 2:5
我們主的母親馬利亞（在神聖記錄中）僅在三個場合開口，她那三次發言就像鐘聲一樣清晰、金屬感十足且豐富。「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」在這裡，她的話揭示了門徒完美的忠誠。但她的話需要一些解釋。她是在哪裡學到人類必須順服這種絕對順服的必要性呢？除了在拿撒勒那安靜的家庭生活中，還能在哪裡呢？在那裡，她以一種充滿敬畏的愛研究祂；在那裡，她領悟了祂本性的奧秘；其中之一就是，祂意欲傳達的意義無法用言語表達，必須透過行動展現；唯有在最黑暗的時候仍遵行祂的旨意，她和其他人才真正能來到她所知存在於祂裡面的光中。因此，她在這裡的話並非乍看之下那樣是絕望的表達，其語氣反而是希望的。她並不是說：「我們無法認識祂」，而是說：「祂必須用祂自己的方式讓我們認識祂，讓祂自己向我們顯明。我們無法理解祂的話。讓我們看看祂做什麼。讓我們透過順服將自己投入行動，我們就會理解祂。」毫無疑問，她在那裡敲響了自那以後歷代所有最優秀基督徒經驗的音符。一個困惑的靈魂呼喊道：「主啊，在與我的交往中顯明你自己；我不會阻礙你；我會順服你。你告訴我什麼，我就做什麼。」這種態度是多麼熟悉！在順服地接受神的旨意中，我們將理解那些僅靠研究祂的話語所無法教導我們的真理。然而，馬利亞在這裡的話語不允許我們忘記，所有對基督自我啟示的真正等待，都是主動的，而非僅僅是被動的。「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」
I. 為了讓耶穌能完全顯明祂試圖彰顯的事物，必須有所行動。（這是祂在與我們交往中的旨意。）而行為之所以變小或變大，僅取決於神顯明自己並透過它們工作的程度。馬利亞關心這些僕人做什麼，並非因為她知道他們會有酒或更好的東西，而是因為如果他們順服，她的兒子必會透過他們的順服顯明祂自己。因此，我們的主除非在順服的人身上並透過他們行動，否則不會完美地顯明祂自己。
II. 但一個問題隨之而來。「智慧來自順服；但在我先知道祂要說什麼之前，我能順服祂嗎？我能承認他人有權要求我順服嗎？」在這裡，必須清楚區分「信心」與「眼見」。信心是對一個人的認識；眼見是對事物的感知。憑信心相信某人，是因為那個人值得信賴。憑眼見相信某事，是因為我們自己感知到它是真實的。我們由此可見，一個真正透過經驗認識基督的人（如這裡的馬利亞），有著多麼完美的權利去要求他人順服祂，即使他們不知道祂會下達什麼命令。
III. 但一個認真渴望知道祂旨意的人，通常不會對此感到懷疑。如果耶穌在身邊，你會走出去問祂：「主啊，這是你的旨意嗎，要我做這個或那個？」你現在不能問祂嗎？那個行為是對的嗎？祂會做嗎？祂會讓它被做嗎？它會幫助我的靈魂嗎？如果對這些及類似問題的回答是「是的」，且心靈與良心都清楚確信，這就是祂的吩咐；這就像祂慈愛的形像顯現在你面前，祂的手指指向那項任務一樣清晰；而當該行為本身顯然是正確時，它更成為祂的命令，因為這正是對基本責任的重申與強制。祂不創造公義；祂啟示公義；當充滿愛的靈魂順服時，它意識到自己是在祂的命令下，做著本該做的事。我知道祂——在那榮耀中，也在我心中——今天想要我做什麼；如果我在禱告中尋求祂，我知道我的認知不會出錯。這不是我的猜測。是祂的聲音在對我說話。對祂的順服，構成了今生與死後生命之間真正的紐帶。在那裡，順服將是生命的本質與喜樂。讓我們尋求現在就做祂告訴我們的一切，以便我們能為祂在永恆中將給予的更高責任做好準備。
已故的 Phillips Brooks 主教, The Light of the World.
參考資料：II. 5. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2317. II. 6. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 262.
良好服務的四個要點
約 2:7
他們是聰明且忠心的僕人。當他們如此熱忱地履行職責時，他們絕不會想到，這件善行竟會在全世界傳揚福音的地方被述說。他們本可以說：「這個陌生人是誰，竟敢對我們發號施令？」他們本可以漫不經心、敷衍了事地工作，只倒一點水，不再多費心思。但他們沒有。「把水缸倒滿水。他們就倒滿了，直到缸口。」
I. 很少人會想到這種熱忱是一種多麼偉大的基督徒美德。「凡你手所當做的事，要盡力去做。」我們在詩篇中一再讀到對「心裡正直」之人的祝福。永遠不要被欺騙，也不要自欺，認為小事做得如何並不重要。先知說：「你若與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？」
II. 從這段經文中學習另一件事。神根據我們所做的準備賜給我們恩典。如果這些僕人只把水缸倒了一半，他們的主人得到的酒也只會有一半。
III. 「現在可以舀出來。」所以，無論祂賜給我們什麼，祂賜給我們是為了這個目的——不是讓我們據為己有，而是讓我們與他人分享。我們白白地得來，也要白白地捨去。如果祂賜給我們時間，我們可以為他人的益處而花費——現在可以舀出來。 如果祂賜給我們金錢，我們可以節省下來——現在可以舀出來。 如果祂賜給我們影響力——現在可以舀出來。 我說這些僕人在四個方面是好僕人。第一，他們順服。「他們倒滿了水缸。」第二，他們熱忱地順服。「他們倒滿了，直到缸口。」第三，他們不希望將自己擁有的據為己有。「祂對他們說，舀出來。」第四，他們立即行動。「現在可以舀出來……他們就送了去。」
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. i. p. 73.
耶穌基督在日常生活中的臨在
約 2:7
I. 首先，請注意耶穌基督行動的簡樸。人們有時說得好像全能者必須在精選的學者面前行神蹟，讓他們批評，然後對神蹟做出裁決一樣。但我們主耶穌基督的神蹟
I. 不要因為它不可理解而希奇。世界上沒有什麼比靈魂如何重生更不可理解的了。也沒有什麼比它「確實發生」更可理解的了。然而，我們可以在不一定理解其行為的情況下理解其事實。所有對這一教義的抱怨都指向了那個行為——那個我們實際上無能為力、屬於上帝的過程、屬於聖靈那看不見之風的運作，而耶穌本人已明確警告我們不要指望去理解。祂說：「你不知道從哪裡來，往哪裡去。」但這並沒有什麼好恐懼的。因為同樣性質的奧秘籠罩著自然與生命的每一個過程。我們不會因為電是奧秘而避開電的話題，也不會因為看不見熱而避開熱，或因為看不見風而避開氣象學。那麼，如果關於這重生的靈，我們無法知道它從哪裡來，往哪裡去，請根據物理自然的類比，不要希奇。如果我們再次採用道德與智力本性的類比，同樣的話可以更強調地說出來。重生的本質是從一種狀態轉變為另一種狀態——從舊生命轉變為新生命。現在，在智力上，至少在某種程度上相似的變化每天都在發生。
II. 不要因為它不可能而希奇。有一件事我們總是毫不費力地歸功於上帝的創造之手——生命。我們稱祂為生命的作者，而生命的作者是一位奇妙且豐盛的作者。那麼，如果上帝能賜予生命，祂當然也能增添生命。重生在原則上不過是增添更多的生命。所以，重生並沒有什麼不可能，就像出生本身並沒有什麼不可能一樣。
III. 不要因為它不必要而希奇。（1）當人來到這世上時，他們生在上帝國度之外，無法看見國度。因此，世俗之人對宗教事務的意見，其關鍵價值為零。（2）人性要求重生，彷彿它「就是」必要的。（3）如果人性使其成為必要，那麼神性更是如此。
Henry Drummond, The Ideal Life, p. 185.
重生的奧秘
約 3:7-8
I. 在這則關於重生的微型比喻中，耶穌提醒我們聖靈的主權，祂使人活過來，進入新生命。「風隨著意思吹。」風在自然界運作的所有力量中，或許是最不受束縛的。沒有哪位克努特國王（Canute）瘋狂到去挑戰它。它具有無與倫比的威嚴屬性。而這正是聖靈絕對且自決的主權，祂來成就那曾使尼哥德慕的信心動搖的神蹟般的改變。為了教導這一課，耶穌將一種無聲、無知覺的力量擬人化，並描述它選擇自己的路徑。那位神聖到足以在人類靈魂中創造新生命的，披戴著無與倫比的威嚴；同時，祂一方面不服從任何人類的命令，另一方面也不承認任何不可能或有限的限制。這種來自上帝、促成人類重生的力量，可以越過高山，並超越我們昏暗的視野與笨拙的不信所強加於其行動的一切限制。「風隨著意思吹。」然而，祂的主權並非冷漠或反覆無常。聖靈就像祂的象徵——風一樣，致力於公平分配來自天上的偉大恩賜。我們無法選擇祂的方法或規定祂的時間。這是在教導我們對祂神聖旨意的一種敬畏與絕對的依賴。
II. 這種重生的靈在一定限度內可以接受經驗的檢驗。就像風一樣，祂以明確的標記宣告祂的存在。「你聽見風的響聲。」這種微妙的力量藉由祂在自然界面上留下的標記來證明祂的存在。這賜生命的聖靈在人類靈魂中的運行也是如此。我們看見祂能力的標記，因為它們進入了我們直接經驗的範圍，儘管祂的來去被籠罩在無法穿透的昏暗中。羅斯金（Ruskin）曾說，大衛·考克斯（David Cox）是第一位將風畫入樹木的畫家。如果我們不能看見在其中升起的神聖衝動，那麼沒有任何人類生命能被正確地描繪出來。儘管我們在藝術與文學中充滿了悲哀的現實主義，但我懷疑我們是否曾見過大師之手呈現出真正的歸信圖景。如果能看見樹中的風，那將會是一件了不起的事。
III. 這種重生的靈的運行是不可測的。一層濃厚的奧秘面紗籠罩在祂造訪的腳步上。「你不知道從哪裡來，往哪裡去。」聖靈何時開始在孩子心中動工？祂正引導那接受祂更新美德的人往哪裡去？回答這些問題，將會掏空過去與未來的永恆，掏空那些上帝對我們隱藏的不可言說之事。處於神學極端對立面的人，同樣面臨著忘記聖靈更新的工作在起點與無限展望上都是不可測的危險。
參考資料：III. 7. J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 323. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1455. III. 7, 8. J. B. Mozley, University Sermons, p. 266. J. Caird, Sermons, p. 65.
從聖靈而生者的生命
約 3:8
主親自為我們描述了它：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」凡從聖靈生的。
I. 那麼，從聖靈而生者的生命是自由的。風隨著意思吹，從聖靈而生者不遵循任何法律，只遵循他自己的法律。這話說得大膽嗎？不，這是表達自由的唯一可能方式。但這種真正的自由是藉由犧牲我們自己的意志並接受上帝的旨意而實現的。當靈魂真正接受上帝的旨意時，它自己的意志就死了，然後它就進入了按上帝形象所造的人類所能擁有的唯一自由。當我們接受上帝的旨意時，我們就是上帝的自由人。我們能時刻知道那旨意嗎？我們現在無法聽見那對門徒說話的聲音。當我們想到基督本可以像過去那樣，帶著祂的「我實實在在地告訴你們」與門徒同在時，這句話似乎顯得有些淒涼：「使徒們聚集商議這事」。然而事實並非如此，因為祂差遣了新的保惠師，祂要永遠與他們同在。當祂充滿心靈，當心靈降服於祂的看顧與教導時，它就變得歡欣地自由，像那隨著意思吹的風一樣自由。
II. 從聖靈而生者的生命是彰顯出來的生命。你聽見風的響聲。自從基督降臨、說話並死亡以來，世界上就出現了一股新的力量。這股力量經常受到蔑視，也經常自我蔑視。然而，即使當風似乎在臨終時嘆息，人們也聽見了風的響聲，無論它有時多麼低沉與寂靜，它總會再次甦醒，並讓最不情願的耳朵聽見。基督教在改變世界及其前景方面做了許多工作，儘管完全的重生可能還很遙遠。你聽見風的響聲，在奇妙的基督教會中，在無數愛與憐憫的勞苦中，在人類命運的逐漸軟化中；但最重要的是，在聖徒的生命中。世界永遠不會停止聽見從聖靈而生者的生命之聲；但直到基督在祂自己的國度裡，在收割之日，看見祂靈魂勞苦的成果之前，世界將不會知道它那宏偉的樣貌。
III. 從聖靈而生者的生命是奧秘的。你不知道從哪裡來，最初從哪裡來，日復一日從哪裡更新。它將全部重量倚靠在誰身上，將全部信靠停留在誰身上，在漫長、疲憊的白天與更漫長、更疲憊的夜晚，將所有困難安息在誰身上？是那位看不見的祂。它那甜美、鎮定的能量，那不知疲倦、無所畏懼的盼望，那令人驚訝的清新感，那溫柔與謙卑——那作為耶穌軛的溫柔與謙卑——是從哪裡來的？你不知道。你知道泉源是深藏不露的，它們是比自然界中湧出的更深邃的泉源。你不知道從哪裡來。這是唯有聖靈才能闡明的奧秘。
IV. 從聖靈而生者的生命走向不可思議的結局。你不知道往哪裡去。這是一個不能死的生命。玫瑰叢年復一年地結出果實，讓它們度過短暫的時光，最後像它們一樣枯萎死亡；但那根與頭皆為上帝的樹，其果實永不失敗。死亡對從聖靈而生者的生命沒有權力。我們看著那溫柔消逝的光輝，感覺到太陽落下是為了升起。一道閃光穿透淚水的迷霧，見證了榮耀的領域。當呼召臨到他們，要他們離開所愛之人去往那「至愛者」那裡時，你不知道往哪裡去。我們不知道任何從聖靈而生者的命運。我們不知道這生命在此能上升到什麼樣的高度。我們不知道河的那一邊是什麼樣的國度。
那找到雛鳥巢的人，或許能一眼看出鳥兒是否已飛走；
但牠現在在什麼美麗的山谷或樹林中歌唱，對他而言卻是未知的。
W. Robertson Nicoll, Sunday Evening, p. 243.
新生的兩個面向
約 3:8
II. 其奧秘
我們的主在此用風來比喻聖靈。而風最明顯的特徵是什麼？就是它那不可知的性質。當它在那裡時，我們知道這個事實。但就其本身而言，它是看不見、無蹤跡、不可觸摸的。因此，關於聖靈的運作，我們應當明白一件事是足夠明顯的。祂存在的現實總是顯而易見的。人們會「聽見風的響聲」，並且對此毫無疑問。但當他們試圖向自己解釋這些運作時，那就是另一回事了。
I. 在努力向自己領悟這一點時，首先轉向聖靈在更大範圍內的運作——我的意思是，在世界普遍的宗教生活中——或許是有益的。曾有幾個時代，祂在人類中的存在與能力表現得非常特別。（1）首先，例如，在基督教會於世上誕生時。當信徒帶著他們的新恩賜走出去時，沒過多久，他們就引發了一場極其非凡且影響深遠的屬靈革命。而這驚人事實的解釋是什麼？沒有任何普通的原因可以解釋它。這是神聖能量在人類經驗領域中的一次爆發，才導致了這一切。（2）或者以宗教改革為例。任何「宗教改革前的改革者」的微弱努力都無法解釋它，也沒有任何人類工具能估量其影響已經且將會是什麼。（3）關於那些上帝仍然樂意不時祝福祂教會的真正宗教復興，也可以說同樣的話。
II. 現在轉向個人生命的小範圍。在這裡，或許最重要的一點就是我們的主首先指出的那一點。祂說：「你聽見風的響聲。」那麼，基督徒的生命在任何情況下都應該是可識別的。我們的主暗示，這是它的一項基本要求。
III. 那麼，是什麼應該使聖靈在任何生命中的存在變得如此清晰可辨呢？如果我們轉向福音書，我們就會找到答案。上帝的靈是拿撒勒人耶穌的靈。（1）耶穌的靈是一種不屬世的靈。（2）這是耶穌之靈的第二個突出特徵——祂在信心與愛中對天父的內在堅持，以及祂對履行天父旨意的熱切奉獻。（3）再一次，還有與此相對的另一面，即祂對人類那完全忘我的關懷。畢竟，我們並不是說耶穌的品格就是要在祂的跟隨者身上完全複製的那種品格。並非如此。在祂與他們身上都能找到同樣的靈，但在他們身上，聖靈會以不同的方式顯現。因為他們是罪人，他們在這個世界上所能經歷的任何程度的成聖，除了（至少在他們自己的意識中）使這一事實顯得更加痛苦之外，別無他用。因此，聖靈在他們裡面也必須是一種悔改的靈。對於那位被聖靈充滿的真正基督徒，沒有人能說他從哪裡來，往哪裡去。由此產生的實際教訓就是這兩點：(a) 基督徒生命那不可混淆的品質，(b) 我們也感受到聖靈運作那不可理解的本質。
A. Martin, Winning the Soul, p. 249.
參考資料：III. 8. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 630; vol. xxiii. No. 1356, and vol. xxxv. No. 2067. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 197. Christianity in Daily Conduct, p. 325. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 78. J. B. Mozley, University Sermons, p. 164. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 333. E. M. Geldert, Faith and Freedom, p. 27. G. H. Morrison, The Scottish Review, vol. i. p. 223. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 267. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 154. III. 9. Bishop Magee, Sermons at Bath, p. 181. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 206. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 181. III. 11. S. H. Kellogg, Preacher's Magazine, vol. iv. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. li. p. 161. J. Keble, Sermons for Ascension Day to Trinity Sunday, p. 332. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 436; ibid. (6th Series), vol. v. p. 106. III. 12. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 180. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 37. A. Whyte, The Scottish Review, vol. iii. p. 637. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 258. III. 13. A. B. Wilberforce, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 314. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 242.
被舉起的蛇
約 3:14
舊的總是在變成新的。「摩西……怎樣……人子也必照樣」；舊的怎樣，新的也怎樣；歷史的怎樣，先知的也怎樣。屬靈聖殿的所有樣式都已在山上顯明，並在那些本身就是比喻的、形狀優美且意義深遠的雲彩中展現出來。「為要應驗經上的話。」歷史總是有比表面看起來更多的工作要做；它不僅記錄當天的事件，它還救贖舊的主題、舊的誓言與盟約；它拾起那些看似耗盡的過去，並將其轉化為當下充滿活力的行動。像摩西，像約拿，像所羅門，像大膽的以賽亞；這總是一種回溯神聖的過去，並食用那裡所提供的食物。不要過多地活在我們所謂的當下；不要靠著時光的泡沫生活；要在心中擁有一座城市，一座由最溫柔的聯想與記憶所造就的、高貴的遠方聖所。
I. 「摩西在曠野怎樣舉蛇。」那是哪條蛇？我讀過許多蛇——比田野一切走獸更狡猾的蛇；銅蛇；火蛇；那古蛇魔鬼。但有時蛇會出現在意想不到的地方。當我在花園裡，在伊甸園裡，在所有年輕生命似乎都開始綻放的陽光樂園中遇到蛇時，我認為那是一個意想不到的地方。「曠野中的蛇」；那是粗糙的押韻；這些詞彼此相關；但在花園裡的蛇——誰曾懷疑過這樣的詞彙組合？這些詞與彼此有什麼關係？我可以理解蛇在熱岩石中或曠野的灌木叢下，那些灌木如此光禿荒涼；但花園裡的蛇！花園有多大？像整個生命一樣大。每個生命都始於一個花園。有些花園相當貧瘠，但所有嬰兒生命都有花園的氣息；嬰兒生命本身就是一個花蕾，花園的一部分，一面可能飄揚在整個樂園之上的綠色小旗。我們不能擁有一個沒有蛇的花園嗎？在太陽底下不能。我們不能擁有一個沒有墳墓的花園嗎？不能；要感謝在墳墓周圍還有一個花園。
蛇在花園裡，在銀行裡，在天平裡，在所有的財富中，在所有的酒窖裡，在所有聚集的奢侈品中。
II. 蛇的本質是什麼？蛇的本質是毀滅。只要品格的一塊石頭還在另一塊石頭上，它就無法休息。蛇不毒害整個生命就無法休息。邪惡從未建造過任何東西；邪惡總是拆毀、顛覆、毀滅。蛇的咬傷就是死亡。我們難道不能與蛇玩耍嗎？我們不能。難道沒有殘酷的野獸不殘酷的時刻嗎？一個也沒有。沙蜂用毒刺麻痺甲蟲，以便牠和牠的後代能從這種麻痺中獲益。沙蜂不殺死昆蟲，而是將毒刺刺入牠體內，不是致命的；昆蟲仍然可以產卵，以利於沙蜂的後代。許多蛇蠍般的伎倆也是如此；我們被麻痺是為了被利用，不是今天，而是要在六個月後被吃掉。
III. 沒有任何人類力量能對抗蛇的力量，即邪惡的力量；如果幫助要來，它必須從上頭而來。「以色列啊，你毀滅了自己：你的幫助在於我。」人無法找到一條走出自己罪惡的路；人無法發明一種贖罪，人無法設計出一種徹底、普遍且不變的救贖，這不在人的智慧範圍內。
耶穌基督是偉大的解毒劑；祂能將毒素從我們的血管中取出。我要去祂那裡，我要說，基列沒有乳香嗎？那裡沒有醫生嗎？我將知道我正走在正確的方向上，而任何走在正確方向上的人，即使他只走了一步，也永遠不會滅亡。救贖不在於智力的某種偉大勝利，而在於最初的信靠，那孩子般的信靠，那渴望、愛慕的信靠。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 12.
曠野中的蛇（為三一主日）
約 3:14
三一主日的福音書向我們展示了神格中的每一位格。聖父被描繪為差遣救主到罪惡的種族中，聖子被描繪為為人類的救贖從天而降，聖靈被描繪為在人心裡運行重生與生命。在提及以色列人在曠野漂流歷史中這段生動且令人難忘的事件時，我們的救主展示了祂自己是上帝所指定的醫治者與人類的救主。
I. 罪的象徵。
(a) 毒蛇的咬傷是罪在人性與人類社會中運作的寫照。它的作用是擴散的，進展是迅速的，對受影響者是痛苦的，其後果是危險且致命的。
(b) 蛇咬後隨之而來的死亡，象徵著罪進入世界所帶來的屬靈結果。
II. 救贖的象徵。
(a) 上帝的憐憫指定了補救措施。是耶和華的命令使摩西預備了銅蛇，也是上帝差遣祂的兒子，使祂成為靈魂的醫治者與醫生。
(b) 在這兩種情況下，疾病與其治療之間都有著顯著的聯繫。正如銅蛇是醫治那些被曠野火蛇咬傷之人的方法，基督也取了罪身之形狀，並作為我們的代表，忍受了那作為罪之代價的死亡。
(c) 舉起竿子代表基督的釘十字架與高升。曠野的旗竿就是各各他的十字架，是勝利與受苦的標記。主在此處與他處所提到的「舉起」，首先是指救主在受苦與羞辱的十字架上被舉起，然後作為指定的結果，祂被高升到天上的寶座。
III. 救恩的象徵。
(a) 消息的發布對應於福音的傳講；前者的場景是營地，後者的場景是世界。
(b) 受傷的以色列人望向銅蛇，暗示了信心那不可或缺、被吩咐但非功德性的凝視。
(c) 被咬與垂死之人的得醫治，代表了那些仰望耶穌之人的祝福，是即時且完全的。
基督的「必須」
約 3:14
我選擇這段經文是為了其中的一個詞，那個在我們主口中經常出現的莊嚴的「必須」。這個表達方式最常用於指代受難與復活。在其他福音書中，有許多祂談論那個必須的例子。如果我們將這些例子放在一起，我們將對我們主的心及其對生命的看法獲得一些寶貴的洞見。
I. 在這裡，我們看見基督承認並接受祂死亡的必要性。如果我們接受約翰福音，我的經文為我們對主宣告祂死亡的觀念貢獻了一個全新的要素。因為其他三部福音書強調這是祂教導的一部分，特別是在祂事工的後期階段。但這並不意味著祂是在開始談論它時才開始思考或看見它。早期相對沉默是有原因的，也沒有根據得出結論說，那時一位失望的狂熱者才開始意識到祂的工作不會成功，殉道是必要的。如果約翰福音是一份真實的記錄，那麼該理論就會在這段經文面前粉碎。為什麼祂必須走上十字架？不僅僅像其他福音書作者所說的那樣「為要應驗先知所說的話」。除非祂成為世人罪惡的祭物，否則祂不能成為世界的救主。
II. 在這類言論的第二類中，我們看見基督受到孝順與祂使命意識的驅使。「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」對於一個十二歲的男孩來說，那是一句奇怪的話。祂是我們自發性順服的偉大榜樣，如果不順服，這種順服本身就會感到痛苦。是本能將男孩送進了聖殿。因此，祂作為唯一值得稱為順服的典範站在我們面前，那種如果不做上帝的工作就會感到痛苦與不安的順服。宗教旨在使其成為第二天性。與上帝團契，並行祂的旨意。這就是我們基督教的意義。
III. 我們在這一偉大「必須」的另一種用法中，看見基督預見祂未來的勝利。「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，並且要合成一群，歸一個牧人了。」那麼，這項工作是在十字架之外的。無論它是什麼，它都將在祂死後完成。這是一個命運的「必須」，一個暗示十字架有能力成為世界和解的「必須」。
IV. 最後，我們有基督將最偉大的原則應用於最小的責任。「撒該，快下來，今天我必須住在你家裡。」為什麼祂必須？因為撒該將要得救，並且值得得救。那個「必須」是什麼？是在祂前往十字架的路上停留一兩個小時。因此祂教導我們，在一個被我們樂意順服的上帝旨意思想所滲透的生命中，沒有什麼事太偉大，也沒有什麼事太瑣碎，以至於不能被納入那律法的統治之下，並受到那神聖必然性的規範。
A. Maclaren, Christ's Musts, p. 1.
參考資料：III. 14. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 174. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 237. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 63; ibid. (6th Series), vol. i. p. 119; ibid. vol. vii. p. 297. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 162; ibid. p. 171. III. 14, 15. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 430. J. Keble, Sermons for the Holy Week, pp. 114, 480. C. Bosanquet, Blossoms from the King's Garden, p. 262. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 163. III. 14-17. Expositor (4th Series), vol. v. p. 117. III. 15-19. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 440.
真愛之程
約 3:16
我們無意否認思想與知識的巨大進步，也不否認那如洪水般傾注在人類心智活躍之處的無盡光輝。我們主張每一個基督教會都有權利且有義務追隨聖靈的引導；但我們的福音卻絲毫未受影響。如果可能的話，我們甚至能比我們的先賢更充分地傳講它。那福音正是我的經文：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」在闡釋這段經文時，我將採用一位著名講員的分段法。我們在此有（1）湖泊；（2）河流；（3）水罐；（4）飲水。湖泊：神愛世人；河流：甚至將祂的獨生子賜給他們；水罐：叫一切信祂的；飲水：不致滅亡，反得永生。
I. 湖泊就是神的愛。「神愛世人。」說基督徒對這偉大話語的全部力量感到退縮，並不過分。他們甚至將這些話解釋為僅指世上被揀選的罪人。在那些沒有走得那麼遠的人身上，他們也未能發出那如號角般的宣告。「神就是愛」這幾個字在我們的教義問答或信條中都找不到。據我記憶，它也沒有出現在任何改革宗教會的信條中。沒關係。我們回到至高的標準——神的話語，並在那裡發現了這個奧祕。神愛世人，也愛世上的每一個靈魂。對群體的愛就是對個人的愛。每一個靈魂都受到愛戴，彷彿世上沒有其他人一樣。沒有任何限制。神愛我們墮落家族中的每一個靈魂。最糟糕、最被遺忘的人也被緊緊擁在祂的懷中。這話容易說嗎？在基督說出來之前，沒有人說過。即使在基督說過之後，祂許多最忠心的僕人也害怕重複這句話。我永遠不會忘記埃爾姆斯利（Professor Elmslie）教授在臨終前短暫的譫妄中，當他的心智恍惚時，他一遍又一遍地回到：「神就是愛，神就是愛；我要走出去告訴全世界。他們不知道這一點。」
神會愛尼祿嗎？祂會愛猶大嗎？神會關心那些被祂遺棄在失敗、痛苦和死亡中的聖徒與殉道者嗎？人們會想到聖伯納德（St. Bernard）的問題，當他沉浸在冥想中，騎馬經過日內瓦湖時，他在傍晚說：「有人看見過這湖嗎？」我們必須回答：「從來沒有人看見過這湖」，然而我們知道神那令人敬畏的屬性：
一切皆是愛的僕役，
並滋養祂神聖的火焰。
II. 因為有一條河流使神的城歡喜。我們知道湖泊的存在，是因為我們知道河流的存在。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。真愛之程從未平坦，而神聖之愛的道路確實走得艱辛。我們傳講的並非一條敞開的坦途，也不是說現在門不再窄、路不再小了。不，神愛世人，甚至賜下祂的兒子。這不僅僅是祂差遣了祂的兒子：祂做了更多。祂賜下了祂的兒子，正如使徒更充分地表達的那樣：「祂為我們眾人捨了」。這就是神聖之愛的歷程。父的愛是贖罪的源頭。祂在愛中賜下。
對神之愛的信心是在十字架的陰影下被維持和傳播的，也唯有在那裡。除此之外，哪裡有證據證明神是一位父，而不僅僅是一種力量？在舊約中他們不知道這一點，儘管有些經文隱約地預示了它。基督在適當的時候來了。世界的心正在衰竭。一位又一位殉道者，一位又一位先知，在沒有任何憑據的情況下死去。祂來了，將十字架變為寶座，將裹屍布變為長袍，將死亡變為睡眠，將失敗變為永恆的凱旋。
III. 所有這些愛可能如洪水般流過我們的門前，卻永遠無法觸及我們，除非我們拿起水罐——「叫一切信祂的」。我們都知道信任與被欺騙是什麼滋味。信任是自然的，我們不斷地相信，直到我們被毀壞和廢棄的偶像所包圍。人的依靠可能會失敗，但總有一個時刻，我們將自己交託給神。信靠基督不僅僅是用理智去相信關於祂的真理，而是將我們的心交給祂保管。這是一種為了時間與永恆、為了生命與死亡，向萬有之主所做的交託。那時，在貧窮、狹窄、匱乏的生命與那偉大的愛之湖之間，渠道便打開了。那時，神聖的愛人便在靈魂中成就了祂的旨意。
IV. 「不致滅亡，反得永生。」什麼是從滅亡中拯救出來？什麼能保持火焰不熄——那崇高、那超脫世俗、那甘願赴死、那對純潔、真理、良善的渴望？叫一切信祂的不致滅亡，經文接著說，反得永生。
這生命就是從愛之河中汲取的飲水，我們知道，它是死亡所無法觸及的。我們的主親自為我們死而復活，成就了祂的應許。
W. Robertson Nicoll, The Lamp of Sacrifice, p. 244.
福音的核心
約 3:16
這些話向我們解釋了耶穌作為人子，首先對神，其次對我們所處的關係。這啟示的意義是無窮無盡的。然而請注意，儘管這些話開啟了通往無限奧祕的大門，但它們卻是對重大事實清晰而肯定的陳述。
I. 但任何學生都會承認，我們的首要任務是獲得清晰、明確且完整的認知，去理解耶穌基督權威下所肯定的全部事實：將這些事實按其因果順序排列，並追溯它們與其他相關事實的關係。（1）耶穌從神開始：神自己，神的全體；不是從祂的「屬性」或「特質」開始，而是從祂救贖的行動中開始。（2）愛與公義的神在一切之後、一切之下、一切之上，並在一切之先，因為神就是愛，祂過去是，現在是，將來也是。（3）第三個事實是神「愛世人」。這沒有任何排他性。（4）第四個事實是神降臨到人類罪惡與痛苦的生命中，以代贖的方式承擔它，作為從罪人的心與意志中根除它的方式。（5）第五個也是最後一個事實，包含了耶和華在祂工作中的永恆旨意，並以清晰且普世的語言描述：「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。
II. 但我們人類從不滿足於赤裸裸的事實。我們不僅問神做了什麼，還問為什麼。關於我們對神救贖人類方法的「理論」，有三件事我們絕不能忘記。（1）「拯救」靈魂的不是對任何贖罪「理論」的接受，而是靈魂對救主恩典吸引力的回應，是對祂和祂公義國度的熱切奉獻。（2）我們也不應迴避承認，要為所有人、為每個時代制定一個完整、無誤、調整得當且表達完美的關於神救贖人類的「計畫」是不可能的，只能通過持續的探究、頻繁的重新整理和嚴格的驗證來接近它。（3）在這個主題上，至關重要的是要記住，我們所有關於神聖行動的理論都必須用象徵和隱喻的語言來表達，因此我們絕不能將象徵誤認為它們所投射的事實，或它們試圖傳達的真理。（a）因為並非所有象徵在幫助我們準確清晰地思考神方面都具有同等價值；即使
雙重的喜樂
約 4:37
I. 「那人撒種，這人收割。」這是那些古老的收穫諺語之一，無論我們在人類事務中轉向何處，它們都會躍入眼簾。正是事物的這種不平等激起了憤世嫉俗者的諷刺。似乎世界的一部分收益必須反覆地來自那些走在時代前面的人。他們的工作是開創新的方法或傳播新的思想；然而，就名聲而言，他們往往被劣等的人所取代，這些人雖然缺乏原創性，卻擁有利用這些思想並將其付諸實踐的訣竅。開拓者似乎必須不時地在名聲與地位上讓步給那些能夠為他發現已經完成了一半以上的工作畫上句號的人，無論是在科學、政治、商業還是宗教領域。在收穫的熱情中，撒種的人太容易被遺忘，他的工作被忽視。
II. 「那人撒種，這人收割。」然而，我們的主試圖將思想引向這一真理令人安慰的一面。鼓勵在於：對於撒種者和收割者來說，都有一種喜樂，而且是一種大於純粹個人成功的喜樂。兩者都對一個漫長、確定的過程做出了貢獻。在護理中有一種緩慢的連續性，將所有合作工作的人的努力聯繫在一起，使每個人既依賴於他的前輩，又對後代有所貢獻。
III. 提醒每個時代既要記住它對前一代人的債務，也要記住它對下一代人的責任，是明智且合宜的。前者使它免於驕傲的自私，後者使它免於失望的自私。如果我們能意識到這一點，任何時代的成功與力量都必須追溯到那些無名的角色，那些認真地默默做著紮實工作、放棄掌聲的男人與女人；例如，為了孩子而做出犧牲，並在許多方面克制自己，以便讓他們的被監護人或後代能夠適應生活的工作。所有這些在家庭或社會中的人，都是為看不見的未來撒種。
IV. 父母與教師提供了這種規律的顯著案例。因為即使他們活著看到了孩子或學生的成功，年輕人往往也意識不到他對這些早期影響的債務程度，他對這些影響的認可充其量是不充分的。
V. 每個與神的事工結盟，無私地為祂的教會與世代勞苦的個人，都是真正的撒種者。他不僅造福了跟隨他的人，也造福了圍繞他生活的人。
參考資料：約 4:37。W. J. Mitchell, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 102, and vol. xlviii. p. 282. Bishop Welldon, The Gospel in Great Cities, p. 194. 約 4:37, 38。F. W. Macdonald, Christian World Pulpit, vol. li. p. 131.
約 4:38
就像穀物法，關於貨幣；就像刑法典的改良，關於天主教解放——他不是最早的勞動者或最快的歸信者。他沒有背負一天的重擔與炎熱；別人勞苦，他進入了他們的勞苦。
Bagehot on Sir Robert Peel.
參考資料：約 4:38。F. Hastings, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 131. J. Crossfield, A Book of Lay Sermons, p. 49. 約 4:39。Bishop Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 212. 約 4:39-42。Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1053, and vol. xlv. No. 2623. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 120. 約 4:41, 42。R. Allen, The Words of Christ, p. 124.
約 4:42
宗教中權威的職責本質上是教育性的。像每一位好老師一樣，它應該努力使自己變得多餘。指導者不應滿足，直到他的學生說：「現在我們信，不是因為你的話，是因為我們親自看見了，也知道了。」
參考資料：約 4:42。Bishop Boyd-Carpenter, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 18. 約 4:43-54。Expositor (6th Series), vol. viii. p. 268. 約 4:44。Ibid. (4th Series), vol. iii. p. 186; ibid. (5th Series), vol. vi. p. 339. 約 4:46。Ibid. (4th Series), vol. v. p. 443. 約 4:46-53。Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1865. 約 4:48。J. Keble, Sermons for the Sundays after Trinity, p. 278. Spurgeon, Sermons, vol. vi. p. 317. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 353. 約 4:49。R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 217. 約 4:50, 51。Charles Brown, God and Man, p. 66. 約 4:50-53。Ibid. p. 66. 約 4:53。R. Higinbotham, Sermons, p. 109. 約 4:54。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. John, p. 223. 約 5:1。Expositor (4th Series), vol. vii. p. 136. 約 5:1-9。Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 744. 約 5:2。Expositor (6th Series), vol. vii. p. 133.