不可知論、實證主義與唯物主義
約 1:1
約翰超越了《創世記》。他重新開始記錄世界，但卻從一個更深遠的起點出發。在《創世記》中，世界的歷史源於創造之神；在約翰福音中，有一個更深遠的起點：歷史始於救贖之神。
I. 這就是我們必須考慮的第一個斷言：救贖比創造更古老。救主上帝比創造主上帝是一個更根本的事實。救贖並非創造之後的附帶結果，相反，創造是為了實現救贖之永恆旨意而採取的手段。創造是執行救贖之愛這一永恆理念的途徑。約翰在他奇妙的《啟示錄》中說，他看見被殺的羔羊站在他面前。何時被殺？「從創世以來被殺」。這個世界是建立在犧牲之上的。
II. 這一斷言所具有的無限廣度與驚人氣勢，使我們更加強烈地注意到它那毫不妥協的肯定性與鮮明的教條主義。約翰或當代這一代人中，肯定有一方出了問題，因為當代人以盡可能少地確信事物為榮。這個時代的典型特徵是，其最自命不凡的知識體系自稱為「不可知論」，即「一無所知主義」。另一個與這種「一無所知主義」競爭並自稱為「實證主義」的體系，與前者是近親。這兩個體系都假裝要教導我們智慧之道。一個以一無所知為榮，另一個以知之甚少為傲。不幸的是，同樣的不可知論精神已經滲透並蔓延到整個宗教思想領域。正是那些知道的人震撼了世界。約翰是如何獲得如此驚人事實的知識的呢？約翰只有一種獲得此知識的途徑，即透過啟示。天國將其信息直接啟示給了這個人的心。
III. 約翰斷言的莊嚴與合理性，絲毫不亞於其教條主義與肯定性。「太初有道」。這是約翰的解釋。你能想像出更好的解釋嗎？當你開始審視基督教時，它的困難與唯物主義的困難相比，簡直微不足道。這泉源是無窮無盡、沒有限制的，無數的世界可能從這樣一個源頭與泉源中湧流而出。
IV. 約翰關於這「道」之顯現的構想中，還有另一個奇蹟。約翰所說的這永恆的「道」，還有進一步的啟示嗎？有充分的證據表明，舊約先知將那「道」視為一個觸及他們生命的活生生的人格。隨後，有一位以我們同樣的形像來到，即人子，一位在我們地上出生、生活、受苦並死亡的「道」。人類與祂接觸，並說：「永恆者降臨到人類中間了」。如果這是真的——而在人類生活或世界歷史中，沒有什麼比這更確定的了——那麼我們就面對著一個驚人的事實，一個對我們每個人而言都無限重要，對社會與國家而言也無限重要的事實。因為這位耶穌必須得勝。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 305.
參考文獻：I. 1. W. Alexander, Primary Convictions, p. 203. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 248; ibid. (5th Series), vol. v. p. 303. I. 1-5. T. Gasquoine, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 126. I. 1-13. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 100. I. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 1. I. 1-15. Ibid. vol. x. p. 61. I. 3. Bishop Galloway, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 168. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 75.
生命與光
約 1:4
如果我們突然被問到對生命有何看法，對我們所處的世界有何看法，我們許多人會回答說，我們並沒有多想，這可能也是我們許多人能給出的最真實的回答。一點工作、一點娛樂、一點睡眠——對一些人來說多一點，對另一些人來說少一點——這似乎就是我們的生活。然而，我們並不完全滿足。心中隱約有一種懷疑，認為生命不僅僅如此；或許還有一種自我意識，認為在許多年前，生命對我們而言確實意味著更多。對生命的這種構想難道沒有問題嗎？我們在生活中所能構想出的最好事物，難道除了獲得我們在學校裡為之努力的獎項，或者少數幸運兒仍能獲得的獎項之外，就沒有別的意義了嗎？當然，耶穌基督的啟示為我們對生命的構想投下了一道光；它使那種閒散的觀點顯得渺小而不完整。
I. 思考耶穌基督，上帝的兒子，以人的形像來到世上，作為上帝的僕人。這無疑是對我們在生活中認為最值得追求的一切的一種奇異顛倒。我們提升自己以獲得一個將我們與普通大眾區分開來的地位，好讓他們仰望並欽佩我們。但這裡有一位，祂確實是上帝的兒子，擁有上帝所有的尊榮與榮耀，卻降卑到世上，取了人的樣式，並受限於人性的一切局限。不僅如此，祂在世上時還從事木匠這一卑微的職業，並且順服至死，而那死亡——基督的死——竟是罪犯的死。我們還能說生命失去了它的奇妙嗎？那麼，在這道新光之下，生命以及我們所處的世界對我們意味著什麼呢？生命意味著我們能力的發展，而世界則是這些能力得以發展的領域。在我們活動的領域中，來了一位宣稱自己是道路、真理、生命的主。祂說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」祂走得更遠，宣告說，人若遵守祂的道，就永遠不見死。這種發展的可能性難道有任何限制嗎？
II. 這更高的生命對你和我意味著什麼？ 它賦予我們所擁有、所做、所說的一切，以及我們所是的一切，一種新的真實性與新的意義。
(a) 你有體能。 發展它們，不僅僅是為了你自己的娛樂，而是作為比以往更好地事奉上帝的手段。
(b) 你有智力。 為同樣的目的發展它們。不要像我們許多人那樣，滿足於陷入某種慣性，並停滯不前。在日常工作之外找到其他興趣。可能是文學、經濟學研究，也可能是音樂；但無論是什麼，只要有機會，就盡你所能去發展它，你會發現它將使你洞察所處世界的奇妙。它將給你安慰與支持，帶領你度過許多苦差事，並使你能夠承受憂慮甚至苦難。它將為你開啟無數事奉上帝的機會，否則這些機會將被關閉。
(c) 還有靈性的發展，即發展認識上帝的能力。我們所有的精力與能力都來自祂。自從我們在基督的教會中開始生命以來，我們的生活絕非沒有事件與興趣。對我們任何一個人來說，生活是否已經滿到無法騰出時間來準備，無法騰出時間來領受上帝賜給我們的生命禮物？這份禮物將使我們一天的勞作變得值得，使我們每日的禱告變得真實且具有支撐力，並賦予它們以其他方式無法獲得的意義；這份禮物將使我們在世上的寄居成為最好的準備，成為對未來更好的事奉、更豐盛與更美好生命的最好訓練。
參考文獻：I. 4. Brooke Herford, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 147. Bishop Walters, ibid. vol. lx. p. 164. Newman Smyth, The Reality of Faith, p. 17. J. Huntley Skrine, Sermons to Pastors and Masters, p. 27.
生命與光
約 1:4-5
I. 關於耶穌基督的偉大構想。「生命在祂裡頭」。約翰處理的不是理論，而是事實——約翰曾與祂極其親近，曾靠在祂的胸膛，並見過祂的榮耀。在那裡，以一種強加於他的清晰度，展現了一位神聖的人性。那些斷言上帝的道成肉身是不可能的人，也必然要斷言像耶穌那樣的生活是不可能的。「生命在祂裡頭」。(1) 這話指出「生命」是世界中的終極事實，是其他一切事物的基礎。當約翰看見耶穌基督時，他看見了世界的奧秘。那不可見的上帝顯現了——顯現為一種搏動的生命。真理就這樣來了。萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。(2) 其次是另一個真理，即無限的生命與有限的生命有著親密的接觸。(3) 還有另一個真理，即整個世界是由一個道德目的所統治的。既然基督是其生命，它就必須在那生命中找到其合一性與意義。
II. 耶穌基督工作的偉大目的。「生命就是人的光」。乍看之下，從「生命」過渡到「光」，似乎是一種突然的下降，一種表達上的減弱。這種感覺部分源於未能意識到「光」這一概念在使徒約翰心中是多麼宏大的思想。(1) 在他的著作中，它與「愛」交替使用，作為對上帝道德本性之豐富複雜性與無瑕純潔性的恰當稱呼。當應用於人時，它表示參與了上帝的道德本性。(2) 其次，對約翰而言，光作為生命的產物，自然佔據了其位置。基督來是為了將人從罪中拯救出來，重建人類毀壞的本性，尋找並拯救失喪的人；祂最強大的神蹟不過是祂真正工作邊緣的裝飾。生命就是人的光。
III. 對耶穌基督工作的巨大反對。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。有人強烈主張將其翻譯為「黑暗沒有勝過它」。我能想到的表達這種全面含義的最好英文詞彙是動詞「To master」（征服/駕馭）。光照在黑暗裡，黑暗沒有征服它。教會在淨化黑暗勢力消失之前，可能還必須經歷許多客西馬尼園與許多各各他。但一切都好。他們不知道我們力量的秘密之處，他們無法觸及那作為我們生命之生命的神性。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 85.
參考文獻：I. 4-18. Expositor (5th Series), vol. v. p. 229.
約 1:5
從迄今為止世界歷史的主要部分來看，公義總是岌岌可危，和平行走在每時每刻的陷阱之中；而對於奴役、苦難、卑劣、暴君的詭計，以及民眾在某些變幻莫測的形式下的輕信，任何聲音在任何時候都無法說：「它們不存在」。雲層稍稍散開，太陽露了出來，但很快，低垂的黑暗又確定無疑地降臨，彷彿要永遠持續下去。然而，在每一個健全的靈魂中，都有一種不朽的勇氣與預言，在任何情況下都不能、也不必投降。
Walt Whitman, Democratic Vistas.
參考文獻：I. 5. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 1. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 322.
上帝差遣的人
約 1:6
主賜給每個人一些東西，使他與其他人區別開來；找出那個東西；那就是你的事。你不是暴民中的一員，你有靈魂，有身份，有你自己的個性；你可以用同樣的方式、同樣的程度去做別人做不到的事；找出那是什麼，並去做它。這就是生命。你害怕你自己。當你完全確信周圍一英里內沒有人時，你會非常自我專注，但一旦下一個人靠近你，你就很容易陷入怯懦，進而陷入實際上的虛無。
I. 有一個人，是從上帝那裡差來的，他的名字叫「同情」。這幾乎是一個女性的名字；但真正的人是男性也是女性，是男人也是女人，是兄弟也是姐妹，他身上女性特質越多，對每個人就越好。有一個人從上帝那裡被差遣，他那光輝、溫柔、女性化的名字叫「同情」。當他接近我們的悲傷與孤獨時，他說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」難道每個人都能對那個人說一句話嗎？不；同情是一種恩賜；同情是從特殊的音階中雕琢出來，並由君王之子設定為生命張力與表達的音樂。
II. 有一個人從上帝那裡被差遣，他的名字叫「鼓勵」、「安慰」。這個人有兩個名字，但這兩個名字的意思是一樣的。我們誤解了「安慰」一詞的詞源與宗教應用。幾乎一千個人中沒有一個人能告訴我們「安慰」真正意味著什麼。他是個安慰人的傳道人，他說：「興起，發光！因為你的光已經來到；醒起，醒起！上到高山去！」並且，在發出這些宏大的號角宣告時，他說：「因為耶和華是你的力量，以色列的聖者是那永不枯竭的河流，你可以在祂的恩典之水上永遠倚靠。」把這些段落從那些已經過度溺愛它們半個世紀，卻對其真正含義毫無概念的人手中拿走，是一件非常災難性的事情。當每個人都開始在沒有被那位創造了「道」之奧秘——救贖熱情的「道」（Logos）——的人指示的情況下進行解釋時，這是非常可悲的。
III. 有一個人從上帝那裡被差遣，他的名字叫「洞察力」。一個人與另一個人的區別在於，一個人能做到，而另一個人不能。僅此而已。我祈求上帝讓這一點在教會、政治、文學以及整個文明範圍內得到實現。那個做不到的人可能最勤奮、最刻苦、最盡責，但他總是把事情弄得顛倒。它必須以另一種方式設置，但自哲學誕生以來，所有的哲學家都無法將他的方式是錯誤的方式這一點灌輸進他的腦袋。然而他非常盡責，在自己的鄰里中被認為是一個好人，而且非常和藹。有些人能看見，而有些人不能看見。
當一個人感覺到他是被上帝差遣時，他是無畏的。一個被上帝差遣的人對資源沒有焦慮。真正的傳道人從不擔心這個月以後他會傳講什麼；我們甚至與明天無關。工作將如何完成？藉著永活的上帝。你怎麼知道全世界都將充滿對主的認識？因為主口已經說了。有一個誓言在起作用，那是上帝的誓言。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. i. p. 248.
一個名叫約翰的人
約 1:6
莎士比亞說：「名字有什麼關係呢？玫瑰不叫玫瑰，依然芬芳。」擁有一個普通的名字並不是缺點。你可能擁有一個普通的名字，卻不是一個普通人。「普通人」這個詞需要定義。「普通人」有時指粗俗、未受教育或出身卑微的人——我的意思是默默無聞的人、平凡的人、沒有什麼能讓他與百萬人區別開來的人。現在可以指出，這段經文所指的約翰並不是一個普通人。他在某些方面是一個非常不平凡的人，是一個獨特的人。約翰所賴以生存的原則，以及賦予他永恆名字的原則，正是那些將救贖並榮耀今天在這裡的、名叫約翰的人的原則。
I. 一個名叫約翰的人。 這個詞提醒我們一個熟悉的事實：絕大多數人類都在默默無聞中生活與死亡。我們應該如何看待這個事實——你和我註定要帶著無名的名字生活與死亡，並躺在無名的墳墓中？嗯，如果它們是值得的抱負，這不需要熄滅我們的抱負。(1) 默默無聞不會剝奪任何生命的價值與用途。機器中的每一個齒輪對其運作都是必要的。整個宇宙體系平衡得如此完美，以至於每一粒塵埃都算數。社會秩序同樣依賴於其較弱的成員。(2) 默默無聞不會剝奪任何生命的幸福。為此而煩惱的精神才會。那種啃噬的飢餓，那種對上帝未曾給予之物的躁動抱負，會使任何生命變得苦澀與貧乏。
II. 有一個人從上帝那裡被差遣。為了他所做的特殊工作，他得到了特殊的恩賜。但同樣絕對真實的是，使約翰適合其事工的條件，將使任何名叫約翰的人成為光的見證人與基督的使者。讓我們探討一兩點。這個約翰是從上帝那裡被差遣的。但每個約翰也是如此。每一個人類靈魂都是上帝的創造。這就是關於人的基督教教義。這個真理一旦被認識到，就具有救贖與啟發的力量。如果我是被上帝差遣的，我的生命就有一定的價值。因為祂一定是因為某種目的才差遣我。如果我是為了一個目的而被造的，那麼不僅實現那個目的就是我的首要責任，而且實現它的方式就是做我自己。當我們意識到這一切意味著什麼，以及其中涉及的一切時，這確實是對生命的變形。
III. 最後，還有關於名叫約翰的人被差遣之目的的暗示。那是為了給光作見證。正是為了這個考驗，所有的人才被差遣。當他們的靈魂覺醒時，他們被照亮，他們認識了自己；認識了他們生命的終點、可能性與真正的榮耀。「把你的車拴在星星上，」愛默生說。這將透過神聖化來榮耀平凡。藉著禱告與渴望保持與不可見之物的聯繫；你會感覺到天國在拉扯你的心。
R. Baldwin Brindley, The Darkness where God is, p. 107.
參考文獻：I. 6. F. B. Meyer, Christian World Pulpit, vol. lvii. p. 1. Expositor (6th Series), vol. x. p. 126. I. 7, 8, 20. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 147.
約 1:8
衛斯理在 1764 年的日記中提到，沃爾索爾（Walsall）有一位婦女想來聽他講道，但不敢，因為她聽到了很多關於他的壞話。然而，「今天早上，」她告訴鄰居，「我夢見我在熱切地禱告，我聽到一個聲音說：『看聖約翰福音第一章第八節』。我醒來，拿了我的聖經讀道：他不是那光，乃是要為光作見證。 我起來，全心全意地來了。」
參考文獻：I. 8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 6. I. 8, 9. J. M. Neale, Readings for the Aged (3rd Series), p. 208. I. 9. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 396. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 63. I. 10. T. Arnold, Sermons, vol. iv. p. 166. Expositor (6th Series), vol. x. p. 154. I. 10-11. Ibid. vol. ix. p. 239.
約 1:11
至於我們的靈性需求，雖然它們存在於所有人身上，但在它們本身卻是如此微弱，並被我們的肉體慾望與世俗行為所踐踏與壓碎，你期望一塊被騎兵團來回奔馳過的玉米地會站起來迎接太陽，就像期望我們憑自己會去尋求靈性需求的食物一樣。即使當生命的糧從天而降時，我們也轉身拒絕了它。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。
A. J. C. Hare, Guesses at Truth.
參考文獻：I. 11. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1055. H. A. Thomas, Christian World Pulpit, vol. li. p. 20. C. Bradley, Faithful Teaching, p. 127. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd Series), p. 66. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 22. Expositor (6th Series), vol. i. p. 376; ibid. vol. x. p. 356; ibid. vol. xii. p. 424. I. 11-13. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1212; vol. xxxviii. No. 2259.
約 1:12
我不能回到過去去尋找那隱藏在類型與象徵下的奧秘之影，因為實體本身已經來了；我發現，與其將基督視為猶太預言下的人性，不如將自己完全交託給那從基督那裡所能獲得的，並在每一個接待祂的人身上成為人，這樣我能從中獲得更多的享受。
William Law ( Letter xxvii).
參考文獻：I. 12. T. Arnold, Sermons, vol. iii. p. 9. R. Allen, The Words of Christ, p. 173. H. D. Rawnsley, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 165. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xii. No. 669 and vol. xxx. No. 1757. Expositor (6th Series), vol. v. p. 46; ibid. vol. vii. pp. 36, 272. I. 12, 13. G. P. McKay, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 195. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 293. I. 13. Expositor (4th Series), vol. iii. pp. 183, 360; ibid. vol. iv. p. 412; ibid. (7th Series), vol. v. p. 209.
道成肉身（聖誕節）
約 1:14
耶穌基督的誕生有兩個面向：降生本身，這是歷史上最驚人的事實；道成肉身，這是永恆的啟示，是我們宗教的偉大教義。
那個小嬰孩在伯利恆卑微客店馬槽裡的誕生——這就是事件。「道成了肉身」——這就是教義與奧秘。上帝成了人。祂沒有取天使的本性，然而天使們因想到數以百萬計的罪人將得救而激動不已，充滿了喜樂。這難道不是聖誕節喜樂的充分理由嗎？難道不是像天使那樣的喜樂嗎？奧秘本身我們無法測透；對此我們說：「我將尋求相信而不是推理；崇拜而不是解釋；感恩而不是探究；愛而不是知識；謙卑自己而不是發言」。並且，在相信它所包含的成千上萬個教訓中，讓我們把這一點銘記在心：道成肉身是所有關於人類生活高尚構想的基礎；上帝賜給我們的人性是何等偉大；人類的聖潔、尊嚴、崇高的特權與不可估量的可能性。
I. 在自然的亮光下看人。我們仰望無數的行星，自身渺小的感覺誘使我們認為自己是轉瞬即逝的生物，是盲目機遇漩渦中盲目力量的獵物。我們俯視大地，那裡佈滿了無數的墳墓——塵土本身就是由無數生物的腐朽構成的；我們被誘惑去相信，除了「歸於塵土」之外，我們別無他途。我們環顧四周，看到人類的虛榮與卑劣，不僅是野蠻部落，即使是名義上的基督徒社區也受到貪婪、不誠實的玷污，沉溺於酗酒，成為卑劣與殘暴激情的奴隸，我們被誘惑去蔑視我們的種族——我們自己。正是這樣的思想驅使人們陷入魔鬼的絕望福音，並導致許多人疲憊地呼喊「生命不值得活」。但 II. 從陰影中轉身，面對太陽！將你的目光從邪惡與毀滅的現象中移開，注視伯利恆的馬槽搖籃！在道成肉身的亮光下看人，看看一切是如何改變的！耶穌，即基督主，是完美的人，是代表性的人；上帝作為一個人與人同在；上帝不僅向人啟示自己，不僅與人聯合，而是上帝成為了人。因此，我們對人的評價，不是來自吝嗇鬼與惡棍、騙子與無賴、自私的守財奴與搖搖晃晃的酒鬼，不是來自妓女與重罪犯，以及那些使他們變成這樣的人，而是來自純潔、善良、屬靈的人。這些才是真正的人。在伯利恆燭光的照耀下，我們看到的不是人經常呈現的樣子，而是他可能成為的樣子，正如我們相信他終將成為的樣子。
III. 不要將道成肉身的這一教訓僅僅視為一種模糊的信任，一種抽象的推測。這是一種影響我們對自己評價的信仰，影響我們對待他人的行為。我們存在的任何墮落，無不源於缺乏自尊，缺乏對基督所救贖、並賜予他們權利成為上帝兒女之人的尊重。道成肉身教導我們，我們的份在基督裡，我們的身體是祂的殿，我們的本性是祂的像，我們的心是祂的聖所。認為自己與必死的野獸同類的人，就會像野獸一樣生活。認為自己是不朽的生命，分享基督所穿戴並基督所救贖之本性的人，將會追求一種高尚與敬虔的生活。
F. W. Farrar, Everyday Christian Life.
道成肉身
約 1:14
我們的主是偉大的，祂的能力是偉大的，耶穌是上帝的兒子，也是人子。我們的主與基督比最高級的天使耀眼萬倍。祂生來就是上帝的獨生子與本體的真像；在取了我們的肉身時，祂並沒有因此被玷污，而是將人性與祂一同提升，正如祂從卑微的馬槽升到權能的右邊一樣，提升了人性，因為人已經救贖了我們，人被置於萬物之上，與創造主合一，人將在末日審判人。這大地如此受尊榮，以至於沒有陌生人會審判我們，而是那位與我們同類、將支持我們的利益、並對我們所有的不完美有充分同情的祂。那位愛我們甚至為我們而死的祂，被仁慈地任命為祂自己的工作分配最終的衡量與代價。那位最了解如何因軟弱而站在軟弱者一邊的祂，那位渴望收穫祂受難全部果實的祂，祂將把麥子與糠秕分開，使一粒也不會掉在地上。那位賜給我們分享祂自己屬靈本性的祂，那位我們從祂那裡汲取靈魂生命之血的祂，祂——我們的兄弟——將決定祂兄弟的事。在祂第二次降臨時，願祂在祂的恩典與慈愛憐憫中記念我們，祂是我們唯一的希望，我們唯一的救贖！
J. H. Newman.
約 1:14
聖托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas），儘管他學識淵博且聖潔，卻對雷電有著過度的恐懼。每當受到這種恐懼的襲擊時，他總是會用神聖的話語來安慰自己：「道成了肉身，住在我們中間」。
St. Francis de Sales.
靈魂是道路。甚至基督自己
若不抓住人的靈魂，就無法拯救人；
因此，祂進入了我們的肉身，
就像某個聰明的獵人，跪著爬行，
帶著火把，進入洞穴的黑暗中，
去面對並制服那裡的野獸，抓住靈魂，
從而佔有整個人，身體與靈魂。
Mrs. Browning, Aurora Leigh.
約 1:14
聖誕節臨近了，對我來說這是一個迷人的時刻。我遠遠地聽到了它的音樂——天使的歌聲、鐘聲的呼吸，但最重要的是來自中心榮耀的神聖之歌。它已經開始了，它正沿著從無限而來的傾斜線降下——一股從海洋另一邊退去的波浪，即將在世界的高岸上破碎，因距離而微弱……而在聖誕節的早晨，我知道那些睡著但心卻醒著的人，將聽到一首完整的頌歌，並感受到榮耀的照耀；但它不會停留，只有音樂會整天縈繞在他們心中，榮耀會籠罩他們的心，而來自君王唇邊的某句神聖的話語，每小時都會浮現，使他們對其深度與意義感到驚奇。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。
From James Smetham's Journal.
參考文獻：I. 14. H. H. Scullard, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 54. J. S. Bartlett, Sermons, p. 130. H. Storey, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 371. A. Whyte, The Scottish Review, vol. iii. p. 525. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 24. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 572. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, p. 1. F. Lynch, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 236. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 35. S. H. Fleming, Fifteen Minute Sermons for the People, p. 138. F. G. Lee, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 301. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 414, and vol. xxxi. No. 1862. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 20. Bishop Magee, The Gospel and the Age, p. 311. J. R. Illingworth, University and Cathedral Sermons, p. 181. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, pt. i. p. 48. R. J. Campbell, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 400. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 116. R. J. Campbell, A Faith for To-day, p. 197. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 107. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 33. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 298. Archbishop Alexander, Church Family Newspaper, vol. xiv. p. 500. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 187; ibid. vol. iv. p. 165; ibid. vol. ix. p. 86; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 68; ibid. vol. vii. p. 71; ibid. vol. ix. p. 365; ibid. vol. x. p. 172. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 14. I. 14-18. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 42. I. 15. Ibid. (6th Series), vol. x. p. 133. I. 15-18. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 73.
約 1:16
我們讀到安德魯·博納博士（Dr. Andrew Bonar）的事蹟：
「1830 年 10 月 17 日，安息日，當他安靜地坐在與兄弟們共用的房間裡，閱讀格思里的《試驗在基督裡得救的份》（Trial of a Saving Interest in Christ）時，他開始有了一種『秘密的喜樂盼望』，確信他
約翰福音 1:46
我們在存在等級中的地位，完全取決於我們所感興趣的對象。
斯賓諾莎（Spinoza）。
參考文獻：I. 46. W. M. Sinclair, Words from St. Paul (2nd Series), p. 161. M. Brokenshire, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 394. C. Bickersteth, The Gospel of Incarnate Love, p. 12. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 30. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 1. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 108. Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 129.
約翰福音 1:47
拿但業作為一個真正的（ἀληθῶς）以色列人，沒有偏見，這與大多數固執、多疑且不信任耶穌是他們彌賽亞的猶太人形成了對比（參 8:39-40）。暗示拿但業的本性未受扭曲。當腓力說：「你來看」時，他拋開了繼承來的偏見，與朋友一同去探究。沒有詭詐（δόλος）通常被認為暗示了他與雅各或以色列的對比，後者曾用詭詐攫取上帝的祝福。「以色列人」這個詞，無論如何，似乎傳達了對這位族長的某種隱含暗示。但這是否也可能指他在伯特利所見的上帝異象（創 28:12 f.），這在第 51 節中有明顯的暗示（你們將看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上）？雅培博士（Dr. Abbott）在他的《約翰文法》（Johannine Grammar, pp. 595-596）中，確實傾向於將此短語與毗努伊勒的異象（創 32:30-31）聯繫起來。「正是在那裡，雅各說：我面對面見了上帝；基於這一事實，斐洛（Philo）雖然錯誤地將那裡賜給雅各的『以色列』之名解釋為看見上帝。」或許這兩次上帝向「以色列」顯現的異象在本文的思想中融合在一起了。拿但業，這位理想的、坦率的、真誠的門徒，是一個更好的雅各，他看見了更好的上帝異象。在作者看來，他顯然是所有真正門徒的典範，因為第 51 節的稱呼轉為複數，表明了更廣闊的範圍。如果他被宣告為沒有的詭詐（參 詩 32:2）擴展到涵蓋人與同胞以及與上帝的關係，約翰·衛斯理（John Wesley）的一句話或許是一個恰當的例證：「我今天三十歲了，直到今天，除了在我父親家中，我不知道我是否遇見過一個那個年紀的人，是不帶有或多或少詭詐的。」
詹姆斯·莫法特（James Moffatt）。
參考文獻：I. 47. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2068. H. C. Beeching, Seven Sermons to Schoolboys, p. 24. John Watson, Christian World Pulpit, vol. lv. p. 401. H. Rix, Sermons, Addresses, and Essays, p. 40. Expositor (7th Series), vol. v. p. 191.
耶穌的圈外朋友
約翰福音 1:48
耶穌基督總是讓祂的門徒感到驚訝，祂對這個或那個門徒不認識的人說，讓他進來。門徒有時會給主人酸溜溜的眼神，甚至是對祂判斷這些人時表現出不信任與完全的不信。他們本想把他們趕走；他們曾趕走孩子，當你趕走孩子時，你就趕走了母親，當你趕走母親時，你就趕走了父親。他們很擅長趕走人。耶穌基督說，讓他進來。主啊，什麼！這個人？是的，這個人；讓他進來。但我們對他了解一些情況。我知道的比你們知道的多。在你們中間有任何腓力看見這個人之前，我就看見他了，無花果樹的影子遮不住他；讓他進來。如果這樣做，誰知道有多少人可能被包含在基督的愛中，而我們從未在那種聯繫中想到過？誰能數算上帝的羊群？看他們如何從山上湧下，從山谷中升起，一支極大的軍隊，被揀選的、被選中的、預定的，永恆的孩子。然而，有些人自以為知道誰適合來到主的餐桌，誰不適合。他們正是那些確切知道上帝的教會能容納多少人的人。他們的聖殿地板只有幾百碼長、幾百碼寬，在那種容納量之外的一切都是圈外。圈外是什麼？甚至我們有些人可能在圈內卻幾乎不知道。在倫敦城這炎熱的正午，有一句鼓勵的話給你們。我們或許不敢自稱在圈內，但我們可能就在那裡；我們所敬拜為上帝的那位的恩典永遠長存。筵席的主人會為祂所有的客人找到空間，客人將是成千上萬，成倍增加，直到數字不斷擴大，那些從未進入宗派或偏執思想想像中的人，也被視為上帝所揀選的。
I. 就拿拿但業這個人來說：我怎麼會被祢——祢這新人——所認識，且被叫出名字？這是怎麼回事？耶穌在他出生前就認識他；耶穌在我們所有人還不可知時就認識我們。祂從未辯稱自己對我們是不可知的。自稱為對上帝不可知，這很符合我們那點微小而激烈的虛榮心，但上帝從未對我們表現出不可知。將此視為詩歌中的一個概念，並將其放大到超越人類所知的所有其他詩歌。將其視為理想主義、超驗主義，隨便給它貼上什麼華麗的標籤，核心事實依然存在；在聖經的概念中，我們從未有一刻離開過上帝的意識與愛。因此，耶穌基督讓每一個來到祂面前的人感到驚訝。祂提到名字，提及家庭狀況，引用某個家庭歷史的例子，喚起心中某種溫柔的護理。主耶穌在回憶中行了奇妙的神蹟，以至於記憶是祂的第一個復活之地；祂吹響號角，死去的記憶交出了它所遺忘的一切，甚至包括上帝的愛與至高者溫柔的憐憫，我們看見新的光芒閃耀在死去的過去之上。拿但業被認可為「真以色列人」。這是耶穌基督的方式：祂非常重視鼓勵。在主的晚餐桌上會發生奇妙的事；當耶穌是你的客人時，祂可能會當場封你為騎士；當你款待這樣的皇室成員時，你會獲得難以言喻的榮譽、新的名字、至高的冠冕。這個人，你們的主，你們稱之為基督的，應該知道，這是什麼樣的人？他是稅吏長，他很富有，他欺壓百姓；你們的主如果是一個好人，就不會與撒該同席。而主站起來，用天上的劍封他為騎士，說，因為他也是亞伯拉罕的子孫。死去的記憶復甦，舊的聯繫被激發，被剝奪的特權被恢復，人被喚醒。撒該，你也是亞伯拉罕的子孫。誰能數算上帝的羊群？把那份你寫的清單還給我。拿但業的名字在上面嗎？沒有。撒該的名字？沒有。拿回去，重新數算。
II. 曾經，耶穌將人視為群體與團體；祂將單位從個人擴大到家庭。曾經，祂可以說建立了一個完整的家庭，並說，這是更大的單位；我們正從人格或個人主義走向家庭，不久我們將走向國家，不久走向另一個國家，繼續前進，直到所有血肉之軀都看見上帝的榮耀。這是祂的方式。耶穌愛馬大、馬利亞和拉撒路。你們的名單上有這些人嗎？沒有。拿回去，寫得更好一點。我們正在談論耶穌基督圈外且未被認可的朋友。這個人能進入我們的聖所嗎？是的，他是成員，他的名字在聖餐名冊上已經好幾年了。這就是他應該進入的原因嗎？是的。這是一個很差的理由。有一個官員在夜間來到耶穌那裡，也許他那時有更多時間；來到耶穌那裡是重點；在夜間是偶然。無論白天還是夜晚，都歡迎所有人。我們不期望每個人都在正午時分來到，也不期望每個人都具有巨人的比例或英雄的尊嚴；我們期望每一顆貧窮的心，都能按照它自己的痛苦、對罪的確信、疲憊與對自我無助的感悟，照樣來到。通往上帝的路只有一條：通往基督的路有千條。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 252.
約翰福音 1:48
「相信我，」詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）說，「在許多由虔誠僧侶在遙遠的過去，於靜默在麥浪中的修道院裡所完成的古老插圖書中，福音書和其他書籍的邊緣處，都融入了那些創作者的整個生命、靈魂與歷史；但被溫柔地遮掩了。我相信，在邊緣的無花果葉下，上帝看見了許多在禱告中的拿但業。」
約翰福音 1:49
難道我要在「證據」那不可估量的海洋中，花上數年時間去摸索與抽泣嗎？那麼上帝幫助我，也幫助這世上十九分之二十的人！但我那充滿的心，以金鐘般清晰的聲音回答說：拉比，祢是上帝的兒子。祢是以色列的王。
詹姆斯·斯梅瑟姆（James Smetham）。
參考文獻：I. 49. Archbishop Basil, Addresses and Sermons, pp. 100 and 112. I. 50. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2021. I. 50, 51. W. T. Davison, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 69. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1478. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. John, p. 98. I. 51. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 329. H. Bushnell, Christ and His Salvation, p. 391. Expositor (7th Series), vol. v. p. 477.