醫治病人
路加福音 9:2
基督教會當務之急的任務是：第一，確保基督的信心不被簡化為單純的慈善事業；第二，確保它能熱切地汲取人類生活中一切美好的事物，並透過使其成為基督徒信心與愛的表達，來激勵、提升並擴展這些事物。我們現在要將基督徒原則應用於人類生活中具體的美好事物，就是醫治病人的崇高工作。
I. 醫治病人作為基督教會理想使命的一部分。醫治病人是基督在世工作的一部分，這並非一個孤立的奇蹟，而是與祂所要實現的道德與靈性救贖有著必然且有機的聯繫。祂醫治病人，並非憑藉高超的醫學知識，也不是憑藉脫離人類道德條件的超自然力量，而是透過道德與靈性力量的運作。祂將神蹟工作限制在一個有限的範圍內，而在該範圍內，其施行仍有進一步的限制。因此，即使教會能夠在各方面延續祂的工作，也不意味著疾病將被徹底根除。醫治病人的工作將繼續受到更深層道德與靈性條件的明確限制。唯有臻於完美的道德人性，才能帶來疾病的徹底消除。
II. 教會與一般醫學藝術應保持的關係。教會與醫學科學及藝術之間，應當存在一種特別緊密且活躍的關係。無論是對基督徒原則，還是對人類整體的提升而言，醫學科學與藝術不應變得唯物主義和無神論，這一點至關重要。我們不應停歇，直到我們完全將醫學基督化，將基督的靈注入其中，並使其成為教會慷慨的侍女。為了實現這一點，我們面前有三項迫切的任務：（1）我們必須堅守並熱切教導這一真理：道德醫治與身體醫治不可分割，否則兩者都會受到嚴重損害，因為正是靈性的人賦予了其他一切價值、尊嚴與偉大。（2）我們必須努力將基督精神與基督思想注入醫學界。（3）我們必須確保不會有貧窮的受苦者因缺乏基督徒的愛與實際的同情而得不到醫治。
III. 我們思考的過程至此，必然已讓我們對基督徒看待與對待人體的方式之健全與人道印象深刻。基督徒對完整生命的構想，是一個強大且具回應力的身體中，住著一個偉大且主導一切的靈魂。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 37.
參考資料：IX. 1. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 74. IX. 2. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 17. J. H. Jowett, British Congregationalist, 5th Sept. 1907, p. 198. IX. 2-6. Bishop Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 152.
今日的宣教士
路加福音 9:6
對於雙重的咒詛，必須有雙重的醫治。那位非洲宣教士中的王子，羅伯特·莫法特博士（Dr. Robert Moffat），在1877年於愛丁堡為利文斯頓醫學宣教紀念館奠基時，說了這樣的話：「我常說，現在還要再說一次，宣教士是好的，任何了解他工作的人都會這麼說；但一位醫學宣教士是一位半的宣教士，或者我應該說，是雙倍的宣教士。」
I. 醫學宣教：其起源與歷史。 聖經是世界上最古老的醫學期刊。早在舊約的故事中，我們就看到了醫學宣教工作的蹤跡，因為我們讀到以利亞和以利沙不僅是先知和教師，也是醫治者。但所有醫學宣教士中最偉大的一位，也是歷代完美的典範，就是我們神聖的主，耶穌基督。基督之後是使徒們，他們忠實地延續了祂所開創的崇高醫治工作。因此顯而易見，傳道與醫治是古老的盟友；但不幸的是，這個聯盟斷絕了數個世紀，基督的國度因此遭受了無法估量的損失。
II. 醫學宣教：其目標。 （1）目標之一是身體的醫治。人不是沒有身體的靈魂；而基督徒慈善家們才剛剛開始意識到這一事實。（2）另一個更崇高的目標，是醫學傳道人所追求的靈性醫治。所有的醫療工作都是為了靈魂得救這一更高目標所做的準備與輔助。
III. 醫學宣教：其權柄。 （1）我們在耶穌基督的特別命令中找到了我們的權柄：「差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人」——這是兩種事奉的美好結合。（2）我們也在基督崇高的榜樣中找到了醫學宣教的權柄——「祂自己代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」。
IV. 醫學宣教：其迫切需求。
V. 醫學宣教：其積極優勢。 （1）醫學宣教士有絕佳的機會向異教徒教導人類生命的寶貴。（2）醫學宣教士有絕佳的機會動搖異教徒對其符咒與迷信的信心。（3）醫學宣教士擁有消除長久以來仇恨與偏見的奇妙力量。（4）醫學宣教士擁有贏得異教徒信任與愛戴的無與倫比的機會。喬治·艾略特（George Eliot）曾睿智地說：「神聖憐憫的故事，從未被那些尚未被人類憐憫所感動的嘴唇所傳揚而令人信服。」
VI. 醫學宣教：其危險。 （1）派遣不合格的人擔任醫學宣教士是一項危險的實驗。（2）另一個必須防範的危險是：傳道人絕不能讓自己沉溺於醫生的角色中。
VII. 醫學宣教：其驚人的成功。 醫學傳道人的故事讀起來，比起嚴肅的歷史篇章，更像是一部傳奇。
J. Ossian Davies, The Dayspring from on High, p. 132.
參考資料：IX. 6. Expositor (5th Series), vol. i. p. 398. IX. 10-17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 254. IX. 11. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 24. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 889; vol. xxvii. No. 1624. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 260.
路加福音 9:13
神不要求人做他沒有能力做的事；但祂並不以先前或內在固有的能力尺度來限制祂的要求。在許多，甚至大多數情況下，能力的賦予是在義務之後，隨著需求的迫切程度，一步步發生的……教會所有的柱石，若非因為承擔了超出其「雜草」狀態時能力所及的職責，本可能只是其中的雜草。而基督要拯救的不是雜草，而是柱石。沒有基督徒勇氣，或者說沒有基督徒信心，任何基督徒都將一無是處。要樂於承擔，將「時刻做偉大的工作」作為一條律法；也就是說，對你而言是偉大的工作；這就是神如此明確稱義的信心，你的能力將與你的工作相稱。藉著你的五餅二魚，祂會向你展示餵飽成千上萬人的道路。
Horace Bushnell.
參考資料：IX. 18. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 43. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 39. IX. 18-27. Ibid. (4th Series), vol. v. p. 4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 271. IX. 21. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 193. IX. 22. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 122.
捨己的律法
路加福音 9:23
我曾見過一位高尚且敏感的老師，在被迫責備一名懶惰的學生時，臉色像少女在強烈情感時刻那樣泛起深紅。當耶穌對彼得說「撒但，退我後邊去吧」時，祂的臉上也因痛苦而漲紅。耶穌不喜歡責備人。祂通常的責備方式是沉默的注視。正因如此，祂立刻轉身離開那個羞愧的人，開始對眾人說話。祂不願再強調他的過錯。祂深知彼得心中的意念也在所有門徒心中，且任何跟隨祂的人都必須將其清除。祂立下了捨己的律法，這是十字架的首要律法。
基督徒的生活在全面的教導中呈現出兩種對比鮮明的面向。一方面，它是基督裡的自由生活。它是整個人性完全而可愛的綻放。它的關鍵詞不是壓抑，而是表達。它的方法是陶冶，而非限制。基督來是為了賜給我們生命，「並且得的更豐盛」。這是一個呼召，要我們隨從聖靈而行，活在那以公義、和平與聖靈中的喜樂為樂的國度裡。奧古斯丁（Augustine）在其偉大的名言中闡述了這一真理：「基督的律法就是去愛，然後隨心所欲地去做。」但在另一方面，它呈現出的不是自由，而是一種被擄；不是自我放縱，而是自我控制；不是輕省的軛，而是嚴厲且無止境的掙扎。這種對比在《新約》的每一頁都能找到。它清楚地記載在基督的教導中，並由祂的生命所照亮。
讓我透過考慮兩點來闡明這條律法。首先，看看捨己律法的領域；其次，看看拒絕它的代價。
I. 首先：捨己律法的領域。
我們首先必須在自然慾望的領域中捨己。有些慾望是神所賜的，若運用得當，也是神所祝福的。我們有對日常飲食的自然飢餓，對美好景象與悅耳聲音的健康渴望，以及對一切能滋養我們喜樂之事的追求；我們在疲憊時渴望休息，在厭倦時渴望娛樂，並渴望心靈的滿足。隨著年齡增長，我們渴求認可、影響力與回報。從少年到老年，我們渴望愛人，也渴望被愛。這些都是自然且無辜的慾望，但如果我們的生活要像基督，每一種慾望都必須受到控制。
這條律法在責任這一更微妙的領域中，以更嚴厲的程度運作。責任的要求或許不像管教慾望的呼召那樣刺耳，但它在所有時刻持續存在，並要求更艱難的順服。
這條律法必須被遵守的第三個領域是事奉。事奉是一種持續的捨己。年輕的心靈在騎士般奉獻的時刻將自己獻給基督，但他們在道路上走不了多遠，就會發現這條律法的壓力。我曾看見一個人的臉上籠罩著陰影，他因事奉基督而徹夜疲憊，而另一個人坐在他晚間的爐火旁，向所有聽眾傾倒他豐富心靈的寶藏。他意識到自己的匱乏時，感到一陣劇痛。但有許多人珍視那位籠罩在陰影中的人，對他們而言，他的名字本身就是音樂；我毫不懷疑，他所跟隨的那位，已經給了他遵守捨己律法的其他獎賞。在萬民心裡的隱情被揭露的那偉大日子裡，他可能會驚訝地發現，自己在天上積攢的財寶是多麼豐富。然而，代價是巨大的。
II. 其次：拒絕它的代價。 「若有人要跟從我，」耶穌說，並立下了拒絕這條律法的代價。我們可能以為自己正跟隨在祂的腳蹤中。我們可能稱呼祂的名。我們可能忙於闡釋祂的思想。我們可能傳講祂的福音。我們可能因看見祂的恩典而感動流淚。但如果我們不願在所有領域中捨己，直到十字架的領域，我們就不在跟隨基督的群體中。我們並沒有跟從祂。
W. M. Clow, The Secret of the Lord, p. 96.
路加福音 9:23
看來，基督徒的順服不僅僅由幾次偶爾的努力、幾件偶然的善行，或某些悔改、禱告與活動的時期所組成，這是某些類別的人很容易陷入的錯誤。這就是世人所謂的「偉人」所構成的順服，即：一個有一些高尚特質，並不時表現出英雄行為，以至於令旁觀者驚訝與折服的人，但在私生活中卻沒有持久的個人信仰，不按照神的律法來規範自己的思想、言語與行為……背起基督的十字架並非一勞永逸的偉大行動，它由持續實踐那些我們所厭惡的小事所組成。
Newman.
參考資料：IX. 23. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 276. Ibid. (5th Series), vol. v. p. 6. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 177. W. C. Wheeler, Sermons and Addresses, p. 209. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 32. J. Stuart, Baptist Times and Freeman, vol. lv. p. 3. A. H. Bradford, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 127. A. Stewart, Eden and Gethsemane, p. 16. IX. 23-25. Len. G. Broughton, British Congregationalist, 11th Oct., 1906, p. 249.
路加福音 9:24
在新渡戶稻造（Dr. Nitobé）關於《武士道》（Bushido）的著作中，引用了十七世紀日本一位僧侶的說法：「『無論怎麼說，一個從未死過的武士，在決定性的時刻往往會逃跑或躲藏。』『對於一個在內心深處已經死過一次的人，真田的長矛或源為朝的所有箭矢都無法刺穿。』」作者補充道：「我們是多麼接近那座聖殿的門戶，其建造者教導說：『凡為我喪掉生命的，必救了生命！』」
所有真正的人性化個體都想奉獻自己，至少是為了某件事，如果不是為了某個人的話……我們有時可能會傳講一種審慎的道德，因為它看起來如此健全，而人們——包括我們自己在內——又是如此自私；但我們非常清楚，沒有人能僅憑審慎——即使是最健全的自私——來滿足自己的靈魂，儘管許多人嘗試過。唯一能滿足人類的東西，是一個奉獻的對象，而非他自己，為了這個對象，他覺得值得無限制地犧牲自己。 沒有人是完全活著的，除非他準備好為某件事而死。正如我們在最生動的時刻所感受到的，人類生命的特徵律法不是自我保存，而是轉化為準備自我犧牲的自我奉獻。「凡為我喪掉生命的」——為了某種緣故——「必救了生命。」
Dr. Sophie Bryant, Studies in Character, pp. 47, 146 f.
參考資料：IX. 24. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 278. IX. 25. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 333.
以基督為恥
路加福音 9:26
我可以理解當耶穌在加利利的村莊間行走時，人們為何以祂為恥。出生在一個卑微且惡臭的村莊，在極度的默默無聞中生活了三十年，然後突然出現，宣稱自己是彌賽亞，卻又違背了以色列最熱切的盼望，難怪會出現失望，許多人以耶穌和祂的話為恥。但令人難以理解的是，現在怎麼還會有人以耶穌為恥。以祂為恥的人，承認基督今天活著，並在人類心中充滿活力；而謎團在於，既然承認了這一切，怎麼可能還會以基督為恥。我們每個人都知道這是可能的，而我正是想談談這種奇怪的可能性。
I. 首先，關於它的啟示，關於這種以基督為恥的羞愧感是如何暴露出來的；（1）我腦海中浮現的第一個特徵是隱藏。當你以一個人為恥時，你會羞於被公開看見與他在一起；正如這是人與人之間所有羞愧感的特徵，這也是以基督為恥之人的標記。（2）所有羞愧感的第二個特徵是沉默。羞愧感一旦運作，總有一種封住嘴唇的方式。（3）羞愧的第三個見證在於迴避。
II. 這種羞愧的根源是什麼？它從何而來？在回答時，最好緊扣聖經。（1）有時我們因恐懼而以基督為恥。我們像尼哥底母一樣感到羞愧。他偷偷摸摸地在夜間來到耶穌那裡，他之所以這樣做，是因為他懼怕猶太人。（2）這種羞愧的原因也可能是社會壓力。我們可能像西門彼得那樣以基督為恥。彼得坐在院子裡的火旁，眾人嘲諷他的門徒身分；然後那個守門的使女認出了他，在場的每個人都與他敵對；於是彼得否認了他的主——彼得以祂為恥——而這種羞愧源於他所處的社會。（3）我只想再提一個原因，那就是知識上的驕傲。人們以基督為恥，因為祂的信息如此平易近人，以至於目不識丁的農夫也能靠它生活、靠它死去。
III. 克服這種揮之不去的羞愧有什麼補救措施？（1）努力去認識耶穌是誰。（2）然後努力去認識基督為你做了什麼。當我們一旦深刻感受到我們對祂所虧欠的一切，那隻黑色的蝙蝠——羞愧，就會飛走。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 20.
路加福音 9:26
最殘酷的謊言往往是在沉默中說出的。一個人可能在房間裡坐了幾個小時，牙關緊閉，卻從那個房間出來時，成了一個不忠的朋友或卑劣的誹謗者。有多少愛因為驕傲、怨恨、膽怯，或那種阻止人敢於流露情感的懦弱羞恥感而消亡了，一個愛人在關係的關鍵點上，只是低下了頭，保持沉默。
R. L. Stevenson.
參考資料：IX. 26. S. A. Tipple, The Admiring Guest, p. 92. R. W. Church, Village Sermons (3rd Series), p. 236. W. M. Clow, The Secret of the Lord, p. 151. IX. 27. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 22. Ibid. vol. x. p. 191. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 372. IX. 28. Marcus Dods, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 155. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 43.
變像山
路加福音 9:28-35
羅伯特·希欽斯先生（Mr. Robert Hichens）說：「攀登他泊山（Mount Tabor）往往被拿撒勒遊客的行程表所遺漏。我承認，比起在鎮上度過的任何時間，我更享受攀登它的過程。自四世紀以來，他泊山一直被宣稱為我們主變像的地點。因此，那裡建造了修道院。然而，最好的權威人士認為，變像發生在那裡是不太可能的，因為在我們主的時代，山頂上有一座設防的城鎮。儘管如此，無數虔誠的朝聖者，不顧權威，只專注於熱切的信仰，帶著燃燒的想像力，在小橡樹、篤耨香樹、散發甜香的丁香灌木、星狀雛菊和小紅罌粟之間蜿蜒而上，沿途唱著讚美詩，直到抵達那頭盔狀山丘頂部的平原，那裡矗立著拉丁修道院。他們在那裡停下，靠近小教堂的門，門上大膽地寫著：『Hic Filius Dei Dilectus Transfiguratus est』（此處是神所愛的兒子變像之處）。善良的神父們至少對他們那奇特而美麗的家園的神聖性毫無懷疑，而他們安靜的確信，為來自遙遠國度的信徒們心中的火焰增添了一把火。」
The Holy Land, pp. 128, 129.
參考資料：IX. 28, 29. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 384. IX. 28-31. D. Macleod, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 261. IX. 28-36. A. B. Davidson, Waiting upon God, p. 139.
變像
路加福音 9:29
I. 思考變像的榮耀與耶穌基督內在生命的關係。戈代（Godet），那位傑出的解經家，在這方面給了我們一個既美妙又富有成果的建議。他說，我們的救主當時已達到人類在道德與靈性領域所能達到的最高巔峰。祂從一點到另一點奮力前進，直到現在抵達了天堂的門口：現在祂站在完美人生的榮耀之巔，通往永恆榮耀的道路已為祂敞開。戈代的建議是正確的：變像的榮耀意味著，如果耶穌只是人，僅僅是一個為自己而戰的個體，那麼當祂勝利地完善了自己的生命時，祂就會發現通往永恆榮耀的道路已為祂敞開。但耶穌不僅僅是一個個體。祂來不僅是為了自己征服。祂來是為了成為世界的救主，因此，儘管祂當時在自己身上贏得了榮耀的冠冕，但祂絕不能在進入死亡的陰影並帶領其他人與祂一同進入榮耀之前，就奪取那冠冕。在耶穌基督這變像的榮耀中，我們看到了一幅人類若未墮落，將如何進入榮耀的圖畫。
II. 我們接下來要考慮的思想是，變像的榮耀與十字架受難的關係。現在耶穌已經達到了個人勝利的高度，作為征服者，祂必須下到山谷與黑暗中，以便為人類進行最後的戰鬥。山上啟示了祂為受苦而臻於完美；藉著十字架，祂將透過受苦而臻於完美。
III. 變像的榮耀見證了耶穌基督獨一的權柄與主權。現在我們達到了一個地步，不得不承認耶穌與其他人不在同一個層面上。祂絕對是獨一無二的。祂是在一個失敗者的世界中，唯一且真正的征服者，是人類歷史上唯一一個透過無瑕的聖潔贏得道路，並藉著不間斷的勝利獲得變像冠冕的人。是的！但你如何解釋這樣一個人？對耶穌只有一種解釋，那就是：祂是「神在肉身顯現」。
John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 213.
禱告的變形能力
路加福音 9:29
正是在研究我們的主作為一位禱告的人時，我們才意識到禱告的福分與潛力。在祂經歷的每一個危機中，祂都在禱告中找到了靈感與力量。那位按人性來說最不需要禱告的人，卻禱告得最多。而且祂總是處於禱告的靈裡。我希望你們從實踐的角度來思考禱告的力量與靈感。
I. 它在我們靈魂中產生了一種世界無法給予的平靜、滿足與平安。有時日子單調乏味、令人沮喪；有時我們的靈魂因道路的艱難而煩躁不安。那時，不滿的惡靈試圖進入並佔據心靈，那時我們就需要跪下禱告，將我們一切的憂慮卸給祂。
II. 禱告產生勇氣。客西馬尼的禱告先於審判廳的勇氣與各各他的勝利。教訓是什麼？就像對主一樣，對門徒也是如此。禱告為生命的衝突增強了人的靈魂。
III. 但我們從經文中學到，禱告有一種變形的能力，禱告使人變像。面容揭示了內在的生命。當我們的臉日復一日轉向天堂時，我們面貌的樣式就改變了。
T. J. Madden, Tombs or Temples? p. 90.
參考資料：IX. 29. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 1. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 364. W. M. Clow, The Secret of the Lord, p. 178.
禱告的聖山
路加福音 9:29-30
禱告是心靈的梳妝，是心靈的新娘，是通往不可見之物的鑰匙。耶穌禱告，當祂禱告時，三件奇妙的事發生了。
I. 對不可見之物的啟示。與耶穌在山上同在的三個人看見、感覺並聽見了不可見的事物。他們意識到了愛默生（Emerson）所說的「天國之流的奔湧」。難道靈
IV. 這些傳令官一定在基督對生命原創且具創造性的詮釋中找到了更多的幫助。人們錯過了存在最深刻的意義。他們未能看出這是一個短暫但黃金般的服事機會，因此他們同時虧缺了神的榮耀與人的榮耀，而人的榮耀就是救贖工作的榮耀。但要看到生命中的這種意義，我們必須接受基督對人——對個別人類生命——的觀念。梭羅（Thoreau）驚呼：「每個人對我來說都是一個啟示。」
V. 此外，耶穌為祂跟隨者的指導提供了服事方法的草圖。「醫治病人。」「醫治」，然後「說」。先給予服事，然後再講道。富有同情心的社會服務在耶穌的方法中佔有重要地位。基督說，要在充分考慮生命嚴肅且重大的議題下服事人。
J. Clifford, The Secret of Jesus, p. 153.
參考資料：X. 1-7. Expositor (6th Series), vol. ix. p. 126. X. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 310.
神的收割
「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。」路加福音 10:2
這是一個簡短的比喻，我們的主在其中描述了人類大眾的狀況，以及祂門徒崇高的職責與特權。
I. 在這段經文中，首先讓我們印象深刻的，可能是它對人的定義。他們是莊稼，或者說在他們中間有莊稼要收割。而莊稼正在浪費與毀滅，因為沒有人看到它的價值。
我們的主是在教導祂的門徒用祂的眼睛去看人。祂看見群眾，祂說：「他們是需要牧養的羊群，是需要收割的莊稼。那裡無疑有稗子，但也有麥子。」
祂對人的信念，祂在他們身上所看到的，真是奇妙。從來沒有人像祂那樣相信人身上蘊藏的黃金潛能。從來沒有人像祂那樣教導人類靈魂的稀有價值。沒有其他人會像祂那樣，在那些祂從加利利海邊撿起並選擇與祂同在的人身上，看到祂所看到的。對其他人來說，他們是幾乎不值得收割的穀物。
現在，祂尋求將祂的思想印刻在我們心中。我們不能不被人類生命奇妙的肥沃所震撼；它的足智多謀、技巧、忍耐力；如果你能為他們提供足夠的動機或目標，人們會做什麼、會受什麼苦。而我們的主看到了，正如幾個世紀所證明的，人們為了祂和良善的緣故，能夠比為了任何其他目標做得更多、敢於冒險、承受更多。沒有任何人或任何事物，能像祂所激發的那樣，創造出熱情、奉獻、崇高的英雄主義和自我犧牲。祂看到，那些正在為自我、為世界、為魔鬼收割的莊稼，可以為神和良善而收割。
II. 其次。觀察這莊稼是如何收割的。透過人的勞動。這完全是老生常談，但卻是需要堅持的老生常談。自以賽亞時代以來，甚至更早，神一直在呼喚：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」
那個拿著鐮刀在清晨出發，在白天的重擔與酷熱中一直工作到夜晚露水降臨，汗流滿面、手藝精湛的人的形象，正是我們的主選擇用來闡明祂希望祂的門徒為世界救贖做什麼的形象。
III. 主並沒有催促門徒去收割莊稼，而是要他們向莊稼的主祈求，祂會打發工人出去。這其中可能有一些奧秘。無論是什麼，我們確信，莊稼的主並非不願意收割莊稼。祂賜下祂的獨生子為世界而死，這一點禁止了這種想法。從這段勸勉中，有兩件事似乎很清楚。第一，如果這些人真的祈禱，他們就會思考他們所祈禱的事，以及那些代禱對象的狀況。另一件事是，如果祈禱得到回應，那些進入收割的人，將是被神所差遣的，將作為祂的僕人，並在祂的指導下前進。
Charles Brown, Light and Life, p. 193.
路加福音 10:2
這些話可能會被錯誤地使用，用來為個人的懶惰和怯懦辯解。莫城（Meaux）的教士傑拉德·魯塞爾（Gerard Roussel）在拒絕大膽站在早期法國和瑞士改革者一邊時，就使用了這種說法。他寫道：「肉體是軟弱的！正如我的朋友勒費弗爾（Lefèvre）等人所敦促的，方便的時候還沒到，福音還沒有傳播得足夠廣泛，我們不能承擔主差遣工人進入莊稼的特權，而應將工作留給祂，祂是莊稼的主，或者祂可以輕易地興起比我們所關心之安全更豐富的莊稼。」H. M. Baird 寫道，這些是怯懦靈魂的卑劣藉口，「用來為他們忽視已承認的職責辯解。」
一個更大膽的人，皮埃爾·圖桑（Pierre Toussain），對魯塞爾和勒費弗爾的態度作了這樣的評論：「隨他們怎麼精明吧；讓他們等待、拖延和掩飾；沒有十字架，福音永遠不會被傳講。當我看到這些事情，當我看到國王（法蘭西斯一世）的心、公爵夫人（昂古萊姆的瑪格麗特）的心盡可能地有利於基督福音的推進，而那些本應根據所賜給他們的恩典推動此事的人，卻在阻礙他們的計劃時，我禁不住流淚。」
路加福音 10:2
奧利弗·高德史密斯（Oliver Goldsmith）在將《旅行者》（The Traveller）獻給他的兄弟亨利·高德史密斯牧師（Rev. Henry Goldsmith）時，應用了這節經文如下：「親愛的兄弟，我現在領悟到你謙卑選擇的智慧。你已經進入了一個神聖的職位，那裡的莊稼多，做工的人少；而你離開了野心的領域，那裡做工的人多，而莊稼卻不值得收割。」
參考資料：X. 2. W. Baird, The Hallowing of our Common Life, p. 39. Expositor (5th Series), vol. x. p. 64.
路加福音 10:3; 路加福音 21:15
一個單獨的個人不容易改變公眾輿論；但他可以真實且無辜，單純且獨立；他可以知道他在做什麼，以及他不知道什麼；雖然並非沒有努力，但他至少可以在普通事務上形成自己的判斷。在他最隱秘的行動中，他可以展現出與在公眾輿論支持和監視下所展現的同樣崇高的原則。而在某些適當的場合，或關於人性、真理或權利的某些問題上，即使是一個普通人，憑藉其性情中自然的正直，也可能被發現起來反對一整群政客和律師，並勝過他們。
摘自 Jowett 對《高爾吉亞篇》（Gorgias）的導論。
參考文獻：X. 3. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 236. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 121; ibid. (7th Series), vol. v. p. 11.
路加福音 10:5
當愛德華·歐文（Edward Irving）擔任查默斯博士（Dr. Chalmers）的助手，在格拉斯哥的加洛蓋特（Gallowgate）貧民窟探訪時，他進入每一戶人家都「帶著『願平安歸與這家』的問候，這問候他本可用於進入波斯宮殿或沙漠帳棚……。」奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）說：「隨著那高大的身影進入，一種莊嚴的氛圍隨之而來，他以無與倫比的和諧嗓音說出『願平安歸與這家』。對格拉斯哥的窮人來說，有人為他們禱告——有時令人得造就，有時令人厭煩——並非罕見；但有人為他們祝福，對他們而言卻是新鮮事。」
參考文獻：X. 4. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 122. X. 5. C. S. Home, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 365. X. 5-8. J. M. Neale, Sermons on the Blessed Sacrament, p. 55. X. 7. W. Cunningham, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 307. Expositor (4th Series), vol. ii. pp. 71, 76; ibid. (6th Series), vol. xi. p. 46. X. 9. Robert J. Drummond, Faith's Certainties, p. 297. X. 11. J. Aspinall, Parish Sermons (2nd Series), p. 1. X. 12. Expositor (4th Series), vol. x. p. 190. X. 13. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 308. X. 16. P. H. Leary, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 38. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 286; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 284.
路加福音 10:17-21
這裡有三種喜樂：第一，第 17 節，在制伏邪惡時感受到的一種能力，這其中可能有良善，但也存在虛榮與野心的巨大危險——那種會將牧者變成祭司的羅耀拉（Loyola）精神；第二，第 20 節，在我們靈魂深處感受到純潔與神聖的喜樂，將我們與永生連結。還有什麼比這更好的呢？然後是第三，第 21 節，基督自己的喜樂——為神國度的推進而歡欣，以及它成長的方式，即透過謙卑與捨己的精神。這比第 20 節更高，並能使人免於第 17 節的所有危險。
我不敢肯定我們的主是否按此順序說了這些話，但我確信祂教導了所有這些真理，且我認為路加將它們排列在一起，是為了讓我們看見這些真理。
約翰·克爾博士（Dr. John Ker）的 Letters, p. 333.
儘管痛苦有許多要教導我們的，但它能向我們展示的事物卻寥寥無幾，而喜樂的啟示卻是無限的。 大概沒有人能在未曾經歷屬靈歡樂的深層洗禮、使靈魂與神合而為一的情況下，為神剛強起來。
朵拉·格林威爾（Dora Greenwell）。
參考文獻：X. 17. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 297. X. 17-20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 310. X. 18. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 471.
蛇與蠍子
路加福音 10:19
I. 當我們在這樣的語境下讀到這類話語時，我們知道這並非字面意思。我們的主是在用比喻說話。蛇與蠍子象徵著潛伏在順服之窄路上的邪惡事物。草叢中的蛇、路旁石下隱藏準備螫傷朝聖者腳跟的毒蠍——這些都是在生命路徑上潛伏於我們腳邊的微妙危險的寫照。它們是什麼？它們在哪裡？它們無處不在。我們的主在為祂的僕人標示路徑時，並未標示出一條排除危險的路。無論如何，在順服的道路上，危險在起初時比其他地方更為眾多。當然，它們在那裡也更具毒性。
這段經文對那些面臨被阻礙、被偏離正路、被絆倒之危險的人說話，它說：「不要讓沮喪、輕視、忽視、反對來螫傷與傷害你們。要記住耶穌的話，讓祂的力量使你們剛強。」
II. 其次，這段經文指的是潛伏在我們日常事物中的微妙危險。 幾乎沒有什麼事物——即使是最有益的事物——是不需要提防危險的。它潛伏在令人意想不到的事物與地方。
如果我正確理解了這段經文，它並不是建議我們應該禁絕我所提到的事物，也不是要我們像那些試圖欺騙身體、拒絕睡眠與食物的古老修士，或是像那些宣稱所有樂趣與娛樂本身就是罪惡的人；而是要我們在這些事物中謹慎行走，與基督攜手同行，並像那七十個人一樣，在祂的指引下，嚴格遵守祂的命令，活在與祂的交通中，斷絕一切中斷這種交通的事物。我們的力量與安全就在那裡。因為當我們的主說「我給你們權柄」時，祂並不是說祂一次性地給了我們，而是我們可以透過每日與祂的接觸來獲得。我們保持正確的能力、我們得勝的能力，都在於與祂的交通。
III. 第三，我的經文可以應用於那些絕對邪惡的事物，它們存在於世上，也存在於我們自己的心中；關於這些，經文應許我們勝利，並指出獲得勝利的方法。我不認為詳細闡述那些像蛇與蠍子一樣潛伏在我們本性中的邪惡事物有什麼好處。在這樣的聚會中，我們每個人都審視自己的內心，誠實地面對自己，並尋求發現自己的纏累是什麼、威脅自己生命的事物是什麼，這再好不過了。
IV. 無論它在你生命中存在的完整解釋是什麼，這點是真實的——邪惡就在那裡，為的是讓你贏得對它的勝利。問題是，如何贏得？經文回答了：「我給你們權柄」。這是透過與基督的聯合。 我不相信除了祂以外，我們任何人能有任何真實且持久的勝利。你可以嘗試，沒有人會試圖阻礙你，但你終將失敗。祂是女人的後裔，祂將在你裡面傷蛇的頭。祂降臨、生活與死亡的偉大目的，是為了將你帶到祂面前，好讓祂在你裡面成就祂那偉大的拯救之工。
查爾斯·布朗（Charles Brown），God and Man, p. 199.
參考文獻：X. 20. A. Scott, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 148. T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 264. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 189. T. B. Johnstone, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 208. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1321. W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 89. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 212; ibid. vol. xii. p. 146.
主的喜樂
路加福音 10:21
I. 注意主的喜樂。（1）愛的喜樂。（2）同情的喜樂。（3）預言的喜樂。
II. 我們可以進入主的喜樂。（1）愛的喜樂可以成為我們的。（2）同情的喜樂可以成為我們的。（3）預言的喜樂可以成為我們的。目前的成功是未來勝利的預兆。
III. 我們可以成全主的喜樂。我們可以延續祂的旨意並服事祂的喜樂。
A. Maclaren.
參考文獻：X. 21. W. M. Sinclair, Difficulties of our Day, p. 1. Bishop Gore, The New Theology and the Old Religion, p. 181. J. N. Friend, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 503. Spurgeon, Sermons, vol. xxx9. No. 2319. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 288; ibid. vol. v. p. 26; ibid. (6th Series), vol. i. p. 25; ibid. (6th Series), vol. i. p. 193. X. 21, 22. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1571. Len. G. Broughton, The Prayers of Jesus, p. 29. X. 21-24. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 152. X. 22. Ibid. vol. vi. p. 93; ibid. (6th Series), vol. v. p. 258. X. 23. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. ii. p. 262. J. Keble, Sermons for the Sundays after Trinity, p. 12.
復活節的幸福
路加福音 10:23-24
在復活節這一天，我們能夠將目光從其他一切事物上移開，充分發揮深藏在每個基督徒心中的信念，那就是身為基督徒的幸福。這是一種在理智上、道德上與屬靈上的幸福。
I. 首先是理智上。我們一直在思索神那五個已啟示的秘密或奧秘：幔子背後存在著一位活生生的位格；確信萬事最終都為愛神的人效力；罪可以被赦免的啟示；有來世的生命；以及有一種神秘的力量能使我們適合那生命，我們稱之為恩典。這些事是先知與君王渴望知道，卻從未發現的。然而，這些事對人類的幸福如此重要，以至於即使沒有更多可知的，我們也可能對那些知道這些事的人發出祝福。「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。因為我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
但復活節帶來了兩個新的真理，給我們理智上的喜樂。第一，神聖的靈不僅能活在人性中，而且能完全得勝。第二，死亡僅僅是生命中的一個插曲。
那麼，看見基督徒所看見之事的眼睛是有福的。他絕不會將理性拋諸腦後。他熱愛他的理性。他承認理性有權利——不！是有義務——去提出問題，去想要知道世界的緣由。但因為理性的望遠鏡只能帶他走一段路，他並不輕視神親自賜給他、那種稱為啟示的更高倍率望遠鏡，神
俯身，展現了足夠的光芒，
讓我們在黑暗中藉此升起。
人透過這望遠鏡觀察，看見了他幾乎能看見，但之前卻無法完全看見的事物——那活生生的位格、那慈愛的旨意、被赦免的罪、來世的生命、恩典的能力、人性的理想，以及死亡那短暫的本質。
II. 但是，如果我們在復活節站在理智的榮耀巔峰，陶醉地環顧四周，那麼基督徒在道德上對於所見所聞又該感到多麼幸福！
在倫敦的生活中，有許多令人道德低落的事。這不僅僅是那些本應是神可愛兒女的人所做的駭人聽聞之事，不僅僅是冷酷地出賣無辜的血（我最近處理了兩起可怕的案例）；而是世俗世界那種穩定、無情的壓力，這才是最令人煎熬的。在所謂的上流社會中，男人與女人非常害怕為基督做出明確的立場，而當今的年輕男女被拖入周圍人群的水平。
但復活節不僅給予希望，更給予勝利。「沒有人需要絕望，」我在受難日的三小時崇拜中聽到有人說，「沒有人需要絕望，因為他的手掌中還留有耶穌基督的觸摸。」我們可以更進一步說：「任何緊緊抓住那位被釘十字架又復活之主的人——無論男女老少——其道德力量都無法被擊垮。」
我們有兩千年的經驗來驗證這是否屬實。在每一個案例中，墮落的男人或女人都是先鬆開了基督的手。
III. 但是，如果基督徒的眼睛與耳朵在理智與道德上蒙福，那麼在屬靈上更是如此。如果你仔細想想，早期許多宗教是多麼冷漠與抽象。猶太人充分利用了耶和華在埃及對他們民族的親自監管以及在西奈山的啟示；當你記得詩篇是在道成肉身之前寫成時，你會驚嘆於它們的溫柔。但說到底，西奈山的雷聲帶來的是恐懼，而非贏得愛，且透過雷聲，沒有人聲說：
噢，我所造的心，這裡有一顆心在跳動。
但古時的先知與君王所渴望看見的，是神以人的形式道成肉身，聽祂說：「看見我的，就是看見了父」；驚嘆於祂口中出的恩言，並知道那是神自己的話語；愛那曾出現在這世上最可愛、最慈愛的人，並發現愛祂就是愛神自己。
這就是基督徒的幸福。這將他們提升到世界既不能給予也不能奪去的屬靈喜樂中。他們有他們的試煉、痛苦與失望，但只要他們有主與他們同在，他們心中就有湧流的幸福源泉，這是先知與君王從未知道的，且這幸福將持續到永生。
溫寧頓-英格拉姆主教（Bishop Winnington-Ingram），Church Times, 1910年4月1日。
參考文獻：X. 23, 24. J. Denney, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 81. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 23. X. 24. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 194. X. 25. G. A. Smith, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 376. Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 88. X. 25, 26. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 40. X. 25-28. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 145, and vol. lii. p. 161. X. 25-37. J. Bush, Christian World Pulpit, vol. li. p. 52. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1360. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 69. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 315. X. 26. Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 21.
路加福音 10:27
理想的愛不僅居住在靈魂中，還存在於為完美服事而緊繃的軀體的每一條血管、神經與肌肉中。
喬治·吉辛（George Gissing）。
路加福音 10:31
「你的鄰舍，」G. G. A. 默里教授（Professor G. G. A. Murray）在他的《歐里庇得斯》（Euripides，p. lxiii）中寫道，「是生命中如此生動的元素，除非你愛他，否則他會破壞其餘的一切。」
親密的關係，即使是與我們最親近、按傳統說法最親愛的人，如果想要成功地培養，也需要大量的關注與閒暇。
盧卡斯·馬萊特（Lucas Malet）。
參考文獻：X. 27. Expositor (5th Series), vol. v. p. 134. B. J. Snell, The All-Enfolding Love, p. 97. J. Edwards, Preacher's Magazine, vol. xviii. p. 272. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 107.
律法師的問題
路加福音 10:28
I. 這是我們的主對猶太律法師的問題「我該做什麼才可以承受永生？」的回答。整個對話以及好撒馬利亞人的比喻本身，完全圍繞著這一點：「你這樣行，就必得永生」。將你的知識付諸實踐。盡心愛主你的神，並愛鄰如己，你就會得到問題的完整答案。這個人必須學習我們每個人都必須學習的，即：在宗教中，學習與工作必須攜手並進；知識與實踐不可分離。這個人擁有前者——他有知識，但他沒有後者；如果他想獲得他所尋求的，他就必須將兩者連結起來。律法師的回答不可能更好；但他作為一個「有學習卻無工作」、「有知識卻無實踐」的人的例子，在聖經頁面上顯得格外突出。
II. 那麼，教育有什麼用呢？當然是為了發展心智的能力——確實如此。但其首要且主要的目標，肯定是要使一個人能夠以主的精神，去履行擺在他面前的生命職責。知識與實踐的分離簡直是災難性的。基督教是一門實踐性的學問，除非我們使用我們所禱告的那位神賜給我們的力量，否則我們就完全錯失了重點。在宗教事務上，沒有實踐的知識是無用且災難性的，正如沒有行為的信心是死的。但信心就像一個小孩子，必須先邁出最小、最短的步伐。當你讀到關於某場精彩賽事的報導時，你有沒有想過，對於那位贏得公眾讚譽與強者欽佩的著名運動員來說，也曾有一天，他若沒有女人的手扶持，連在育嬰室裡都無法蹣跚而行？
III. 因此，我們不可藐視小信的日子；但當我們遵循基督的律法「你這樣行，就必得永生」時，即使是在基督徒職責中那些簡單且看似微不足道的細節上，同時倚靠神的支持之手，我們也會逐漸找到將知識付諸實踐所需的力量。我們主的一生，是卓越的行為的一生。在大多數情況下，它們就像比喻中撒馬利亞人的行為。它們大多與餵飽飢餓者、醫治病人有關，因此祂給律法師的使命「你這樣行，就必得永生」，字面上就是祂自己生命的律法——一個適用於最小與最大事物的律法，無論它們是什麼。「這事，」祂說，「你從我這裡學到的——你這樣行，就必得永生。」
誰是我的鄰舍？
路加福音 10:29
大多數人的生活充滿了忙碌與焦慮，若向他們提供任何似乎會增加其責任的考量，可能顯得不近人情且毫無用處。「我們已經盡力而為了，我們已經承受了我們所能承受的一切，」如果被要求承擔任何超出已有的職責，這可能是我們每個人自我保護式的驚呼。
與我們身體健康相關的痛苦與焦慮、對我們工作能力取決於此的意識，以及可能還有對他人依賴我們自身的進一步意識，許多人對自己家庭或親近朋友的焦慮——這些以及許多其他類型的焦慮，無需走出我們自己家門的狹窄圈子就能找到如此之多，以至於對許多人來說，如果他們能承受日常職責循環所帶來的日常任務的考驗，似乎就足夠了。然而，即使從這個角度來看，引導這些負擔沉重的人去考慮一個更廣闊的責任領域，甚至可能比他們自己更大的麻煩，也並非像乍看之下那樣不必要或不近人情。我們所有人都有一個自然的傾向，就是誇大我們自己感受到的麻煩，並將其視為比別人的更大。我們知道，放在眼前的手或葉子會遮住太陽的巨大光輝，近處的物體會瞬間破壞所有的比例感；因此，從我們自己的悲傷轉向他人的麻煩，往往會得到安慰，因為我們的困難並非更大，通常甚至遠不及別人的困難。對療養院、醫院或朋友病房的探訪，不僅激發了一種仁慈與減輕他人痛苦的願望，更激發了一種意想不到的——對我們曾認為如此巨大的悲傷，在與他人更大的悲傷相比之下，顯得相對渺小的感恩之情。再者，如果我們自己的命運目前沒有麻煩，那麼防範我們自私地忘記他人的痛苦就更為必要；這些痛苦，可能是身體、心靈或精神上的，由我們日常接觸的人所忍受，但由於我們習慣性的繁榮，我們卻完全沒有意識到。
為他人著想的習慣將使我們免於這種孤立的自私，免於誇大我們自己的悲傷，或自私地忘記他人的麻煩。
I. 當一個人看見並決定了正確的生活原則時，這確實是一個巨大的成就。但當這一點確定後，另一個往往具有令人困惑的重要性、幾乎必然會出現的問題是：我的生活標準是什麼？接受「止惡行善」作為生活的準則，我如何知道我何時做得足夠了？我行善的努力標準是什麼？我必須做多少善事？誰是我的鄰舍？
II. 基督教在某種意義上可以說，與其說是改變了美德的本質，不如說是擴大了它的範圍。對於受過教育的希臘人——西方道德的最高代表——美德生活（或者我們所說的良善生活）的概念僅限於少數選定的民族。世界上絕大多數人都是野蠻人。即使在受青睞的希臘民族中，大眾也被視為沒有社會責任能力，無法參與促進國家福祉。用更直白的話說，大眾被視為僅僅是上層階級為了方便而使用的貨物、奴隸與工具，沒有社會權利與責任，因此按照希臘人的觀點，沒有美德。
只有那些有能力參與國家福祉的人才有道德要求或能力，而其餘的人則是他們方便的工具。對希臘人來說，對「誰是我的鄰舍？」這一問題的回答將是非常有限的，僅限於少數民族，且僅限於民族內部的小圈子。
基督教改變了這一點，並擴大了人類能力與責任所及的範圍。「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」
這賦予了經文中問題的答案一個廣闊的意義，寬廣如人類本身；因為萬國都要成為基督的肢體，祂為萬人而死。
好撒馬利亞人的比喻對經文中「誰是我的鄰舍」這一問題所給出的答案確實是廣闊的。它意味著「每一個我們能幫助的人」，或「幫助我們的人」，因此答案是透過問兩個問題來找到的：「誰需要我的幫助？我能幫助誰？」那裡就是我的鄰舍。
我們各自的生活不應由享樂、不應由我們自私的利益來統治，而應由正確的事物來統治。我們行動的標準應是我們能力的範圍；我們責任的領域寬廣如人類本身。
愛德華·金主教（Bishop Edward King），The Love and Wisdom of God, p. 105.
基督徒鄰舍之道的律法
路加福音 10:29
I. 鄰舍的責任與種族、教會、信條與社會地位等正式且規定的條件無關。任何或所有這些條件都可能加強個人對其同儕服務的要求，並可能促進這種服務的提供，但要求本身有更深的根源，且在所有這些輔助情況都不存在時依然顯現。神聖要求人與其同儕處於互助的約中，任何人為的要求都不能凌駕於那首要且持續的要求之上。
II. 永不默許任何對基督徒鄰舍之道的有意識違反，意味著必然要有一種嚴格認真的生活習慣。沒有人的生命是缺乏鄰舍服務的要求者的；從證明自己是那些最親近之人的鄰舍開始，你就會走上達到更高層次基督徒服務的道路。理論將從宗教的實踐中成長出來。「人若立志遵著祂的旨意行，」基督說，「就必曉得這教訓。」
H. H. Henson, Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 145.
參考文獻：X. 29. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 375. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. ii. p. 1. Bishop Creighton, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 347. W. H. Stephenson, A Book of Lay Sermons, p. 191. X. 30-37. R. F. Horton
大地以其千種聲音讚美神。
但自然界並未道出所有的奧秘。（2）神的名在聖經中更清楚地向我們啟示。（3）神在耶穌基督裡向我們完全啟示了祂自己。
III. 我們如何尊神的名為聖？（1）藉由珍視對神合宜的觀念。相信法伯（Faber）所說的：
凡在我身上為惡的，在神裡面絕不可能是善的。
與布朗寧（Browning）一同說：「神啊，祢就是愛。我將我的信心建立在此。」如果你要尊祂的名為聖，就必須珍視對神崇高、美好、恩慈的思想。（2）藉由你生活中的信靠。不信任、猜疑是對友誼的侮辱。塞繆爾·盧瑟福（Samuel Rutherford）在阿伯丁的監獄中寫道：「對於我主的十字架，我無話可說，只能說它極好」，這便是尊榮了神的名。（3）藉由我們的順服。義大利強盜會重複誦念《主禱文》，然後繼續他的搶劫。穆斯林會在他最污穢的談話中夾雜對安拉的呼求。但沒有什麼比有口無心的信仰更羞辱神的了。要迅速、絕對、甘心地順服祂。
J. D. Jones, The Model Prayer, p. 40.
第二個祈求
路加福音 11:2
聖經是一本充滿盼望的書。它不向後看，而是向前看。聖經中的「黃金時代」在前面，而不在後面。我們仍在期待那「為了它，最初才被創造的」榮耀的「最後」。 「願祢的國降臨」是為即將到來的美好時代所作的禱告，是為黃金時代、為更好的伊甸園所作的禱告。因為當神作王時，大地的黃金時代就會來臨。但你可能會對我說：「神現在不是王嗎？世界不是祂的嗎？所有人不是都在祂手中嗎？」這完全正確。但如果你檢視那王權的基礎，你會發現它建立在神的創造主權上。但神希望在耶穌基督裡作王，也就是說，祂希望憑藉的不是祂的大能，而是祂的愛。你會注意到，這篇禱告將「國度」視為仍待實現的事物。在《新約》的其他地方，它被談論為已經實際存在。兩種觀點都是正確的——國度既是現在的，也是未來的。國度的臨在是當今世界生活中最顯著的事實。然而，儘管神的國如此臨在且有力，它仍然是未來的。它的完全實現尚未到來。
I. 這是一個什麼樣的國度？（1）神的國是公義、正義。（2）神的國是和平。（3）神的國是喜樂。
II. 國度的領域是什麼？（1）個人的心。神的國必須先降臨在我們自己的心中，然後才能降臨在整個世界。（2）這篇禱告的範圍涵蓋了廣闊的世界。願祢的國降臨！在哪裡？在各處。（3）在生活的每一個層面。
III. 這個國度將如何建立？它不能靠武力建立。亞歷山大、凱撒、拿破崙用劍建立了他們的帝國，並用鮮血鞏固了它們，但神的國不是這樣建立的。國度不是靠劍降臨，而是靠十字架！古代的君士坦丁在關鍵戰役前夕，夢見天空中出現一個十字架，周圍寫著這行字：「以此征服」。這就是我們在爭戰中必須使用的武器。高舉那為人而死的救贖主！
人們將柏拉圖和托馬斯·莫爾爵士（Sir Thomas More）給予我們的關於「理想國」的願景稱為「烏托邦」（Utopias），意即「無處」（Nowheres），以標記他們認為這些願景是幻想的、不切實際的、不可能的。但沒有人敢稱神的國為烏托邦。「世界在晨光中呈現灰色。」
J. D. Jones, The Model Prayer, p. 60.
願祢的旨意行在地上，如同行在天上
路加福音 11:2
我們有時是否覺得自己在天堂會感到陌生？我非常肯定，除非我們現在就在地上開始為此練習，否則我們一定會感到陌生。我想，當神呼召我們去天堂時，要在天堂感到自在，唯一可能的方法，就是趁在地上時，尋找機會去接觸天堂的靈。天堂有一位君王——主耶穌基督——我們最好去認識祂，因為祂也是地上的君王，我們在地上時所建立的連結，將成為地與天之間的一條紐帶。有一個旨意統治著天與地，所以我們最好開始在地上遵行神的旨意，這樣當我們到了天堂，這對我們來說就會是非常自然的事。
I. 降服我們的意志。 這就是為什麼耶穌基督教導我們禱告：願神的旨意行在地上，如同行在天上。這並不容易。「我們的意志是我們自己的」，我們引用丁尼生（Tennyson）的話說。是的，那是真的。我們此刻是否有些人正有這種感覺？邁向基督徒生活的第一步，就是透過接受基督為王，將那意志降服於祂。
II. 遵行神的旨意。 我們對天使知之甚少，但我們確信這一點：(a) 愛是所有按照神旨意所行之事的動機。天使將意志交給神，絕非奴役。(b) 我們也想像，這些受造物是以完全的智慧來遵行神的旨意。我們是否足夠努力去對神為我們制定的計畫與目的，獲得理性的認識？如果我們試圖遵行神的旨意，如同行在天上，我們不僅必須因為那是神的旨意而行，還必須因為透過研讀與禱告，我們已經看出那是智慧且美好的。(c) 天使是在喜樂服事的氛圍中順服。由喜樂驅動的工作，會成為最高的樂趣。
III. 承擔神的旨意。 遵行神的旨意有時很容易，但承擔它卻是另一回事。聖經中有很多關於重擔的記載。我們被告知每個人都必須擔當自己的擔子。這是美好且莊嚴的真理。每個靈魂都有一個個人的責任重擔，或許在某人身上並不比在另一人身上更重，但卻是不同的。有傳揚福音的重擔。也有拒絕或接受福音的責任。然後，聖經說我們要擔當彼此的重擔。感謝神！我們可以並肩同行，當一個人氣喘吁吁時，另一個人可以扶起他，幫助他重新站直。沒有人能在不感受到比勞苦更多的喜樂的情況下，去擔當他人的重擔。「把你的重擔卸給耶和華。」神賜給我們的沉重重擔，在祂無限的智慧中，祂認為那是對我們最好的。這就是那道照進重擔中的光。
如果我們的意志確實降服於基督，如果我們確實使祂成為我們生命的君王，我們就當知足，因為我們正以此為天堂作預備，在那裡，祂的旨意將被完美地遵行。
路加福音 11:2
1869年，卡萊爾（Carlyle）寫了一封信給林拉森的托馬斯·厄斯金（Thomas Erskine of Linlathen），其中摘錄了以下句子：「我們在天上的父，願人都尊祢的名為聖。願祢的旨意行在地上！我們還能說什麼呢？那天晚上，在我失眠的輾轉反側中，那種痛苦與日俱增，這些話語，那簡短而偉大的禱告，奇怪地浮現在我的腦海中，帶著一種全新的強調；彷彿寫在那裡，在黑夜的懷抱中，以溫和、純淨的光輝為我閃耀；當我彷彿逐字閱讀它們時，我那不完美的徘徊突然停止了，心中湧起一種意想不到的平靜與柔和。或許有三四十年，我未曾正式重複過那篇禱告；不，我從未像現在這樣感受到它是人類靈魂的聲音；它是貧乏的人性中所有崇高與虔誠事物的內在渴望；確實值得我們用『你們禱告要這樣說』來推薦。」
路加福音 11:2
願神與基督的國（我認為這就是主禱文所指的）真正且完全地降臨，即使這意味著世上所有的國度都必須被移除，以便為它讓路。
普里斯特利博士（Dr. Priestley）。
卡萊爾在《末日小冊子》（Latter-Day Pamphlets）的第一篇中寫道：「在任何尚未（在某種可支持且不斷增長的程度上）將神聖永恆的職責——指導與控制卑劣者——委託給最高貴者及其選拔的高貴者系列之國度中，我們所祈求的『神的國』尚未『降臨』，在達到那一點之前，『祂的旨意』甚至無法趨向於『行在地上，如同行在天上』。我的基督徒朋友們，事實上，我的偽基督徒、反基督徒以及各類人等，都被邀請對此進行反思。他們會發現這就是事實的真相。高位者高貴，低位者卑劣；這在任何時代、任何國家，都是全能造物主的律法。」
參考資料：XI. 2. Homes Dudden, Christ and Christ's Religion, p. 228; ibid. p. 142 f. John Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. iii. p. 205. C. Stanford, The Lord's Prayer, pp. 29, 52, 84, 112, and 130. Archbishop Magee, Christ the Light of all Scripture, p. 185. F. W. Woodward, Sermons (1st Series), p. 250. G. Jackson, Christian World Pulpit, vol. xlix. p. 183. XI. 2, 3. R. J. Campbell, City Temple Sermons, p. 92.
路加福音 11:2-4 (與 馬太福音 6:9-13 )
馬庫斯·多茲博士（Dr. Marcus Dods）在二十八歲時寫信給 S. R. 麥克菲爾牧師（Rev. S. R. Macphail）：
「你使用主禱文嗎？有些日子，當其他一切對我來說都是濃厚的黑暗時，『我們在天上的父』這些話語，射向了永恆的光明，並將我的靈魂帶到了那位『超越萬有，永遠受讚美之神』的面前。」 Early Letters, p. 238.
參考資料：XI. 2-4. Expositor (5th Series), vol. i. p. 9.
大齋期第四個主日晚上
路加福音 11:3
讓我們看看信徒尋求屬世事物的方式。觀察這篇禱告中的虔誠、信心與節制。
I. 禱告的虔誠。 這是有道理的，不僅因為神創造了身體，神創造了糧食，更因為神了解身體，只有祂知道如何調配糧食。弟兄們，對於每一件小事，我們吃的每一塊麵包屑，能感受到「我的父賜給我這個；我的救主為我而死，使我能擁有這個；這是為一個貧窮、不配的罪人所買贖的糧食」，這難道不是一種喜樂嗎？正是以這種方式，這篇禱告成為福音的一部分，以消除並聖化咒詛。「你必汗流滿面才得糊口」，這是定罪。勞苦依然存在；神沒有減輕它分毫。但勞苦的禍根是什麼？不是勞動，而是懸在勞動結果之上的懷疑。因此，「我們日用的飲食，今日賜給我們」是中和「你必汗流滿面才得糊口」之悲哀的煉金術。
II. 禱告的信心。 現在轉向禱告的信心。這是一件奇怪的事，但毫無疑問，在屬世事物上信靠神比在屬靈事物上更難。有多少神的兒女，他們確實將罪卸給了基督，並將靈魂交託在祂神聖的看顧中，卻仍然為了一些小事而感到不安與沮喪，而這些事歸根結底，對他們自己或他們所愛的人而言，充其量不過是幾年短暫的光陰。因此，神將這篇禱告放在首位，讓我們在最常見、最熟悉的恩典上對祂有可見的依賴，難道不是為了操練信心嗎？如果你發現這是一個難學的功課，請容我建議你採取這三個視角：(a) 首先，記住人子的完美團契，祂活出了「我們日用的飲食，今日賜給我們」這篇禱告。祂是窮人的弟兄。(b) 其次，體會全能者那宏偉的形象：「祢張手，使有生氣的都隨願飽足」。(c) 並記住這是與我們立約的，是一件已買贖、已收據、已背書的事，因為祂是「身體的救主」，「必有糧賜給他，他的水必不短缺」。
III. 禱告的節制。 現在看看禱告的節制。我在三件事上看到了節制：時間的節制、內容的節制、程度的節制。「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
日用的飲食
路加福音 11:3
這項祈求為神的謙卑投下了多麼恩慈的光芒！我們的主是居住在永恆中的至高至聖者，然而祂卻俯就卑微的人與卑微的事。十六世紀偉大的希臘學者伊拉斯謨（Erasmus）認為，在「如此神聖的禱告中」提及物質食物是不協調的。但這篇禱告非但不協調，反而因為有了這項對糧食的祈求，而變得更加恩慈與優美！這並非太瑣碎而不能帶到神面前的請求；因為神不僅僅是為重大危機、極端緊急情況、巨大災難而存在的神；祂是每一天、每一天平凡事件的神。
I. 這篇禱告宣告了我們在最簡單的恩惠上也依賴神的事實。這是一篇為所有人作的禱告，因為所有人都絕對依賴神。人類對神這種徹底的依賴，沒有比在日用飲食的問題上看得更清楚的了。因為，所有的財富歸根結底都取決於土地的產出。人不能製造食物。他不能創造糧食。儘管他擁有所有的化學知識，他卻不能命令豐收。神必須賜予它。而祂年復一年地賜下豐收。正如多茲博士（Dr. Dods）所言，有些東西神是一次性賜給我們的——我們對煤炭以及各種礦物和金屬的供應。但穀物、食物、糧食——祂年復一年地賜給我們，彷彿是為了強調我們依賴祂的事實。
II. 這篇禱告中請求的謙遜與簡潔。「糧食」，這就是所求的——生活的基本必需品。正如 T. T. 林奇（T. T. Lynch）風趣地說：「這是一篇為日用糧食的禱告，而不是為日用蛋糕的禱告。」我們只應祈求足以應付當天，或滿足我們目前需求的部分。
III. 我們為他人祈求，也為自己祈求。這不是「賜給我」，而是「賜給我們」日用的飲食。基督不會讓我們忘記手足情誼的事實。祂不會讓我們忘記現代人所說的「種族的團結」。慈善與互助的福音就在這節經文中。
IV. 我們祈求的是合法且誠實屬於我們自己的東西。我不認為將這個代名詞「我們」解釋為像多茲博士那樣，意味著我們祈求的糧食必須是我們自己的，而不是別人的，這有什麼異想天開之處；也就是說，它必須是公平且誠實得來的。神的律法是，一個人吃的糧食應該是他自己勞動所得的糧食。
我們不必完全將那屬靈的糧食——那生命的糧——排除在我們的思想之外，古老的教父們在這裡看到了對它的指涉。靈魂如同身體一樣需要合適的滋養，而靈魂在耶穌基督裡找到了那合適的滋養。
J. D. Jones, The Model Prayer, p. 102.
參考資料：XI. 3. G. A. Bennett, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 246. C. Stanford, The Lord's Prayer, p. 156.
路加福音 11:3
當我的妻子為她的孩子哭泣時，我很羞愧地說，除了因失去孩子而悲傷外，我還被其他情緒所困擾；此後我常想，匱乏真是情感的主人，不，是毀滅者，並從經驗中學會了為日用的飲食而感恩。我們在懇求免於飢餓與試探時所作的那種軟弱的承認，在我們每日的禱告中確實是明智的。你們這些富人，想想看，並小心不要將乞丐拒之門外。摘自《霍加蒂鑽石》（The Hoggarty Diamond），第十二章。薩克雷（Thackeray）在他的《隨筆集》（Roundabout Paper）「關於梨樹」的結尾處回到了同一個主題。「他在德國做什麼？」「賺取他日用的飲食，不多也不少。」「他在爪哇這十二年做什麼？」「賺取他日用的飲食，不少也不多。」「我知道，」厄蘇拉（Ursula）帶著女性特有的不一致沉思道。「這看起來太荒謬了，馮·赫爾蒙特（Von Helmont）竟然要靠賺錢謀生。」但這對牧師來說就像紅布對公牛一樣。「這絕不荒謬，」牧師喊道。「我們日用的飲食，今日賜給我們；這意味著：主啊，我們除了從祢手中，不願從任何人手中接受它。」
馬爾滕·馬爾滕斯（Maarten Maartens），《我的女士無名氏》（My Lady Nobody）。
饒恕
路加福音 11:4
在這裡，我們看到了福音的兩個偉大基本事實——人對饒恕的需要，以及神賜下饒恕的意願。
I. 也許我們太容易認為罪僅僅是對我們自身產生影響。除非我們從另一個角度來看待罪，否則我們永遠無法看見罪那赤裸裸的恐怖，也永遠無法看見它那可怕的醜惡。我們犯罪不僅僅是得罪了自己，而是 得罪了神。即使罪對罪人沒有造成任何損失，不涉及任何懲罰，也不帶來任何咒詛，但只要我們意識到我們每一次的罪都使我們在天上的慈愛父神那顆心感到憂傷與痛苦，罪就依然是極其可憎與可恨的。這正是這篇禱文看待罪的角度。馬太使用了「債」這個詞。正如 Dr. Morison 所說：「當我們犯罪時，我們的行為中就產生了某種使我們對神 負有責任 的東西。從前祂對我們有權利；現在祂對我們有了 索償權。」我們過去歷史中的罪都包含在這個「債」字之中。「債」就是我們 欠 的東西。「債戶」我們所有人都是。我們虧缺了，我們給予神的少於祂所當得的，我們欠祂的債。我們能在未來的日子和歲月裡償還嗎？我無法給予你們任何能做到這一點的希望。
II. 這就是福音的精髓。某種事情 是 可以做的。你什麼也做不了。我什麼也做不了，但神，那位我們得罪了的神，祂能做一切。祂會勾銷這筆債。這世上至今仍令人驚奇的事，就是那位被我們得罪的神，竟是那位要除去我們罪的神。
所有曾經存在的靈魂，都曾一度喪失，
而那位本可最佔優勢的主，
卻尋得了救贖之法。
那救贖之法就是基督的十字架。沒有什麼是祂的憐憫做不到的。蘇格蘭有一名可憐的罪犯，當他走向刑場時，不斷地呼喊：「祂是一位偉大的赦免者。祂是一位偉大的赦免者。」是的，祂是一位偉大的赦免者。而赦免的代價是什麼呢？這代價是神犧牲了祂獨生子的性命。但這對我們來說代價是什麼呢？這對我們來說 毫無代價。神不販賣。神是 給予。所要求的僅僅是我們應當 祈求。因此，祂教導我們禱告：「免我們的債」。
III. 注意那個限定子句：「因為我們也饒恕凡虧欠我們的人」。(1) 這些話旨在成為鼓勵的話語。(2) 同時也是嚴肅的警告。Emerson 在談到亞伯拉罕·林肯時說，他的「心胸如世界般寬廣，但其中卻沒有容納怨恨記憶的空間」。
J. D. Jones, The Model Prayer, p. 121.
試探
Luk 11:4
「免我們的債」是一個祈求神塗抹 過去 罪惡記錄的禱告。「不叫我們遇見試探」是一個祈求 未來 保護的禱告。因為我要你們注意，一個真正為罪悔改的人，不僅僅希望過去被塗抹，他更希望得到恩典，在未來的日子裡遠離罪惡。他不僅希望從罪的 刑罰 中得釋放，他也渴望從罪的 權勢 中得解脫。
這篇禱告承認了以下事實：I. 這個世界對基督徒充滿了危險，因為它充滿了試探。我經文中翻譯為「試探」的詞，實際意思是「測試、試煉」。神不會「試探」人，即不會引誘人作惡；神是 測試。我們世界中邪惡的存在，以及充斥的對邪惡的引誘，從神的角度來看，都是測試——對品格的測試，對道德力量的測試。但這些對邪惡的引誘訴諸我們內心深處的軟弱與邪惡，因此對我們而言，它們就變成了「試探」。而我們的世界充滿了這樣的「試探」。班揚將基督徒的生活描述為一場旅程，但這是一場穿越極其危險之地的旅程。古希臘傳說提到塞壬（syrens）——半人半魚的生物，她們住在岩石上，能唱出最迷人的歌聲。那音樂如此令人陶醉，以至於任何聽到的人都會不可抗拒地被吸引向歌唱者。但這對他們來說是災難；因為塞壬居住的岩石上散佈著死人的骨頭，那些人曾聽過她們的歌聲並屈服於其魅力。那塞壬的歌聲至今仍在吟唱，生命海洋上的每一位水手都能聽到。世界、肉體和魔鬼就是當代的塞壬。
II. 這節經文暗示了人的軟弱。正是因為我們知道自己的軟弱，正是因為我們知道自己在任何嚴峻的測試下是多麼容易崩潰，所以我們才禱告：「不叫我們遇見試探」。在整個世界的歷史中，我只能發現一個人能抵禦試探，那就是完美的人，基督耶穌本人。
III. 這個祈求闡明了真正基督徒勇氣的精神。真正的勇氣會遠離危險；真正的勇氣只有在職責要求時才會承擔風險與危險。受試探本身並沒有罪。我們只有在 屈服於試探時 才犯罪。沒有任何衝突必然以失敗告終。
J. D. Jones, The Model Prayer, p. 142.
赦免
Luk 11:4
I. 一切赦免皆源於神的愛。 首先，一切赦免都源於神的愛，而且我認為，正是在神聖的受難中，我們看到了神的愛是如何奇妙地運作的。我們可以從四個細節中注意到這一點：
(a) 神以祂偉大的愛決定在我們面前擺上 恢復的道路。神尋找我們；祂差遣了祂的兒子；祂來是「為要尋找、拯救失喪的人」。在受難中，你看到主彷彿降到了最深處，因為你看到祂「成為罪」。『耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』
(b) 然後祂 懇求 我們。主直到最後一刻都在懇求猶大。「朋友，你來要做的事，就做吧！」祂懇求彼得。「主轉過身來看彼得」，那奇妙的一瞥！祂懇求彼拉多，而彼拉多試圖釋放祂。祂在十字架上默默地懇求，以至於祂贏得了強盜、百夫長和其他人。「聚集觀看這事的眾人，見了這所成的事，都捶著胸回去了。」
(c) 再者，我們在受難中看到那赦免我們的愛在 代求。「父啊，赦免他們！」
(d) 然後，再一次，你看到愛在 受苦。神為了拯救我們而受苦，這真是奇妙的事！受苦到極致！是的：因為神的律法規定罪必須受到懲罰，「犯罪的，他必死亡」。祂受苦並死亡，是為了將我們從罪中拯救出來。
我們看到我們的主在受難中所做的，祂現在仍在做。祂仍在尋找。祂差遣事物、環境、人、信息，來阻止我們在墮落的道路上滑行，將我們帶回祂身邊！祂仍在懇求，藉著祂的聖靈懇求。祂仍在代求。「祂長遠活著，替我們祈求。」
II. 人的回應。 如果我們要抓住這份赦免，我們的部分是什麼？我們必須回應。主尋找我們，我們必須尋找祂。如果你不回應，祂的尋找將是徒勞的。想要罪得赦免是很容易的。我們求神赦免我們，但當祂指引我們走窄路時，我們卻非常遲鈍而不願傾聽。祂藉著聖靈懇求我們。如果主在這個受難節期對我們說話，而我們拒絕傾聽，我們就有禍了。然後，如果祂為我們代求，我們必須非常小心地回應祂的愛。我們可以在父面前懇求神愛子的功德與死亡。再一次，正如祂受苦，我們也必須背起我們的十字架，跟隨祂的腳步。
III. 赦免的精神。 但再一次，如果我們要抓住赦免，我們的主告訴我們，我們內心必須真正具備赦免的精神。
我們所有關於赦免的希望都源於神的愛；如果神這樣愛我們，我們必須以愛還愛，並且，作為我們愛是真實的測試，我們必須謹慎，務要愛我們的弟兄。
Luk 11:4
《Sylvia's Lovers》的第二十九章包含了 Mrs. Gaskell 對赦免的一些反思，她將這些反思放入 Sylvia 與 Philip 的對話中。後者正徒勞地試圖說服他的未婚妻「饒恕那個提供導致她父親被定罪之情報的人；但 Sylvia 回答道：
「你和我從來就不是註定要在一起的。我沒有饒恕的能力——我甚至有時覺得我沒有遺忘的能力。Philip，我想知道，如果你的父親做了一件善事、一件正確的事、一件仁慈的事，而某個他曾善待過的人，即使在他正當的憤怒中，卻跑去向法官告發他，那法官正試圖絞死他，並最終讓他被絞死——絞死致死，使他的妻子成了寡婦，他的孩子永遠失去了父親——我想知道你的血管裡流的是否是牛奶和水，以至於你能去和那個導致你父親死亡的人交朋友，並對他說軟話？」
「Sylvie，聖經裡說我們要饒恕。」
「唉，有些事情，我知道，我永遠不會饒恕；還有一些事情，我不能，也不會。」
「但是，Sylvie，你禱告說『免我們的債，如同我們免了人的債』。」
「好吧，如果我必須信守承諾，那我就乾脆不禱告了，就是這樣。對於那些沒什麼需要饒恕的人來說，用這些話倒是挺好的……我告訴你，我的血肉之軀不是為了饒恕和遺忘而造的。一勞永逸地說，你必須接受我的話。當我愛的時候，我愛；當我恨的時候，我恨；那個傷害過我或我家人的人，最好別再打我或謀殺我，但我永遠不會饒恕。如果我能饒恕那個害死父親的人，我就成了一個怪物，適合在集市上展覽。」
Luk 11:33
正如在天主教國家，在狹窄而危險的街道上，點在聖徒像前的燈，不僅作為虔誠的奉獻，也為路人提供了光亮；同樣，在「不信之城」那黑暗陰沉的街道上，一個人每一個善念、善言、善行，不僅是對上天的奉獻，也同樣照亮了他自己和他人回家的路。
Longfellow.
她從不挑剔你，從不以她的正確，
暗示你的錯誤；然而在她身邊的人，
都變得更高尚，女孩們更純潔。
沒有人跪在她腳下，承認是她的俘虜，
他們跪向神比以前更多——僅此而已。
E. B. Browning.
在 Gladstone 先生的傳記（III. 2）中，Morley 先生引用了這位政治家在七十一歲時寫下的日記片段：「冷靜地回顧這段經歷，我確實相信全能者為了祂的目的使用我，其方式比以往更廣闊、更特別，並相應地堅固了我、引導了我，儘管我絕不能忘記 Hooker 那句令人讚嘆的話：『即使是美善之事的僕人，也像火炬一樣，照亮了別人，卻耗盡並毀滅了自己』。」
我知道那與不可見的同在，
保持交通之人的面容。
他的眼睛在深邃莫測的深處，
保留著其中的奇蹟。
他每一處特徵，無論粗獷或精緻，
都閃耀著內在的光芒；無論他的世俗地位，
是大是小，他從背後的世界，
帶來了讓一切都顯得貧乏的財富。
我在他的臉上看到了這一點；當我們相遇時，
我的世俗被他羞愧；但隨即，
又因想到在污穢的街道上，
竟能遇見這樣的人，而重燃希望。
Robert Leighton.
Luk 11:33-36
儘管 Wellhausen 斷言這種聯繫是「完全不明確的」，但本節中收集的關於燈的教導，可以結合前文關於耶穌作為祂唯一神蹟的論述來解讀。我們的主論證說，除了祂自己，沒有什麼能證明祂。這裡有一位比所羅門或約拿 更大的；祂自己生命中的智慧與感化力是最好的證據，不需要期待任何外在的神蹟。因此，路加在此處插入了隨後的教導。它們的心理連續性如下：(a) 神並沒有讓祂的彌賽亞以任何晦澀、古怪或偏僻的形式出現。沒有人點燈放在地窖裡，或是斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人得見亮光（第 33 節）。在這裡，耶穌就是那盞燈，被神放置在世界公開的視野中。祂的啟示不是深奧或微妙的，不需要任何特殊的神蹟來使其可見。神在差遣聖子這件事上行事是合理的。所羅門的智慧並非秘密；約拿是在公開場合傳道。何況這一位比兩者都 更大 的呢！耶穌的位格與真理對於任何有眼睛看的人來說都足夠顯眼。那麼為什麼這麼多人錯過祂或誤解祂呢？原因一定不在祂，而在他們自己，在他們的偏見和道德上的視力扭曲。因此 (b) 正如 B. Weiss 在他最近關於《路加福音的來源》（Die Quellen des Lukasevangeliums, 1907, pp. 76 f）一書中所指出的，燈的隱喻現在從耶穌轉移到了人性上。人們對耶穌清晰啟示的這種反常盲目，其唯一解釋必須在 那些進來的人 內在的某種扭曲或缺陷中尋找；如果他們沒有 看見亮光，並不是因為光被隱藏了，而是因為知識和屬靈感知力的正常器官一定已經失調了。
你身體的燈就是你的眼睛：
當你的眼睛單一（ἁπλοῦς，健全的，未受損的），
你全身也就充滿了光；
但當它是邪惡的，
你身體也充滿了黑暗。
所以，要察看你裡面的光（即靈魂，作為生命的眼睛）是否不是黑暗。
群眾與其四處尋找神蹟或外在證據來理解耶穌的奧秘，不如被勸告向內察看，這項勸誡以最後一句話（第 36 節）作結：若是你全身光明，沒有一點黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你一樣。 神的光足夠清晰。但你的光如何呢？
James Moffatt.
盲點
Luk 11:36
擁有被照亮的整個生命——行走在光明的豐盛中——這是經文的特別之處。許多人在屬靈現實上是完全盲目的，而許多信徒僅僅是不完美地、間歇性地、片面地看見。我們現在打算談談後者。
I. 對神聖真理片面理解的事實。基督徒，大體上是非常善良和聰明的，有時卻
Bertram Pollock (諾里奇主教), The Guardian, 21st October, 1910.
參考經文：XII. 42. Expositor (6th Series), vol. vi. p. 404. XII. 48. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 332. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 62.
基督投在地球上的火
路加福音 12:49
根據祂自己的一句話，基督從天界來到地球，是為了投下火。祂用一種若出自他人之口會被稱為魯莽的語言說道，這還不止，祂說祂來不是為了帶來和平，而是帶來刀劍。在一個已經有許多鋒利刀劍忙碌的世界裡，祂帶來了另一把比所有其他刀劍更銳利的，要切斷最親近、最珍貴的關係。無論火的象徵意味著什麼，至少有一點是明確的：它意味著對現狀的衝擊與轉化。因此，在基督的思想中，祂的宗教並非為了給一座建造已久、僅差最後一步便告完成的美麗聖殿加冕，賦予其最終的榮耀。一種被人類視為甜美合理、適應他們想像、對他們現狀的安寧幾乎不造成干擾的宗教，絕非基督教。對基督而言，世界本身需要轉化；從熾熱中，那有義居在其中的新地將要升起。
I. 還有什麼比投火更容易呢？一個孩子就能扔出火把，引發一場大火，直到那座偉大的城市變成一片焦黑的廢墟。建設是緩慢而艱難的，但毀滅卻不需要任何技巧。年輕的改革者充滿了輝煌的預期。他毫不懷疑自己的熱情會從一顆心傳遞到另一顆心，並改變事物的面貌。基督更睿智。祂的思想是最崇高、最能激發人心的；它們從神性的高度降下，但它們無法使世界燃燒起來。雖然祂來是為了把火投在地上，並渴望看到它燃燒，但祂想到自己首先必須受死亡的洗禮，並且為此感到焦急，直到這事成就。
基督預見並意指祂的死亡，這是正確理解祂生命的關鍵。
II. 基督知道我們每個人都必須發現的事實：世界很難被點燃。祂既沒有低估祂所做工作的偉大，也沒有低估其難度。但祂沒有絕望。這是可能的，但只有一種方式可能。祂必須死，從而點燃那永不熄滅的火。我們可以確信，祂最清楚。拯救人類的並非祂的榜樣，儘管祂是完美的。我們所有人都見過足夠多的榜樣來定我們的罪，即使我們從未見過祂。拯救一個幾乎被勸誘入地獄的世界的，並非祂的勸告與智慧。是祂的死亡赦免了我們、更新了我們，並將我們帶回神面前。如果思想暫時從聖經的核心主題中退縮，它必須回到聖保羅所認為的永恆理性之勝利與冠冕的事物上。如果教會開始忘記基督的死亡，她那正在熄滅的火將會提醒她所失去的一切。用燔祭的古老語言來說，這就是祭壇上那日夜燃燒、永不熄滅的火。
III. 基督在世上偉大的標記與見證，是祂在起初點燃、並持續燃燒到最後的生命。也許我們沒有人知道這樣的生命對我們而言曾經是、現在是什麼；我們的信心與希望是如何懸繫在它們身上。它們總是在基督死亡的祭壇上燃燒，我們難道不能說，也是在它們自己的自我犧牲的祭壇上燃燒嗎？
基督在近兩千年前來到世上點燃世界——祂做到了嗎？祂確實點燃了一把火；這一點不可否認。這些年歲是主的年歲。但它會熄滅嗎？許多人希望它會。他們竭盡全力去撲滅它。其中一些人告訴我們，先把它撲滅，你就會看到我們的科學和政治能為你做什麼。許多人害怕它。他們聽從國內外絕望的聲音，看著火勢衰弱、瀕臨死亡。但它永遠不會熄滅。它正在燃燒，並且將會蔓延，直到整個世界都被捲入並包裹在它的火焰中。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 301.
參考經文：XII. 49. W. L. Alexander, Sermons, p. 1. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches, p. 128. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 854. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 381. XII. 50. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 24. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 96, 102.
路加福音 12:51，與 2:14
真正的基督教既是黏合劑，也是溶劑，且交替作用。
維內（Vinet）。
參考經文：XII. 54. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 140. XII. 54-57. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1135. XII. 56. J. G. Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 235. XII. 57. T. Sadler, Sermons for Children, p. 77. T. Sadler, Sunday Thoughts, p. 39. XIII. 1. Expositor (5th Series), vol. i. p. 96. XIII. 1-3. J. A. Atkinson, The Cholera: Is it the Visitation of God? No. 1. XIII. 1-5. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 408. XIII. 1-9. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 232.