聽道
路加福音 5:1
在我們救主的加利利事工中，曾有一段時期祂是民眾關注與熱情的焦點。不能說祂享受這種受歡迎的程度，因為祂正受到這種受歡迎程度的逼迫。民眾渴望聽基督這位偉大教師講道，這充滿了教導，對古往今來所有傳講與聆聽恩典之道的人，既是鼓勵也是警示。
I. 促使人們聽神之道的動機：
1. 有些人出於複雜甚至不配的動機渴望聽基督講道；有些人出於好奇，被想知道新事物的慾望所驅使；有些人為了餅、為了醫治，或為了某種形式的世俗幫助而來；有些人則是為了挑剔，想在祂的話語中捉住把柄，好出賣祂。
2. 有些人來聽基督講道，是因為他們的心感受到了祂話語的魅力與祂信息中神聖的能力。人們不僅被祂語言的簡潔、比喻的美妙、講論中對人的同情所吸引，更被祂對他們良知、純潔情感與內心深處的呼喚所折服。神聖的道至今仍透過吸引人心歸向自己，來證明其能力。
II. 聽神之道的正確方法。要獲益匪淺，人們必須：
1. 懷著敬畏之心，如同聽取高於人的話語。
2. 懷著專注之心，如同聽取至關重要且與己相關的事。
3. 懷著坦誠之心，準備好權衡所說的一切，即使這可能與他們的偏見相左。
4. 懷著禱告之心，祈求聖靈伴隨信息進入心中。
5. 懷著勤勉之心，記住不僅僅是一次教導，多次教導也無法窮盡天國真理的豐富。
III. 聽神之道的目的：
1. 以信心領受。詢問、思考與審慎是好的；但這一切都是手段，目的是為了確信所聽見的是真理還是虛謊，是重要還是無價值。真正聽見的人，是真正相信的人。
2. 以喜樂與勤勉去順服。這道不僅是推測性的，更是實踐性且具權柄的；它作為一種命令臨到我們的靈性本質：「聽神之道而遵守的人有福了！」
參考資料：V. 1. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 48. V. 1-11. G. H. Morrison, Scottish Review, vol. i. p. 34. G. Davidson, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 344. Expositor (7th Series), vol. x. p. 40; (6th Series), vol. iii. p. 409. V. 2-11. Ibid. (4th Series), vol. vi. p. 18. V. 3. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 172.
兩次神蹟性的捕魚
路加福音 5:4
你知道基督曾兩次樂意在這件事上行神蹟。祂兩次來到祂的使徒身邊，當時他們勞苦了許多小時卻一無所獲，祂透過神蹟賜給他們豐盛的魚。一次是在祂復活前，一次是在復活後。
第一次神蹟是將人呼召進入基督教會的預表，正如現在地上的教會；第二次神蹟則是他們被呼召進入那同一個教會的預表，正如將來在天上的教會。
I. 在主第一次神蹟中，有兩隻船。這向我們表明，當祂的使徒開始傳道時，有兩個教會，即猶太人的教會與外邦人的教會。祂來是要使兩者合而為一。但在祂第二次神蹟中，只有一隻船，因為將來在天上只有一個教會、一個家庭、一個羊圈，只有一位牧人。
II. 在主第一次神蹟中，魚是從船的兩邊聚集而來的，左邊與右邊都有。因為壞人與好人都被帶進了祂在地上的教會。但將來不會如此。天上的教會將是完全聖潔的。這在第二次神蹟中向我們呈現，主命令使徒只把網撒在船的右邊。右邊是良善的預表，只有良善的人才會被聚集到天上。
III. 在第一次神蹟中，網破了。它無法容納所捕獲的一切。地上的教會也是如此。但在另一個神蹟中，網沒有破。因為那些被算為配得進入天堂的人，絕不會再跌倒。他們一旦安全，就永遠安全。沒有什麼能將他們從神手中奪去。那網將永遠不會破。
IV. 在第一次神蹟中，我們不知道捕獲了多少魚。這教導我們，在地上，神真正僕人的數目永遠不會為人所知。但在第二次神蹟中，數目告訴了我們。因此，那些被救贖之人的數目在天上將是已知的。我們在那裡所見的一切都將寫在生命冊上。每個人都會被認識；每個人都會被數算。「我聽見他們的數目，」聖約翰在《啟示錄》中說。
V. 在第一次神蹟中，沒有告訴我們魚的種類；有些可能是壞的，有些是好的；在第二次中，牠們全都是好的，「滿了大魚，」聖約翰說。
VI. 在第一次神蹟中，船開始下沉。但在另一個神蹟中，船沒有下沉。教會，正如它在天上那樣，將不再有困難或預險。
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol. 2. p. 51.
參考資料：V. 4. J. Wright, The Guarded Gate, p. 79. J. C. M. Bellew, Five Occasional Sermons, p. 1. A. H. Walker, Preacher's Magazine, vol. iv. p. 80. E. G. Jones, Sermons by Welshmen, p. 201. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 56. Basil Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 74. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 443. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 102.
信心在失敗中得勝
路加福音 5:4-6
這是一則美好的福音：對於我們這些有時會陷入沮喪的人來說，這無疑是一個榮耀的信息。
I. 人生的殘骸。 我們在塵世存在的沙灘上所見到的人類生命殘骸，超過一半在很大程度上是由於在忠實地承擔勞苦並努力工作後卻沒有成功所致。我們今天所聽聞與閱讀的幾乎所有自殺事件，都歸咎於工作上的失敗；我所說的自殺，並非指結束自己的生命，而是指剝奪了神賜給我們、用以在這世上成就某事的品格。如果你仔細思考，成功與失敗這兩個詞在人類經驗的詞彙中佔有非常持久的地位。有些人告訴我們，一個人天生註定成功，另一個人天生註定失敗。堅持這種說法，不僅是不合基督徒體統的，更是絕對不敬虔的。只要你願意花點心思去觀察，你努力的結果最終總是取決於你自己。
II. 缺乏進取心。 如果結果是失敗，原因往往在於我們自己缺乏進取心。「把船開到水深之處，」我們的主對那些整夜勞苦卻一無所獲的門徒說。看看這二十世紀的基督教世界，它本該是什麼樣子，而它現在又是什麼樣子。我們一直在淺灘上勞苦；我們必須開到人性的深處，撒網捕魚。
III. 信心在失敗中得勝。 教會及其個別成員的座右銘必須永遠是：信心在失敗中得勝。凡信心絕對的地方，失敗就絕對不可能。我們所需要的是一種透過過去的錯誤、失敗與愚行而變得更強大的信心。
IV. 比喻的道德教訓。 如果我們屬於基督，我們所有悔改後的罪都會使我們更聖潔，因為最好的經驗往往是代價最昂貴的。藉著悔改的恩典，我們可以使錯誤也成為公義與義的助力。藉著向全能的神認罪，我們可以將錯誤轉化為智慧。我們並不孤單：我們的主，神的兒子耶穌，與我們同在船上；因此，我們有能力去進取，開到水深之處。是的，我們教會立場的力量，不在於我們決心的強大，也不在於我們達成屬靈成功的決心，而在於祂所說的話：「我就常與你們同在，直到世界的末了」，以及「離了我，你們就不能做什麼」。
參考資料：V. 4-9. C. Perren, Outline Sermons, p. 239.
神蹟性的捕魚
路加福音 5:5
我打算以一種或多或少帶有比喻的方式來處理這起神蹟性捕魚的事件。我們將站在加利利海邊，但我們將思考並談論生命的海洋。我們將看著幾位漁夫在黎明時分帶著空船上岸，隨後又帶著幾乎超出安全限度、滿載魚獲的船回來；但在這幅圖畫背後，我希望我們能找到在更廣闊、更令人困惑的水域上，關於成功與失敗的一些內在意義。
I. 「我們整夜勞苦，並沒有打著什麼。」這並不是他們在加利利海上度過的第一個徒勞的夜晚。請記住，這些人並非新手。他們精通自己的業務。他們從小就熟悉加利利海——它的所有情緒與脾氣、危險與可能性。他們謀生生活的歷史就寫在這些水域上。他們是專家，但他們的船是空的。他們工作努力且明智，但大海擊敗了他們。儘管他們在這些水域上生活了一輩子，擁有本能與熱愛，但大海仍能讓一個人帶著空船上岸。
而在你我工作的更廣闊的海洋上，同樣的故事也在不斷上演。這是一個很難理解的故事。它超出了我們所有人的理解。愚蠢、無能與懶惰者的失敗是預料之中的。但我們經常看到那些聰明、強大、熱忱、有能力的靈魂，在勞苦之後卻一無所獲！
II. 成功與失敗是深刻且內在的事物。沒有任何表面的判斷能真正評估它們。世界在空船中讀出失敗。神在空心中讀出失敗。「我們整夜勞苦，並沒有打著什麼。」好吧，那又怎樣？如果你能說：「我們整夜勞苦，並沒有失去什麼」，那就不算悲劇。這就是你開始看透工作者失敗的核心之處——不是他沒有贏得的東西，而是他失去的東西。
絕望、冷漠、軟弱的沮喪、愚蠢的絕望、憤世嫉俗的不信，這些才是構成真正失敗的東西。阻礙全能者的並非我們的無知與笨拙，而是我們的絕望。
III. 「我們整夜勞苦」——夜晚是捕魚的正確時間。如果那時他們都沒有成功，在烈日下又有什麼機會呢？噢，我們是多麼被勞苦的傳統所束縛！我們是多麼被我們有時間去證明的微小事物所限制！在廣闊的靈性世界中，我們的心是多麼傳統且缺乏進取心！想像一下在上午時分出海！除了主的話語外，一切都反對它；但西門在完成他的人生工作之前就已知道，那是全世界最巨大且意義深遠的例外。
IV. 再者，這些人在他們失敗的地方成功了。他們勞苦的舊領域，就是他們獲得獎賞的領域。我們都需要知道，我們生命中唯一至關重要的需求，不是在於環境，而是在於我們的靈。如果基督命令你開船，任何船都可以。如果基督命令你撒網，任何時刻都是收穫的時刻。
V. 成功的人是那些曾經失敗過的人。失敗在天國的事奉中並非永久的障礙。在世界上，它有時是最終的取消資格，是不可饒恕的罪。世界對失敗者說：「站到一邊去，讓別人試試。你已經有過機會了。現在給更好的人騰出位置。」這個從未嘗試過的人，總是被認為是更好的人。世界很樂意讓船再次啟航，但它要求換一組船員。有些人太容易接受這個條件並退出了。我想知道去年有多少牧師收到過至少一張來自執事、領袖或協會祕書的字條，上面寫著：「讓別人試試吧」。注意耶穌的方式。「開到水深之處，」你們這些不久前才帶著空網上岸的人。
P. C. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 62.
路加福音 5:5
對神話語的單純順服是崇高的。藉著神的話，整個創造被賦予了力量。在神的話語下，彼得要去捕魚。對於那些靠海為生的人來說，捕魚是一項非常普通的職業，但如果一個人按照神的話語去捕魚，他就使自己與宇宙和諧一致，並將捕獲眾多。
I. 正如父親期望孩子聆聽並順服他的話語，如果我們的生活是順服神的旨意而活，我們就是神的兒女。在我們所有人面前，都有生命的汪洋大海，我們都是其中的漁夫。這不是成功或失敗的問題，問題是：我是否正按照神的話語生活？
湖上的漁夫是失望的人。他們整夜捕魚，卻一無所獲。任何試圖在這世上行善的人，遲早都會感到自己徹底失敗。有時這感覺就像黑夜，幾乎沒有一絲光亮，一切都與我們作對。「夫子，我們整夜勞苦，並沒有打著什麼，但依從祢的話。」如果你知道你正在遵行神的旨意，你就不會看重漁獲，而是會看重能否捕捉到祂的目光。
II. 當主對他們說：「把船開到水深之處，下網打魚」時，門徒們已經精疲力竭了，如果你的腦海中浮現出「為什麼我不能最終休息一下？」的想法，請記住他們的回答：「但依從祢的話，我就下網。」
III. 神對門徒的話似乎有點不合理。如果他們在夜間都捕不到魚，白天也不太可能捕到。讓你的生活順服祂的話語，如果祂的話語在你眼中顯得不合理，你又是誰，竟敢站在神的永恆智慧面前？是的，如果祂告訴你，就在白天捕魚吧。
IV. 另一點是，「我要依從祢的話下網」。如果我們的主已經對你說話，你就去做。神創造我們每個人都是為了某個目的，祂會在我們的生命中向我們啟示那個目的。如果祂說：「開到水深之處」，就不要再固守傳統的岸邊了。走出去，無論付出什麼代價都要成為基督徒，而那「但依從」總是會帶來更多。
A. H. Stanton.
參考資料：V. 5. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1654, and vol. xlviii. No. 2810. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 149. V. 7. Archbishop Magee, The Gospel and the Age, p. 181.
鏡子與異象
路加福音 5:8
耶穌在世上的臨在，使所有人都達到了他們應有的衡量標準。換句話說，祂是人們看見自己真實模樣的鏡子。彼得在耶穌基督的臉上看到了這樣的自我異象，當他在那面純潔完美鏡子的深處看見真實的自己時，他被迫呼喊：「主啊，離開我，我是個罪人！」在這裡，我們有三件事值得關注。即 (1) 鏡子；(2) 異象；(3) 基督對異象的詮釋。
I. 鏡子。 耶穌基督是神對人的思想在一個人性生命中的表達。誠然，祂是神品格的啟示、神聖旨意的彰顯、神本性聚焦的光輝、道成肉身、神的兒子：但祂也是神對人性觀念的啟示，以及當神對人的完美工作完成時，人將會是什麼樣子。在我們應該成為什麼樣的人，以及神打算將我們塑造成什麼樣的人的異象中，我們看見了我們的人性是多麼枯萎與被罪毀壞。
II. 異象。 彼得看見自己是一個罪人。我們大多數人最清楚地看見別人的罪，然後我們對它的判斷是迅速的，譴責是嚴厲的。或者我們大聲疾呼罪及其普遍的嚴重性，卻未能看見它正如實地寄居並盤踞在我們個人的心中。因此，了解人的耶穌警告我們，不要試圖在有梁木在自己眼中時，卻去挑出弟兄眼中的刺，那是愚蠢與偽善的。罪的可怕事實寫在我們身上，通往拯救與聖潔的第一步，就是看見彼得的異象。
III. 詮釋。 基督對這異象與呼喊有祂的詮釋。耶穌如何看待彼得這句「離開我」的呼喊？祂在其中聽到了彼得對自己不配的認罪：但祂也在他的謙卑與無助中看見了對良善的渴望，並理解到這句「離開我」在根本上是通往聖潔渴望階梯的第一步。認罪是通往聖潔的道路，謙卑是美德的開端，我們對徹底無助的感悟，是我們向救主推薦自己的最大理由。
D. L. Ritchie, Peace the Umpire, and other Sermons, p. 91.
參考資料：V. 8. J. Martineau, Endeavours after the Christian Life, p. 70. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 222. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 111. J. Mowat, Preacher's Magazine, vol. x. p. 37. Expositor (4th Series), vol. x. p. 133; (5th Series), vol. x. p. 334. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 110. V. 9. Expositor (7th Series), vol. x. p. 479. V. 10. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 236. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 173. V. 12. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 443. V. 12, 13. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 252.
禱告及其回應
路加福音 5:13
要看見這些話語的力量與美感，我們必須停下來思考我們的主在行這神蹟時所處的環境。因為這個簡短的故事，是福音書致力於達成目標的完美例證。福音書的作者從未想過要提供一份關於主耶穌基督生平完整且有序的記錄。例如，在這個故事中，有醫治痲瘋病人的事。時間與日期都沒有給出。它讀起來似乎就像我們開始一個普通故事那樣——有一天發生了。因為聖馬太說祂從山上上下來，也就是在祂講完登山寶訓之後。聖路加說：「有一次，耶穌在一個城裡」，聖馬太說：「有一個長大痲瘋的來」。沒有提到時間或地點，關於這段醫治痲瘋病人的故事在福音書中應放在何處，一直存在很大的爭議。當我們來到故事的核心時，情況是多麼不同！你會發現所有的福音書都用同樣的話告訴我們。同樣的事情發生了。他們告訴我們痲瘋病人做了什麼、說了什麼，以及耶穌基督做了什麼、說了什麼。他們給出了相同的基本細節；這幅圖畫是如此美麗，以至於他們無法忘懷。現在看看福音書所回憶的這個故事的核心。有哪些特別的教訓？
I. 這個人。 在我們主的時代，痲瘋病是橫掃聖地最可怕的災難之一。當我們記住這些事情時，我們就看見了耶穌基督的恩慈。祂伸出手，竟然觸摸了那個人——那個醜陋、令人反感、黏糊糊的生物，祂竟然觸摸了他。
II. 他的禱告。 第二個教訓對我們來說或許更難看見，但它同樣美麗。我們在這個禱告與神蹟中看見，耶穌基督如何克制自己並遵守醫治工作中的某種法則。這法則要求一個人在得醫治之前，必須為自己的罪悔改，並主動請求得醫治。我們越思考這一點，我們主在世上的生活對我們來說就越顯得悲憫。祂不得不經過無數坐在路邊、受傷或無助的人，因為他們從未祈求祂的幫助，也未曾發出求救的呼喊。祂看見許多痲瘋病人看著祂，卻不理會祂是誰，也不願開口求祂施恩。祂不得不看見這些令人心碎的景象，看著受苦者的絕望，但祂仍然不能說話。為什麼他們不明白？為什麼當僅僅是一句愛與信心的信息就能將祂帶到身邊時，他們卻不呼喊？但他們沉淪且絕望地走在淒涼的道路上：他們沒有發出任何信號，祂也無法為他們做什麼。這就是祂使命的法則。在懇求者與接受者身上，必須有一種道德氣質、一種屬靈視野，一種從靈魂深處發出、走向那位願意吸引它歸向自己之人的個人渴望。在任何來自耶穌基督的恩德發出之前，靈魂中必須有這種信心。
III. 回應。 當這一切具備時，祂的生命便會瞬間且必然地進入他們的生命。他們將被祂的力量所侵入，被祂的生命力所滲透，被祂的能力所激發；只是他們必須滿足條件，他們必須透過某種呼求使其顯明，否則祂就無能為力。
參考資料：V. 16. C. J. Vaughan, The Prayers of Jesus Christ, p. 3. James Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 128. V. 16-26. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 981. V. 17. Ibid. Sermons, vol. xii. No. 720; vol. xxxiii. No. 1991. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 226. V. 17-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 120. V. 18-20. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3016. V. 19. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 218. V. 20. H. M. Butler, Harrow School Sermons (2nd Series), p. 252. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2417. V. 21. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 285; (5th Series), vol. vi. p. 472. V. 25-27. Ibid. (6th Series), vol. viii. p. 38. V. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2614. V. 27. W. B. Selbie, The Servant of God, p. 281. V. 27, 28. C. Ensor Walters, The Deserted Christ, p. 89.
為什麼我應該成為一名基督徒？
路加福音 5:27
那是基督對馬太的呼召；這也是基督對我們的呼召。我們為什麼要順服它？為什麼——用具體的形式來提問——我應該成為一名基督徒？
I. 我以此為開端：良善是世上最偉大的事物，追求良善是我們人生首要的職責。這是我想要強調的真理：世上有許多事物是 令人嚮往的；但有一件事是 必要的。智慧有其偉大之處，政治影響力有其偉大之處，物質力量亦有其偉大之處；但在所有形式的偉大之上，良善的偉大高居其首。通常我們不會質疑這一點。但在今日的某些情況下，我們確實面臨質疑它的誘
III. 國家得益於聖所，才擁有了它最好的公民。此外，聖所培養的是最純粹的公共精神。古代斯巴達沒有城牆，當一位遊客對此感到驚訝時，國王向他展示了一群強壯的人，並驕傲地揮手說：「這些就是斯巴達的城牆」。保護英國的不是她船隻的木牆，英國最好的防禦也不是她的海軍，而是她真正的公民，就像那些在上帝的聖所中塑造出來、站在她中間的人一樣。
B. J. Gibbon, Visionaries, p. 42.
參考資料：VII. 6. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 274; VII. 6-8. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 800.
路加福音 7:8
這些話比任何其他話都更能定義博須埃（Bossuet）。在他之上是上帝，在屬靈事物上由天主教會代表，在世俗事物上由法國君主制代表；在他之下是託付給他照顧的信徒，以及那些會引導信徒偏離順服與傳統道路的人。
Professor Dowden, in A History of French Literature, p. 219.
參考資料：VII. 8. H. W. Webb-Peploe, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 200. VII. 8, 9. Ibid. vol. liii. p. 414.
路加福音 7:9
一位皇家砲兵上校曾這樣寫信給金斯萊（Kingsley）夫人，談到她丈夫對他所遇見士兵的影響：「對我來說，找到一個讓士兵臨終時持守的信條並不難，至少我見過穆罕默德的答案。但一個用來生活的信條則是另一回事。除了像赫德利·維卡斯（Hedley Vicars）那樣快樂的士兵所持守的美麗福音派基督教（哈夫洛克是個生不逢時的清教徒）之外，大多數人天生厭惡那種極端的福音派教義，剩下的選擇就是奴隸般的羅馬天主教，或者看起來不切實際、軟弱無力的美學模仿。普通的士兵在現代基督教中找不到安息，找不到位置，直到我們的使徒（妳的丈夫）撕掉了那些幾個世紀以來一直遮蔽著神人那神聖形象的碎片——那位在以色列中沒有遇見過像百夫長那樣信心的人。」
參考資料：VII. 9. J. Baines, Twenty Sermons, p. 297. S. Cox, Expositions, p. 199. Expositor (6th Series), vol. vii. p. 322. VII. 10. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 7. VII. 11-15. Expository Sermons on the New Testament, p. 72. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 297. VII. 11-17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2003. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 70. VII. 11, 12. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 150. Bishop Forrest-Browne, Christian World Pulpit, vol. iii. p. 280. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 43. VII. 13-15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 146. VII. 14. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 203. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 450. VII. 14, 15. J. Budgen, Parochial Sermons, vol. i. p. 175. VII. 16. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 133. Expositor (5th Series), vol. x. p. 335. VII. 17. W. E. Barton, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 12. VII. 18-28. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 149. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 156. VII. 18-30. Ibid. vol. iii. p. 357.
施洗者給耶穌的信息
路加福音 7:19
施洗者本人可能會認為，我們在他那無慰的生活、早期的自我犧牲和寬宏大量上浪費了太多的情感。他死亡的悲劇色彩、在獄中籠罩他精神的絕望懷疑，以及他整個生活的嚴苛，都傾向於讓我們忽略一個事實：他的生活充滿並加冕了一種深刻、堅實且獨特的喜樂。畢竟，既然他不可能成為基督，那麼能成為基督的朋友、最親近的人，這本身就是不小的榮耀。很少有人能看到他們畢生追求的果實能持久。但約翰，那個被賦予激發和喚醒人們心智去欣賞他們真正君王的人，那個被賦予使用他自己的比喻來促成基督與人類婚姻的人，卻擁有看著人們湧向他們真正的主，並聽到祂歡迎與深切滿足之聲音的完美滿足感。難怪這會掩蓋他生活中所有表面和膚淺的貧乏。難怪當他看到自己是為基督和上帝進入人心找到入口的主要工具時，當他領悟到自己被託付發起人類歷史上，甚至可能是上帝歷史上最偉大的運動時，他會充滿謙卑與歡欣的滿足，並說：「我這喜樂滿足了」。難怪基督會宣稱，凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。
I. 與他所有的同胞一樣，約翰必須提升對上帝國度及其君王的認識。他必須拋棄那種會出現一位偉大征服者來擺脫羅馬枷鎖的幻想。幸運的是，他像往常一樣採取了直接的行動，並訴諸耶穌本人。當局曾誤以為施洗者就是基督；他知道，耶穌不會犯錯。
耶穌立刻領會了祂朋友的心境，並預見並粉碎了祂知道群眾會懷有的想法，即施洗者的個人不幸正在蒙蔽他的信心。你可以聽到耶穌在辯護和讚揚他時，話語中洋溢著喜悅。這幾乎看起來好像耶穌在為自己說出那句看似嚴厲的話——「凡不因我跌倒的，就有福了」——而進行自我補償。祂轉向群眾，彷彿他們心裡一直在誹謗約翰，並立刻為祂的朋友辯護。「不要，」祂說，「讓你們自己有片刻認為約翰已經從他崇高的地位上跌落。你們自己，當你們在曠野看到他不受輿論和批評影響時，就知道他不是一根隨環境變化而彎曲的蘆葦，不會被每一陣經過的微風所動搖，不會兩天之內心意不定。你們看到的是一個不被奢華生活所觸動的人，滿足於駱駝皮和未經耕作的自然所能提供的食物。你們以為這樣的人會被監獄的伙食所困擾或嚇倒，或者地牢的陰暗會澆滅他的樂觀並抹去即將到來的國度嗎？」
在這裡，耶穌展示了祂以何種精神面對誠實、嚴肅的懷疑。祂知道，在約翰那個讓旁觀者震驚的問題之下，隱藏著一顆比那些輕易同意他們幾乎不理解之主張的人更具忠誠能力的心。那個問題，儘管看起來懷疑，對祂來說卻比那些輕率追隨者不假思索的和散那更有價值，因為透過它，祂看到了一個極其認真的人，對他來說，答案意味著生命或絕望。當一個人認真對待耶穌的彌賽亞身份時；當他提議讓基督的心意統治他所聯繫的一切時，他必然會開始質疑基督的主張是否有根據，祂的統治是否正確。正是透過這樣的懷疑和困惑，最終的信心和持久的效忠才能達成。
II. 約翰的懷疑籠罩著每一代人，必須由每個人來解決。「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」我們在這個人身上找到了上帝、公義和永恆嗎？這種懷疑的滋養和加強方式與約翰的非常相似。人們總是傾向於怨恨基督的方法。祂的工作看起來如此緩慢：人們很容易說，如此低效，如此缺乏緊迫感；在許多方面，它讓那些更適合另一個世界而非這個實際秩序的務實者感到失望。
正是約翰的困難，今天正在阻止許多工人階級中認真的人相信基督。祂的方法沒有帶來直接的救濟、沒有革命、沒有社會秩序的顛覆、沒有對所有錯誤的即時糾正。祂自稱是君王，並聲稱對受壓迫者有特別的關懷，然而一代又一代的受壓迫者過去了，祂卻沒有給出任何跡象。正是這一點促使許多人失望而痛苦地轉離祂，去尋找「別人」，通常是一些急躁的煽動者，他們提供一種據稱能在兩週內治癒世界所有弊病的萬靈藥。
III. 耶穌給約翰的回答是：「去，把你們所聽見所看見的事告訴約翰」。實際上這等於是說：「我已經深思熟慮地選擇了我的方法，我不打算改變它。我的國度是屬靈的。因此，我必須透過個人來工作。只有透過重生個人，我才期望重生世界。」
耶穌從未用絕對的「是的，我是基督」來回答這樣問祂的問題。祂可能會暫時讓探求者的心中留下懷疑和困難，因為祂不會用強迫來贏得任何人。這必須透過我們自己智慧的自由運動，透過個人達到的內在信念，祂才能贏得通往普世帝國的道路。正如我們最偉大的政治家之一曾經說過的：「基督來到我們中間，既不是在內在世界，也不是在外在世界，作為一個征服者，用武力來進行訴求。」
IV. 我們的主說：「智慧之子都以智慧為是。」我們需要約翰類型的人，也需要耶穌類型的人。我們需要像約翰那樣的人，受過訓練以忍受艱苦，不受社會所能提供的一切影響，根據良心過自由的生活，不受任何社會或職業束縛，既不是先知也不是先知的兒子，不對任何傳統或習俗效忠，決心看到不義被壓制，公義到處掌權。
我們更需要耶穌類型的人，因為雖然在婦人所生的中沒有大過約翰的，但天國裡最小的比他還大。因為耶穌知道並使用了一種約翰從未知道的力量，即上帝父愛的力量。
Marcus Dods, Christ and Man, p. 85.
即將到來的人
路加福音 7:19
今天我們聽到一個短語。那就是「即將到來的人」（the coming man）。我們談到文學界的某位天才，或政治界的某位演說家，或商界的某位成功人士時，會說：「他是一個即將到來的人」。他很可能會在他自己的領域取得偉大的成就。他將會非常傑出。而當多年後，我們發現我們的預言實現時，我們會說：「是的，他終於功成名就了。有一段時間，他似乎進展緩慢，但現在毫無疑問。他已經到了。」
I. 什麼樣的品質造就了世界上的「即將到來的人」。我敢說，如果你去問足夠多聰明的評判者，他們通常會一致認為獨創性（originality）是「即將到來的人」的秘密。世界正在呼喚新鮮感。它非常古老。太陽底下沒有什麼新鮮事。因此，當一個人發出一個新的、新鮮的音符時，世界總是會傾聽。它說，我們以前沒聽過這個，隨即它就俯伏敬拜它的「即將到來的人」。
但如果你深入挖掘，問什麼東西造就了「獨創性」，我敢說你不會找到如此一致的意見。你們中有些人聽到我說我相信獨創性最強的成分之一就是努力工作（hard work），我敢說你們會感到驚訝並傾向於嘲笑我的判斷。
那麼，「獨創性」的另一個秘密是勇氣（courage），行動的勇氣，以及更不常見的，思考的勇氣。亨利·坎貝爾-班納曼爵士（Sir Henry Campbell-Bannerman）曾被問及政治成功的秘密。他眼中閃過一絲光芒，回答道：「政治的芝麻開門就是勇氣。」勇敢的人是先驅，是企業家。他能將生命掌握在自己手中。而一個從未將生命掌握在自己手中過的人，永遠無法抓住世界的心。
II. 上帝也有一個「即將到來的人」，就像世界一樣。祂的到來可能需要更長的時間。但當祂到來時，祂來得穩妥。祂來到一個「永不動搖」的國度。
看看我們經文中這最偉大的一位。「那將要來的是你嗎？」約翰對耶穌說，「還是我們等候別人呢？」「那將要來的」（that should come）在希臘文中是一個詞。它們的意思是「即將到來的那一位」（the coming One）。
耶穌是真正的即將到來的那一位；儘管祂的到來乍看之下是一個貧窮狂熱者的狂野夢想。「我們素來所盼望要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了！」一切都結束了。悲劇已經落幕。基督和祂的希望已經化為烏有。祂已經成為過去式。「這事成就，現在已經三天了！」然而，看哪！祂一直都在到來，在十字架中到來，在墳墓中到來，在忠誠而真實的心中到來；直到在五旬節，祂在震驚的世界中爆發，開始了作為世界真正「即將到來的人」那宏偉的凱旋進軍！
我曾經看過一幅引人注目的義大利畫作。它題為《無名者的逝去》（The Passing of the Obscure）。它描繪了偉大的混雜群眾——生活中「普通的人」——被死亡之手無情地驅趕向前，進入毀滅的黑暗洪流中，在那裡他們將永遠滅亡。你可以看到他們漂浮向岸邊。老人、中年人、年輕人都在那裡；但他們臉上都有一個共同的表情。那是失望的表情。生活是如此貧乏，如此令人不滿。他們曾希望在其中做偉大的事情。而現在它結束了，他們一事無成。當你看著這幅畫時，你不會想到「即將到來的人」，而是想到「離去的人」。「無名者的逝去」——是的，這是一個感人的想法；然而，當我深入觀察這幅畫時，我覺得如果畫家是一位基督徒畫家，他會給他的畫布一個不同的地平線。他不會畫那片以陰沉、無生氣、昏暗天空告終的毀滅灰色海洋，他會在地平線上畫出一抹遙遠的光芒，那光芒會在那黑暗的水面上鋪出一條金色的路徑，並至少照亮那群人中一些臉上的希望與勝利。
因為這就是基督作為「即將到來的人」想要留給你和我的教訓。「因為我活著，你們也要活著。」基督透過死亡的黑暗水域來到祂自己的地方，上帝的「即將到來的人」也是如此。他們在這裡可能不會功成名就；但他們將在來世到來。他們將在上帝榮耀的永恆國度中到來，那時他們在這裡生活中所有高尚和有前途的一切，都將在那真正「即將到來的人」的土地上結出果實。
W. Mackintosh Mackay, Bible Types of Modern Men, p. 314.
參考資料：VII. 19. Expositor (6th Series), vol. x. p. 3. J. J. Blunt, Plain Sermons (2nd Series), p. 48. VII. 19-23. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 298. VII. 20. E. Cornwall Jones, Christian World Pulpit, vol. lii. p. 148. Expositor (6th Series), vol. v. p. 248.
路加福音 7:22
在我看來，那位採用了最好且最仁慈的方式來傳播真理的人，應該是將衛理公會信徒的熱忱與哲學家的觀點結合起來，親自深入窮人中間，教導他們職責，以便使他們能夠領受自己的權利……。「去，傳福音給窮人。」憑藉其簡潔，它將滿足他們的理解力；憑藉其仁慈，它將軟化他們的情感；憑藉其訓誡，它將指導他們的行為；憑藉其動機的廣大，它將確保他們的順服。窮人的處境是危險的；他們確實是
從內到外
對所有的誘惑都毫無防備。
審慎的推理對他們來說通常是無力的。因為世俗的激勵是軟弱的，與我們所處的悲慘程度成正比。
世界不是我的朋友，也不是世界的律法，
世界沒有律法能讓我富有。
……在一個處於這種境況的人身上，當下的暴政只能被未來的十倍威力所壓倒。宗教將用她的應許來照亮他的陰霾。
Coleridge, in The Friend.
參考資料：VII. 23. Expositor (5th Series), vol. viii. p. 344 VII. 27. Ibid. vol. iii. p. 365.
一位偉人
路加福音 7:28
聖經是一部傳記之書。所有真實的傳記都值得我們仔細研讀。施洗約翰的生平尤其有益且具啟發性，儘管它顯得令人困惑且充滿奧祕。讓我們思考這位先知生平中實際的一面，看看它如何幫助你我成為更好的人，並對我們的信念和我們的神更加忠誠。
I. 首先，我想請各位將施洗約翰視為一個人。我想請各位留意這位先知的三個特質，在我看來，這些特質使他成為一位偉人。（1）他的精神無所畏懼、勇敢且剛毅。在會眾或集會中，以籠統且模糊的詞彙譴責罪惡，並不需要太大的勇氣或膽識；但要面對面地、誠實且真實地對那些與我們地位相當的人，尤其是對那些身居高位、掌權的人說話，則需要極大的勇氣。施洗約翰不僅在窮人與墮落者、稅吏與放蕩者中間譴責罪惡，他甚至在寶座前也譴責罪惡。（2）但這個人之所以偉大，不僅是因為他無所畏懼的勇氣，更因為他那透明的真實。正是真誠與真實賦予了所有人的工作、言語和生命以力量。你可以像西塞羅（Cicero）那樣雄辯，像德摩斯梯尼（Demosthenes）那樣偉大，但除非人們相信你的真誠與真實，否則你對他們所說的一切都毫無用處——它被自我、自負和世俗的事物所玷污，那並非神的真理。我曾聽一位年輕人在公開聚會上說：「我從無神論轉向神，不是因為人的講道，而是因為我母親的『實踐』。」（3）再者，他的道德偉大不僅體現在他的勇敢與真誠上，也體現在他的謙卑中。對於自己的偉大，他完全沒有意識到。
II. 其次，我想請各位看看這位傳道者。他講道的偉大主題是：真實性是一切宗教的根基。因此，他走在教會偉大的建造者與創立者之前，好用他的斧頭砍掉那猶太教會中一切的腐敗與虛偽，他的呼籲是：「結出果子來」，即證明你們的悔改是真實的。難道今天不需要這樣的宣告嗎？啊，男人和女人們會多麼感性地談論他們的罪啊！
III. 然後，想想作為殉道者的約翰。當真理受歡迎且令人愉悅時，為真理勇敢是一回事；但當堅持信念意味著恥辱與死亡時，要保持忠誠則是另一回事。你的真實性有多真，取決於你準備為它受苦到什麼程度；在今生為它受苦，好讓你能在來世獲得神的生命。
T. J. Madden, Addresses to All Sorts and Conditions of Men, p. 95.
參考經文：VII. 28. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 108. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 161. VII. 30. Ibid. p. 170. VII. 31-34. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 127.
路加福音 7:31-32
你們的行為就像小孩子，看過並羨慕某些事物後，一會兒玩摔跤，一會兒扮角鬥士，一會兒吹喇叭，一會兒演悲劇。你們就是這樣。你們一會兒是運動員，一會兒是角鬥士，一會兒是哲學家，一會兒是修辭學家。但你們全心全意地投入，卻什麼也不是。
愛比克泰德（Epictetus）。
參考經文：VII. 31-35. Expositor (6th Series), vol. iii. p. 16.
路加福音 7:32
成年人的所作所為，僅僅是作為遊戲的原材料才顯得有趣。無論是泰奧菲爾·戈蒂耶（Theophile Gautier）還是福樓拜（Flaubert），都無法比這更冷漠地看待生活，或將模仿看得比現實更重要；他們會帶著世上所有的歡樂，去戲仿一場處決、一個臨終床榻，或拿因城那個年輕人的葬禮。
R. L. Stevenson, Child's Play.
參考經文：VII. 32. Expositor (6th Series), vol. x. p. 171. VII. 34. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2484. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 178. Expositor (7th Series), vol. x. p. 90. VII. 35. W. L. Alexander, Sermons, p. 46. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 147. VII. 36. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 272. VII. 36-50. Ibid, vol. iii. p. 335. VII. 37. Ibid. (4th Series), vol. vii. p. 333. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 83. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. l. p. 145. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 801.
愛的眼淚
路加福音 7:38
I. 這裡有建立在赦免之上的愛。基督徒的愛不是一種無法解釋其緣由的非理性情感。（1）它建立在一個明確的事實上：透過基督獲得赦免的確據。（2）要產生愛，必須先有對基督愛我的確信。（3）在此之前，還必須有對我罪的自覺。
II. 這裡有與愛交織的憂傷。赦免的自覺帶來眼淚；打破了深淵的泉源。我們在基督徒品格上成長得越多，我們對罪的憂傷就應當越深。
III. 這裡有建立在上述兩者之上的感恩服事。她的服事是非常自然的。這有什麼好處呢？（1）這是她愛的表達。（2）這意味著對祂全然的委身。
A. Maclaren.
在祂腳前
路加福音 7:38
看哪，聖靈說，一個罪人在祂腳前！對於流淚的罪人來說，這是一個蒙福的地方。願我們能與她採取同樣的態度，並從她身上學習功課。
I. 首先，這是所有處於苦難中的人的地方。
II. 但耶穌的腳前也是敬拜的地方；事實上，這是唯一可能進行真實敬拜的地方。因為什麼是敬拜？敬拜是自我俯伏與自我降服，你必須在耶穌腳前才能敬拜。敬拜是對一種臨在的體認，這種臨在會使你俯伏至塵土中。
III. 正如它是敬拜的地方，它也必須是服事的地方，因為敬拜必須在行動中顯明出來。
IV. 這是學習的地方，因為基督徒的生活不僅僅在於積極的服事；還必須有基督徒採取馬利亞的位置，坐在祂腳前聽祂話語的時候。那些願意採取學習者位置的人，才會成為有學問的人。在古代的一所學院裡，他們有三年的課程，第一年學生被稱為「智者」，第二年被稱為「哲學家」（那些渴望成為智者的人），第三年被稱為「門徒」（學習者）。因此，我們在基督學校裡進步越多，就越願意採取在祂腳前的位置，向祂學習。
E. A. Stuart, The Communion of the Holy Ghost and other Sermons, vol. x. p. 145.
參考經文：VII. 38. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2066.
法利賽人的盲目
路加福音 7:39
I. 我們在此注意到對罪是什麼的全然無知。
II. 他完全沒有概念，認為如此罪惡的過去是可以被抹去的。
III. 他完全沒有概念，認為最高的純潔與悔改的罪人最為親近。
IV. 對宗教情感的憤世嫉俗的蔑視。
A. Maclaren.
參考經文：VII. 39. J. M. Neale, Sermons for Some Feast Days in the Christian Year, p. 348. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 23. Expositor (5th Series), vol. iv. p. 225. VII. 40. John Watson, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 281. VII. 40-43. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 115. VII. 41. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2768. VII. 41, 42. Ibid. vol. lii. No. 3015. VII. 41-43. Ibid. vol. l. No. 2873. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 188.
當他們無力償還時
路加福音 7:42
如果你們中有人曾經歷過債務的羞恥或痛苦，你們就能更好地理解這個隱喻。我們在這一點上是神的債戶，因為我們是神所創造的受造物。「是祂造了我們，我們並非自己造自己。」我們擁有的一切都來自神——我們的存在、我們的朋友、我們的祝福、我們的快樂、我們的才能與能力，全都來自同一隻手，並由我們的神豐盛地傾倒在我們身上。
I. 如果神賜給我們這一切，難道祂沒有權利期望這些被用於祂的服事嗎？主人難道沒有權利要求僕人的服事嗎？我們的王難道沒有權利要求臣民的服事嗎？因此，神，祂無疑是我們的創造主與我們生命的源頭，也是我們所擁有一切的賜予者，祂有權利要求我們所有的服事；如果這些服事不屬於祂，那麼我們在這些事上就都是祂的債戶。我們對神的負債狀態非常嚴重，且由於我們無法做出任何贖罪，由於不可能提出任何減輕罪責的理由，剩下的唯一一件事就是將自己投靠在神的憐憫中，並呼喊：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」「他們無力償還，主人就開恩赦免了他們兩個人。」
II. 直到罪人意識到自己的罪孽，才可能有赦免。
III. 每個人要麼是被赦免的，要麼是未被赦免的。悔改並不容易，但這是我們唯一能得救的方式。我們必須出於自己的選擇去悔改。如果良心告訴我們，我們正生活在未悔改的罪中，那麼沒有什麼比健康、幸福，甚至生命本身更重要，唯有悔改最重要。我們難道看不出神比在同樣挑釁下的人類要仁慈、慷慨且富有同情心得多嗎？然而，為了讓人能得到神赦免的完美確據，祂定意讓祂的話語中幾乎沒有一頁不在以某種方式宣告這一真理。神在那裡被顯明為罪的赦免者，過犯的寬恕者。藉由預表、藉由先知，祂依然宣告這蒙福的真理。平安唯有在意識到罪得赦免時才會臨到。
參考經文：VII. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1739. VII. 42, 43. Ibid. vol. xxxvi. No. 2127.
美德的對比
路加福音 7:44
這段插曲為我們呈現了一齣多麼引人注目且令人感傷的小戲劇。考慮這三個角色以及他們所代表的意義。他們徹底代表了生活中三個偉大的事實。
I. 我們在法利賽人身上看到了無愛的德行，對其之下者的希望元素，以及對其之上者的卓越良善，皆視而不見。什麼是無愛的德行？那是沒有生命的德行；這種德行一方面沒有向上的趨勢，沒有向神的運動，沒有變得更好的渴望；另一方面，它沒有向下的趨勢，沒有向人的運動，沒有幫助與救贖的熱情。這樣的人既無法理解罪，也無法理解良善。
II. 我們在婦人身上看到了萌芽的德行。她身上沒有已獲得的良善，但爭取良善的掙扎已經開始，新生命已經誕生。法利賽人沒有看見婦人，他只看見了罪人。
III. 我們在基督身上看到了有德行的愛。正是基督那有德行的愛，將婦人的良善帶入了目前的活躍狀態。我們有權從中進行概括，因為基督向我們顯明了父，並說這就是神對待罪人的態度。
J. Wright, The Guarded Gate, p. 21.
參考經文：VII. 44-50. A. Ainger, Sermons Preached in the Temple Church, p. 130. VII. 45. R. Higinbotham, Sermons, p. 178. VII. 46. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 161.
懺悔
路加福音 7:47
I. 懺悔是不真實的嗎？當我們審視它，並詢問真正的懺悔建立在什麼基礎上時，我們發現懺悔不僅與不真實無關，懺悔的全部目的正是為了掌握事實。認為自己的生活完美平順、完美完整的人，認為自己的過錯微不足道的人，他自己正生活在一個人所能生活的最徹底的幻覺中。懺悔建立在現實之上。
II. 它有必要嗎？對這個問題的回答，來自每一位曾經教導過世界的屬靈導師的聲音。「悔改，」施洗約翰說，「因為天國近了」。「悔改，」耶穌基督說；「你們若不悔改，都要如此滅亡」。「起來，受洗，洗去你的罪，」使徒們呼應道。
III. 如果懺悔是必要的，且懺悔是真實的，那麼懺悔是病態的嗎？並非懺悔造成了沮喪。缺乏信心、缺乏勇氣，隨便你說什麼，但絕不是懺悔。懺悔就像一條通往陽光普照的高地的狹窄山谷；懺悔是亞割谷，但它也是指望的門。那人是有福的——這是歷代的經驗——他的罪孽被赦免，他的罪被遮蓋。那人是悲慘的，他的罪孽因未被承認而未得赦免，他的罪依然向天呼喊。
IV. 那麼，如果懺悔是基督徒品格的一個組成部分，我們該怎麼辦？（1）第一件事是獨自一人，問兩個問題：第一，我對神有什麼看法？第二，更可怕的問題是，神對我有什麼看法？（2）在十字架腳下，我必須向神承認我的罪。（3）我必須以賠償與修正來實行。（4）然後，在承認並賠償與修正後，作為一個蒙赦免的罪人回去，心中帶著耶穌基督被釘十字
摘自查爾斯·金斯利（Charles Kingsley）在衛生協會的一次演講。
參考資料：VIII. 42. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 196. Expositor (6th Series), vol. x. p. 358. VIII. 42-48. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3020. VIII. 43. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 456. VIII. 43, 44. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2018. VIII. 43-48. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 242. VIII. 45. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 201. C. Stanford, Symbols of Christ, p. 205.
無名小卒、某人、每個人
路加福音 8:47
這是一個既美麗又蒙福的故事，關於無名小卒如何成為某人，以及某人如何成為每個人。
I. 首先，無名小卒。故事開篇描繪了一個甚至沒有名字的女人。她貧窮而虛弱，出現在我們面前，在人群中被推來推去。這個女人被長達十二年的疾病折磨得虛弱不堪。她很窮，窮得可憐。周圍人的同情心早已耗盡。有多少人處於同樣糟糕的境地，似乎一切都與他們作對，無論他們看向哪裡，都被拒之門外，得不到任何幫助。
II. 但現在讓我們轉向我們故事的第二章，某人。我們再次看到這個虛弱的女人，因為在人群中被推搡而變得憔悴疲憊，完全無法在擁擠中保持自己的位置。然後突然間，某種幸運的機會讓她靠近了耶穌。沒有片刻遲疑，否則機會就會失去，她伸出一隻顫抖的手，摸了祂的衣裳繸子。瞬間，她感覺到醫治的能力像一股新生命的潮水般在她體內流動，她痊癒了。但看哪，耶穌停了下來，人群也停了下來。「 某人 摸了我。」所以，這個可憐的無名小卒現在是某人了；某人。那位感受到觸摸的人，以無誤的愛讀懂了這一切意味著什麼。
III. 每一個人。看看她，就在睚魯曾站過的地方，在祂的腳前；她，那個憔悴貧窮的婦人，竟站在會堂主管的位置上！當眾人站著、看著、聽著時，他們看見那位全能的先知，溫柔地將手按在她身上，祂說：「女兒，放心吧。」這話像醫治的香膏，滴在她膽怯的靈魂上。「放心吧；你的信心救了你。平平安安地去吧。」現在，這難道不就像是她成了「每一個人」，得以領受祂對她溫柔的認可，聽見祂的祝福，感受到祂的德能醫治她，得到祂觸摸的恩福，並從祂口中聽見如此甜美的稱呼，然後離去，彷彿走進了一種祂所施展魅力並使之神聖化的氛圍中嗎？關於主耶穌的一切，祂所說的一切，祂所做的一切，以及關於祂所說的一切，都向我們啟示了這種個別且獨特的愛。宗教真正意味著的一切，就是一種個別的、個人的工作，否則它就什麼也不是。
M. G. Pearse, The Gentleness of Jesus, p. 67.
參考資料：VIII. 47. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2019. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 222. VIII. 48. Ibid. (6th Series), vol. vi. p. 359. VIII. 49. C. Stanford, Symbols of Christ, p. 233. VIII. 50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture—St. Luke, p. 245.
嘲弄的武器
路加福音 8:53
關於嘲弄，我想就其某些面向與暗示談一談。
I. 首先，我要你們觀察的是，耶穌曾多麼頻繁地遭受嘲弄。當一個人被愛時，他的本性會像花朵在溫暖的陽光下那樣舒展、成熟。當一個人被恨時，那種恨意反而可能像北風吹拂松樹一樣，使他變得剛強。但當一個人被嘲弄時，唯有來自天上的恩典能使他保持謙恭、敬虔與溫柔；而耶穌基督卻不斷地受到嘲弄。人們嘲弄祂的出身。人們嘲弄祂的作為。人們嘲弄祂自稱為彌賽亞的宣稱。
II. 我們不應認為，因為基督是基督，祂就對嘲弄無動於衷。恰恰相反，正因為基督是基督，祂對嘲弄的攻擊才最為敏銳。最容易被這類武器傷害的，並非粗鄙之人，而是高尚的靈魂；在最敏感、最溫柔的心中，輕蔑就像誹謗一樣，會造成最劇烈的痛苦。或許這就是為什麼我們在年輕時，對嘲弄的感受最為強烈的原因。薩克萊（Thackeray）在談到年輕的潘登尼斯（Pendennis）時說：「他是那種尖酸刻薄的年輕人之一，無法忍受別人拿他開玩笑，且在世上最害怕的就是嘲弄」；而沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）在談到自己少年時期的熱情時也說：「那時我對嘲弄的恐懼，遠勝於我後來任何時候。」
III. 同樣值得注意的是，基督被嗤笑，是因為人們無法理解祂。同樣的真理也出現在五旬節的故事中，正如我們在《使徒行傳》生動的敘述中所讀到的那樣。在那裡，在教會的誕辰之日，我們也遇到了嘲弄，而那同樣是無知的產物。
IV. 我們必須對嘲弄做出正確的評估。它並不總是聰明才智的象徵，更多時候是無能的標記。約翰遜博士（Dr. Johnson）曾說，你無法反駁冷嘲熱諷；但如果你無法反駁它，至少你可以鄙視它。當然，我知道在這樣一個世界裡，嘲弄確實有其作用。只要虛偽和矯飾存在，一點溫和的嘲弄是有必要的。一句戲言有時是最明智的回答，一點揶揄往往是最好的反駁。我也想對那些只傾向於看到事物可笑一面的人說，或許在整個性格的範疇中，沒有什麼比這更危險的了。當我們習慣於嘲弄他人身上最美好、最值得稱許的事物時，我們就破壞了相信自己身上最值得稱許之處的能力。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 256.
參考資料：VIII. 64. Expositor (4th Series), vol. iv. p. 381.