聖路加福音
路 1:3-4
關於聖路加的資訊寥寥無幾。有人推測他是我們主所差遣的七十門徒之一，除了十二使徒之外（路 10:1）。毫無疑問，他是聖保羅旅途中的同伴，且是一位「醫生」（西 4:14）。有些人認為，他作為醫生的職業背景，可以從他描述主施行神蹟醫治疾病的方式中看出；而他與聖保羅的同伴關係，則反映在他談論上帝的榮耀與基督對罪人的愛等主題的方式上。普遍認為，他的福音書主要是針對外邦信徒而非猶太人所寫。俄利根、耶柔米、屈梭多模、安波羅修等人認為，聖保羅在「那在福音上得了稱讚的弟兄」（林後 8:18）這句話中，指的就是聖路加及其福音書。
簡短的序言是聖路加福音的一個獨特之處。但經考查，我們會發現它充滿了極具價值的教導。
I. 聖路加給了我們關於福音本質的簡短而寶貴的概述。 他稱之為「在我們中間所成就之事的可信證據」。這是關於耶穌基督的事實敘述。基督教是一個建立在事實之上的宗教。讓我們永遠不要忽視這一點。它最初就是以這種形式來到人類面前的。第一批傳道者並非在世界各地宣揚一套精細、人為的深奧教義與深層原則體系。他們宣揚的是事實。
II. 他描繪了使徒在早期教會中真實地位的美麗圖畫。 他稱他們為「親眼看見又傳道的人」。這種表達中蘊含著一種具啟發性的謙卑。他們是福音之道的僕人。他們是一群將傳遞上帝對罪惡世界的愛、講述十字架的故事視為最高特權的人，並以此為己任。
III. 他描述了自己撰寫福音書的資格。 他說他「將一切的事從起頭詳細考察了」。去探究聖路加從何處獲得他在福音書中所提供的資訊，純屬浪費時間。我們沒有充分的理由認為他曾親眼看見主施行神蹟或聽過祂教導。說他從童貞女馬利亞或任何使徒那裡獲得資訊，純屬猜測與臆想。我們只需知道聖路加是在上帝的默示下寫作的，這就足夠了。毫無疑問，他並沒有忽略獲取知識的常規途徑。但聖靈引導他，正如引導聖經所有其他作者一樣，在選材上給予他指引。聖路加不希望他的朋友在信仰的任何問題上存疑。他告訴他，他希望他能「知道所學之道都是確實的」。讓我們每天感謝上帝，因為我們擁有一本「能因信基督耶穌，有得救的智慧」（提後 3:15）的書卷。
路 1:3-4
想像力的合法用途是什麼？也就是說，心靈感知或構思那些無法透過感官感知之事物的功能。它第一個也是最高貴的用途，是使我們能夠將那些被記錄為屬於我們未來狀態的事物，或隱形環繞著我們的事物，具體地呈現在我們眼前……但最重要的是，喚起我們被要求去相信的場景與事實，彷彿身臨其境般，參與救贖主歷史中每一件被記錄下來的事件。
Ruskin, Frondes Agrestes, sec. 9.
參考文獻：I. 3. Expositor (7th Series), vol. x. p. 452. Ibid. (5th Series), vol. i. p. 144. I. 3, 4. T. Arnold, Sermons, vol. iv. pp. 236 and 243. I. 5. Expositor (5th Series), vol. v. p. 284. I. 5-17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, Luke, p. 1. I. 9. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 393. 1.13. A.G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 9. Expositor (4th Series), vol. i. p. 19. I. 15. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 257. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, Luke, p. 8.
路 1:16
正是因為我們中間的高尚聖徒太少，所以低下的罪人才這麼多。
Richard Baxter.
如果上帝沒有計畫在這個物質基礎上為靈性世界建立一個苗圃，那麼祂將這個沉重的世界由簡單元素構成，並讓它年復一年地在陽光下運轉，將是一項多麼貧乏的工作。因此，祂現在在更高的本性中積極活動，以吸引較低層次的本性。
Goethe.
為至善做準備（大齋期第一主日）
路 1:17
當我們談論為未來做準備時，我們通常會想到即將到來的災禍。在我們熟悉且貼切的隱喻中，人生是一場戰役；「在戰爭中，槍砲與哨兵總是面向敵人，無論敵人距離多遠，這都是慣例」。在這個必死的人生中，有一種對敵人的本能感，每一天都在或多或少焦慮地展望著明天。人們普遍承認這種狀態，以至於很少有誇耀比那句古老的拉丁語 in utrumque paratus（對任何情況皆做好準備）聽起來更令人尊敬。然而，這句話是悲涼的。它對任何命運的準備暗示了警覺，但也帶有一種荒涼的暗示：它承認了更好機遇的可能性，但不知為何，它似乎預期的是更壞的結果。
因此，我們為更好的事件所做的準備，遠比為更壞的事件所做的準備要少得多。為至善之事做準備是罕見的，因為我們沒有意識到它們需要準備，而是將注意力集中在武裝自己以對抗可能的逆境上。
許多帕西法爾（Parsifal）能夠戰鬥並將敵人擊落馬下，然而當他看見聖杯的異象時，卻變得呆滯並犯下不可挽回的錯誤。許多像雅各一樣的冒險家，回首那段充滿深遠應許與屬靈機會的時刻，會懊悔地說：「耶和華真在這裡，我竟不知道。」在一世紀初，世界正盡其所能地適應奧古斯都；但當基督降臨時，世界卻不認識祂。我們常常準備好去面對魔鬼：但面對我們的上帝，我們卻沒有準備好。
在教會年中，基督教故事中的重大事件從棕枝主日到聖靈降臨節聚集在一起，以基督受難、復活與聖靈降臨的輝煌記憶打破了日常生活的常規。在這一時期之前，教會設立一個特別準備的時期是合適的。
I. 首先，是心靈潔淨的準備。所有的默想都會立刻引向那裡。在我們希望理解與得勝之前，有許多事需要被赦免，也有許多事需要被改變。只有心靈純潔的人才能以任何方式看見上帝，而思想、想像與慾望的惡習必須被搜查出來並棄絕。
II. 同時，神聖情感的勇氣也是必要的。我們都承認，世界以這樣或那樣的方式，對我們來說太過沉重。因此，準備工作必須包括練習超越世界，將我們的思想與情感提升到上帝本身。但訓練我們的眼睛注視神聖需要膽量，只有心靈勇敢的人才能成功做到。因為要在基督裡尋找上帝的情感，必須沿著我們最壞與最好這兩條線路前行。
讓我們面對並充分認識我們的軟弱與力量，我們最壞與最好的一面。讓我們將這兩者作為一種奇特的對比獻祭，帶到祂的腳前；這樣，在我們與祂的交通中，祂的大能與祂的愛就能臨到這兩者，並照著祂的形象重塑我們。
John Kelman, Ephemera Aeternitatis, p. 49.
參考文獻：I. 17. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2404. Expositor (7th Series), vol. vi. pp. 53, 545. 1. 18. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1405.
路 1:19
那時加百列，如彩虹初生，
展開雙翼，降臨塵世；
進入那空曠的斗室，化身為人，
住在那裡，扮演好工匠的角色；
清晨、傍晚、正午與深夜，
代替西奧克利特（Theocrite）讚美上帝；
（他遵行上帝的旨意；對他而言，無論是在
地上還是在太陽中，都是一樣的。）
R. Browning, The Boy and the Angel.
參考文獻：I. 20. Expositor (6th Series), vol. x. p. 281.
路 1:25
理查·胡克博士（Dr. Richard Hooker）在人生的某個時期，曾遭受針對其道德品格的殘酷誹謗，艾薩克·沃爾頓（Izaak Walton）說，他「將此事隱瞞了數月之久；作為一個無助的人，他本會在這沉重的負擔下承受更久，但無辜者的保護者提供了偶然的機會，迫使他將此事告知他最親愛的兩位朋友，埃德溫·桑迪斯（Edwin Sandys）與喬治·克蘭默（George Cranmer），他們對導師的苦難感同身受，以至於在透過調查與勤勉找出真相並帶給他好消息之前，他們片刻不得安寧……對此，這位好人的回答大意是：『我對我的上帝說，正如施洗約翰的母親所說的那樣，主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人間的羞恥除掉。而且，哦，我的上帝！我的生命與名譽都不在我的掌控之中，而是在祢的手中，祢在我還掛在母親懷中時就已看顧我。』」
天使對童貞女馬利亞的問候
路 1:26-28
聖母領報節（Annunciation）被以各種適當的方式命名：「問候之日」、「福音之日」以及「道成肉身節」。在許多地方，它曾一度是教會年的第一天，正如它現在以其通俗名稱「聖母日」（Lady Day）作為普通年份的第一個季度劃分一樣。古代教會如何守此節日，現在已難以考證。這相當引人注目，因為基督宗教的教父們曾為此日撰寫過無數講章，而基督教的繆斯女神幾個世紀以來也一直致力於闡釋它。對於基督教藝術家來說，此日的聖潔奧秘始終具有特殊的魅力，正如領報後最初幾個世紀所創作的繪畫與圖像所顯示的那樣——有些非常怪誕，有些則非常美麗。當今的基督徒將其視為道成肉身的第一階段。因此，我們樂於將此日作為聖潔的節日來守，並將心神專注於其奇妙之處。
I. 在舊約時代，名字被認為具有至高無上的重要性，因為它們與個人及家庭生活中某些不尋常的事實相關聯，並且具有預言性。我們所熟悉的馬利亞（Mary）這個名字與米利暗（Miriam）相同。它最初也是最好的含義是「被高舉的」；這適用於拿撒勒的馬利亞，具有特殊的強調意義。然而，不可忘記的是，她是從大衛直系後裔；因此，以色列古代君王的血統流淌在她的血管中。她也是一位純潔無瑕的童貞女。如果不是這樣，她絕不可能成為耶穌的母親，因為從始至終，祂必須是聖潔無玷污的；如果她的本性中發現了哪怕一絲不潔，這都是絕對不可能的。她居住的地方與她的真實狀況相符。拿撒勒意為「被分別出來的」或「成聖的」。然而，它並非宏偉的大都市，也不是繁榮的海濱城鎮，而是加利利中心地帶的一座小型內陸高地城市，被稱為「外邦人的加利利」。換句話說，這是一座木匠的小城；因此約瑟住在這裡，雖然他「是大衛家的人」，但因為貧窮，他在當地的艱苦手藝中辛勤工作。它在學識或虔誠方面沒有名聲。一位偉大的天使被上帝差遣到這座小城。他被稱為加百列——「上帝的力量」。在天上的階級中，他的地位僅次於天使長米迦勒，當他在天上時，他說：「我是站在上帝面前的」；也就是說，就在祂的寶座前。
II. 我們不知道馬利亞當時是在屋裡，還是正在做什麼，但天使立刻向她問候：「蒙大恩的女子！」在這簡短的問候之後，加百列請馬利亞喜樂，因為身為「蒙大恩的」，她將成為彌賽亞的母親。這確實是每一位希伯來女性從起初就熱切渴望的榮譽；但馬利亞是被上帝特別揀選來獲得這項顯著的卓越地位。當加百列向她保證這一點時，她感受到了多大的喜樂！當他離開後，她急忙前往山地，去見她的親戚伊利莎白，將這資訊與喜樂傳達給她。「只有聖徒在天上的相遇，才能與這兩位親戚的相遇相提並論：這兩位世界奇蹟在同一個屋簷下，宣告著彼此的幸福！」（路 1:46-47）。高貴的尊嚴，伴隨著深沉的喜樂，現在被賦予了馬利亞。「妳蒙了大恩，」加百列對她說。但這種尊嚴並非世俗、短暫的性質；因為天使離開馬利亞時，她仍處於他發現她時那樣卑微的境況；事實上，在基督降生時，直到她自己去世的那一天，她卑微的境況始終如一。因此，這種尊嚴是屬天的且持久的。事實證明確實如此。從夏娃以來，沒有哪位女性像拿撒勒的聖母那樣受到如此尊崇。她的記憶本身就像伊甸園一樣芬芳。不僅如此：「主與妳同在」。這構成了她真正的福分，也是天使報喜的高潮。主在兩個崇高的意義上與馬利亞同在——以支持並進一步加深她靈魂的喜樂，並履行加百列奉祂之命與她所立的約。天使的唇間還吐露了另一句簡短的話，構成了有史以來最高貴的宣告：「妳在婦女中是有福的！」在基順河之戰後，在雅億在帳棚中殺死了迦南王軍隊的元帥後，女先知底波拉稱這位女英雄為「婦女中更有福的」；但天使加百列對馬利亞宣告了更好、更豐富的祝福；而馬利亞在她榮耀的《尊主頌》中說：「從今以後，萬代要稱我有福」。自基督降生以來，他們一直這樣做，只要基督自己還在掌權，他們就將繼續這樣做，直到永遠（路 1:32-33）。
參考文獻：I. 28. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 191. J. T. Bramston, Fratribus, p. 111. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 157. J. H. Barrows, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 330. J. Denney, ibid. vol. xlix. p. 337.
聖母領報節
路 1:32-33
3月25日是我們日曆中值得紀念的一天。它在我們的商業生活與家庭生活中都很重要。對於教會成員來說，聖母日具有高度的意義，因為我們在這一日紀念天使向聖母宣告，她將生下一位兒子，祂將是道成肉身的上帝之子。我們永遠不能忘記，她「在婦女中蒙了大恩」，因為她被選中成為管道——這個想法是極其震撼的——藉此實現上帝之子的道成肉身。我們敬重她的純潔，並欽佩她品格的美麗。當我們想到道成肉身賦予女性的偉大時，這難道不是應該引導所有男人在與女性交往時培養騎士精神與恩典的習慣嗎？但如果我們不觀察到教會將我們的注意力集中在馬利亞身上，而是集中在她所應許的兒子身上，我們就會誤解這個節日的意義。集禱文、書信、福音、經課，全都指向祂。
I. 所應許的兒子。 天使的信息向馬利亞啟示，她的兒子將是 耶穌，即救主。祂來是要救贖以色列，「將祂的百姓從罪惡裡救出來」，不僅是以色列，而是全世界。這就是以賽亞所預言其降臨的那一位（正如我們在今日書信指定的經文中讀到的），他說：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫 以馬內利」。不僅如此。向馬利亞顯現的天使說，她的兒子將是一位 君王，「祂的國也沒有窮盡」。
II. 祂來所做的工作。 作為我們的救主，祂來是要將我們從罪惡中拯救出來。祂顯現出來，是為了除滅魔鬼的作為。祂的降臨對你的生活有什麼改變嗎？祂在我們的工作室嗎？祂在我們的辦公室嗎？祂在我們的家中嗎？祂在我們的娛樂中嗎？「上帝與我們同在」將使生活的每一種關係成聖。祂要求對我們的生命擁有主權，因為祂難道不是 君王 嗎？「祂的國也沒有窮盡。」它在你裡面開始了嗎？耶穌基督的宗教不是為了某個時代或某個土地，因為「祂從一本造出萬族的人」，如果祂真的是我們的君王，你和我必須傳揚我們主的國度。
III. 未來的榮耀。 令人驚訝的是，儘管一千九百年過去了，仍然有這麼多人不承認祂對他們的主權。願我們能認識 耶穌 是我們的救主！願我們在生活中體認到祂作為我們 以馬內利 的同在！願我們承認祂作為我們 君王 的主權！那時，也只有那時，我們才能帶著對未來榮耀的確據走過這個世界。
參考文獻：I. 30, 31, 34, and 35. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 209. I. 31-35. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 93. I. 33. Ibid. vol. i. pp. 36, 209; ibid. (4th Series), vol. ii. p. 470. I. 34. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1405. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 182.
路 1:35-40
在《佛羅倫斯的締造者》（The Makers of Florence）一書中，奧利芬特夫人（Mrs. Oliphant）描述了懸掛在皮蒂宮（Pitti Palace）中馬里奧托（Mariotto）的《聖母訪親》（Visitation）畫作；伊利莎白與馬利亞站在畫布的前景，背景是藍天，年長的婦女急切地走出來迎接並歡迎我們主那羞怯的母親。「我聽說，」她補充道，「有一位在異國他鄉感到極度孤獨的婦女，可憐的靈魂，她對這幅畫的藝術價值知之甚少，但她會去那個房間徘徊『尋求陪伴』，渴望著那位年長、溫柔的伊利莎白那種親切、敏銳、富有同情心的故事，也能降臨在自己身上。」這段文字帶有自傳色彩，因為那位婦女正是奧利芬特夫人本人。
參考文獻：I. 35. W. Alexander, Primary Convictions, p. 67. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 201. W. Archer Butler, Sermons Doctrinal and Practical (1st Series), p. 16. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 165; ibid. vol. ix. p. 86.
主的使女（聖母領報節）
路 1:38
領報的故事是福音書中最令人印象深刻的故事之一。在今日的福音中，我們看到了聖母所展現出的獨特美麗、純潔與堅定品格的驚人例證。
I. 她的信心。 她以非凡的信心接受了天使關於即將發生的奇妙事件的宣告，這對我們所有人都是一個教訓。她的話非常簡單，且充滿了順服的信心：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」。
II. 她的虔誠。 正如我們稍後讀到的，她將主童年時期發生的各種事件反覆思想，這些事件似乎指出她的兒子比她自己所懷疑的還要偉大，這一點值得注意。這符合最高層次的宗教品格，並顯示她擁有最深沉的虔誠。
III. 她的順服。 當耶穌十二歲時，他們從耶路撒冷返回途中與祂失散，同樣的宗教審慎標誌著她的行為。祂的回答可能會增加祂父母的困惑，而祂的母親似乎並不理解；但她並沒有因為無法理解就忘記這句話；相反，她將這話存在心裡。她完全順服於她所認為的上帝旨意。
IV. 對她應有的敬重。 我們不必迴避給予聖母她應得的榮譽。「萬代要稱我有福」，如果我們不這樣看待她，我們的心一定是遲鈍的。我們敬重使徒，因為他們非常接近主，並受到主的極大尊榮，我們也理所當然地敬重我們主的聖母。但有一句話警告是必要的。當我們敬重聖母為首要聖徒之一，當我們稱她為有福，並認為她是人類中最受尊榮的一位時，我們絕不能在心中懷有任何崇拜她的誘惑。對抗聖母崇拜（Mariolatry）最好的解藥，就是讓我們的靈魂完全充滿對聖母之子的默想，即我們的救主與她的救主，我們的主耶穌基督，上帝的永恆之子。
參考文獻：I. 38. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 171. Bishop Gore, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 200. H. J. Wilmot-Buxton, Holy Tide Teaching, p. 77. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 22. Bishop Jacob, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 21. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 90. C. W. Furse, Sermons at Richmond, p. 285. R. W. Church, Human Life and its Conditions, p. 172. I. 39. Expositor (7th Series), vol. x. p. 93. I. 42. J. H. Barrows, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 330. I. 43. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 40. I. 43. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 244. I. 44. Ibid. vol. v. p. 448.
路 1:46-47
喬治·福克斯（George Fox）在1646年的《日記》（Journal）中寫道：「此後，我遇到了一群人，他們認為女人沒有靈魂（並輕率地補充說，就像鵝一樣）。但我責備了他們，告訴他們那是不對的；因為馬利亞說：『我心尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂。』」
參考文獻：I. 46. Spurgeon, Sermons, vol. xxvi. No. 1514. W. P. Paterson, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 22. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. i. p. 269. I. 46-55. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 17. I. 46, 47. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 606; vol. xxxvii. No. 2219, and vol. li. No. 2941. I. 46-48. H. P. Liddon, The Magnificat, p. 1. I. 47. Expositor (7th Series), vol. v. p. 495.
對聖母馬利亞應有的敬重
路 1:48
許多真理就像「七雷所說的」一樣，對我們是「封印起來的」。特別是，關於聖母的啟示如此之少，是對我們軟弱的憐憫；雖然關於她有「許多話要說」，但它們「難以解釋，因為你們聽不進去」。
但是，進一步說，我們越思考聖母是誰，對她的這種認識似乎就越危險。其他聖徒只是受到基督的影響或默示，並神秘地分享了祂。但就聖母而言，基督從她那裡獲得了祂的人性，因此與她有著特殊的本性合一；這種上帝與人之間奇妙的關係，我們或許無法在不產生某種情感扭曲的情況下深入思考。因為，誠然，她被提升到了罪惡受造物的境況之上，儘管她本性上也是個罪人；她被帶到上帝面前，卻仍只是一個受造物，在我們有限的理解中，她似乎缺乏一個合適的位置，既不太高也不太低。在對她的思考中，我們無法將我們應當歸給她的一切與我們應當保留的一切結合起來。因此，遵循聖經的榜樣，我們最好只與她的兒子一起並為了她的兒子來思考她，永遠不要將她與祂分開，而是將她的名字作為祂偉大謙卑的紀念——祂從天上降卑，並且「不厭惡童貞女的胎」。這就是我們自己教會的規則，教會只設立了那些既可以紀念聖母，也可以紀念我們主的節日；聖潔節（Purification）紀念祂在聖殿的獻祭，而領報節紀念祂的道成肉身。有了這個謹慎，對她的思考可以對我們的信心大有裨益；因為沒有什麼比將基督與那位藉著她的服事成為我們兄弟的人聯繫起來，更能讓我們深刻體會到基督確實分享了我們的人性，並且在各方面都是人，只是沒有罪。
J. H. Newman.
參考文獻：I. 48. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 157. I. 48-50. H. P. Liddon, The Magnificat, p. 30. I. 49. F. de W. Lushington, Sermons to Young Boys, p. 106. I. 51-53. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 203. Ibid. The Magnificat, p. 57. I. 53. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2582, and vol. lii. No. 3019. I. 54, 55. H. P. Liddon, The Magnificat, p. 84. I. 65, 66. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 247. I. 66. R. F. Horton, This Do, p. 61. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 131. I. 67. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 39. I. 67-80. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 24.
眷顧
路 1:68
大約一百八十年前（那是在查理二世國王時期），這所學院有六個人在不到一週的時間內去世。那就是我們所說的上帝可怕的眷顧（visitation）。當我們談到上帝的眷顧時，我們通常指的是祂懲罰性的眷顧。那麼，為什麼這裡說：「主以色列的上帝是應當稱頌的，因祂眷顧」？為什麼？因為你看接下來的經文，祂眷顧並救贖了祂的百姓。
I. 老年是祂非常真實的眷顧，既然如此，你應該如何接受它呢？如果一位國王，一位地上的國王，通知你他要來看望你，你會為他的到訪做什麼準備？上帝開始在老年眷顧你的那一刻，當你第一次能說：「我身體很好，但我已不如從前強壯了，」那意味著：「現在這必朽壞的身體開始向我顯示，它不能永遠，甚至不能再維持很久了」。這意味著它終將被安放在墓地裡，等待著我們的主耶穌基督所帶來的那個蒙福的盼望與復活。所以，你仍然應該能夠說——難道不是嗎？——「主以色列的上帝是應當稱頌的」。
II. 以色列的意思是「看見上帝的人」。為什麼叫這個名字？因為正如大衛所說，只有那些將上帝常擺在自己面前的人，這些應許才賜給他們。
看看上帝是如何眷顧撒迦利亞本人的。首先，是在審判中，因為他不相信施洗約翰的奇蹟降生。「看哪，你必啞巴，不能說話。」然後是在愛中，當他的舌結立刻被解開，他就能說話了。祂也這樣眷顧我們所有人。想想你從年輕到現在所經歷的每一次苦難；那都是上帝的眷顧。而你所經歷的每一次拯救；那也是上帝的眷顧。一個人的整個人生都充滿了這樣的眷顧、這樣的拯救，我們都可以與那位善良的希西家王一起說：「耶和華肯救我」。
J. M. Neale, Sermons in Sackville College, vol. i. p. 65.
路 1:71-79
我們說得太多，也說得很糟；在講壇上、議會中、報刊上。我們需要那種有新東西要說，並且知道如何說出來的人。就我個人而言，我不認為當他來臨時，他會讚美爆炸物。我想聽聽有人談論和平——而不是從商業的角度。屠殺者不應佔據主導地位：文明對他們來說將過於強大，如果古老的英國不在那個方向上領先，那將是她歷史終結時的恥辱。
George Gissing.
參考文獻：1. 74, 76. E. J. Boyce, *Parochial
天使之歌
路加福音 2:14
I. 聆聽天使之歌。這首歌由三部分組成：（1）我們救贖的目標——「在至高之處榮耀歸與神」。（2）他們也唱出了救贖的結果——「在地上平安」。這是歌中一個新的音符。（3）他們給出了我們救贖的源頭——「對人有善意」。
II. 那麼，這首歌曾經被重複過嗎？還是它只是這個世界黑暗與陰霾中一個孤獨的音符？不，天使在聖誕節總是唱這首歌。你說什麼，他們在天上過聖誕節嗎？是的，天使在聖誕節總是唱這首歌，因為當基督降生時，每一天都是聖誕節——不是降生在破碎的馬槽裡，而是降生在破碎的心裡；每當耶穌基督在任何可憐罪人的靈魂中重生時，在神的眾天使面前，總會為一個悔改的罪人歡喜。他們唱的正是這首歌。你可以將榮耀歸給神，天使詩班將再次唱起：「在至高之處榮耀歸與神」。
III. 因此，你也會領悟到父神旨意的一部分；你也會尋求將善意投射到這個疲憊的世界；因此，你也會迴響這首歌；當你走入世界時，你也會尋求將榮耀歸給神，你將回應你自己的禱告。
E. A. Stuart, The City Pulpit, vol. x. p. 137.
聖誕鐘聲
路加福音 2:14
天使的歌是福音的縮影。讓我們傾聽天軍所敲響的三個音符。
1. 在至高之處榮耀歸與神。神的大能、智慧與慈愛在自然界和祂的話語中顯明，但祂兒子的賞賜是祂屬性榮耀的最高啟示。
2. 地上的平安。詳細觀察：（1）基督正在將奴隸制從地球上驅逐出去——不是藉著刀劍或刑罰，而是藉著宣揚人類的兄弟情誼。（2）基督藉著宣揚性別平等，將女性提升到她真正的尊嚴。（3）基督減輕了戰爭的恐怖。在「文明」國家中，非戰鬥人員——婦女和兒童——現在不再被征服者屠殺。
3. 對人有善意。福音從頭到尾都是民主的。年齡、性別、財富和種族的所有次要區別在基督教中都消失了，或者被視為僅僅是偶然。塞爾蘇斯（Celsus），福音最早的對手之一，拒絕了它，因為它在人之間沒有做出社會或政治上的區別。感謝神，祂的愛環繞我們所有人，因為祂「願意萬人得救，並且明白真理」！
W. Wakinshaw, The Preacher's Magazine, vol. vi. p. 558.
天使的信息
路加福音 2:14
I. 基督的降生是神聖之愛在人間的進入與常駐。
II. 基督的降生是地上平安的開始。如何開始？藉著賦予人類一種新的力量，這種力量（1）制伏自我；（2）敵對一切暴力；（3）因祂的人性而使所有人成為弟兄。
III. 基督的降生是天使讚美的原因。
A. Maclaren.
路加福音 2:14
弗勞德（Froude）說，貝克特（Becket）在臨終前「可能對爭鬥感到厭倦，並可能感到他藉著死比藉著生更能有效地服務於他的事業。在聖誕節，他在大教堂裡以『平安歸與善意的人』為題講道。他說，除了對善意的人之外，沒有平安。」
誠然，「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，對人有善意」這些話，至今仍更多地屬於預言，而非歷史。
M'Leod Campbell.
比較柯勒律治（Coleridge）的詩《宗教沉思》（Religious Musings）的開頭幾行，以及朗費羅（Longfellow）關於這段經文題為《聖誕鐘聲》（Christmas Bells）的詩。
達爾文（Darwin）在其中一封信中觀察到：「我總認為文字所能給出的關於幸福的最完美描述，就是『地上的平安，對人的善意』。」
他宣稱總是愛並尋求和平：他在條約中通常的序言是，當基督來到世上時，唱的是和平；當祂離開世上時，遺贈的是和平。
Bacon's Henry VII.
路加福音 2:14
在達勒姆（Durham）附近的一所房子上，有一段拉丁文銘文，大意是它建於「福音和平的 1697 年，以及里斯維克（Ryswick）和平的第一年」。後者現在幾乎被遺忘了，但正如麥考萊（Macaulay）所指出的，當時它被認為是最重要且永久的；貿易復甦，軍隊即將解散，一個更幸福的時代即將開啟。一切都是徒勞。該條約不久便證明是一個虛假的和平基礎。因為只有福音的和平才能長存。
參考資料：II. 14. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 1. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 87. R. Brewin, Preacher's Magazine, vol. v. p. 556. Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 168. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. i. p. 273. G. B. F. Hollock, Christian World, Pulpit, vol. lx. p. 396. Expositor (5th Series), vol. vi. p. 113.
路加福音 2:15
I. 「我們」；這告訴我們，還有其他人不會去。一個熱鬧的聖誕節不一定是快樂的聖誕節。
II. 往伯利恆去是什麼意思？唉，那將是多麼大的喜樂啊，不是嗎？如果我們明天能被帶到那個真正的伯利恆，看看那座矗立在曾經是馬槽之上的教堂，看看天使顯現的地方，看看牧羊人敬拜的地方！但請記住那位不能說謊的主祂自己所說的：「那沒有看見就信的有福了」。
III. 我們可以在思想中前往。我們可以看見那個可憐的小嬰孩，那位真實且永恆的神，被放在馬槽裡，同時卻坐在父的寶座上。我們可以看見祂有什麼樣的侍從，牛和驢，正如經上所記：「牛認識主人，驢認識主人的槽」。
IV. 讓我們現在就去（牧羊人給你們的好建議，不要拖延），往伯利恆去，「往」字顯示這並非易事。容易嗎？這是最難的事，是你生命中唯一的事；這是那更美好的生命開始的事。
J. M. Neale, Sermons to Children, p. 45.
路加福音 2:15
這是一個充滿變化與機遇的世界。很好；但那位生於伯利恆的主來到了這個世界；祂來是為了順服這些變化，祂來是為了勝過它們。
這是一個充滿憂傷的世界。很好；但那位生於伯利恆的主來到了這個世界是為了承擔它，成為多受痛苦、常經憂患的人，將我們提升到祂右手邊永遠的快樂中。
這是一個充滿貧窮的世界；但伯利恆按字義解釋是「糧食之家」，而那位生在那裡的主，不僅將祂自己作為生命的糧賜給我們，而且祂應許，如果我們首先尋求神的國和祂的義，祂會為我們回答所有其他問題——我們吃什麼、喝什麼、穿什麼——比我們自己能回答的更好。這是一個充滿未滿足慾望的世界，但在伯利恆有大衛所渴求的泉源，他說：「甚願有人將伯利恆城門旁井裡的水給我喝」；為了到達那泉源，三位勇士冒著生命危險衝破了非利士人的軍隊。因此，在伯利恆，正如先知所說，那洗除罪惡與污穢的泉源已經開啟，人若喝了這泉源的水，就永遠不渴。
J. M. Neale, Sermons in Sackville College Chapel, vol 1. p. 55.
往伯利恆去
路加福音 2:15
牧羊人為我們樹立了基督徒決斷的榜樣。他們立刻就去了。信心超越了計算。道路可能黑暗、陡峭且崎嶇，路途可能遙遠，但牧羊人只想到神聖的衝動和神聖的目的。對我們來說，這一切都是一個鮮活的比喻。如果我們留心，牧羊人的話語將成為我們自己的試煉。
I. 「我們往伯利恆去」——為了尋找基督。這些話語至今仍像古時一樣，是一種信心的宣告。基督並沒有顯現在我們本來傾向於尋找祂的地方；祂並沒有以我們最容易承認祂的裝束顯現。
II. 所以「我們往伯利恆去」，為了侍奉基督。這些話不僅是信心的宣告，也是委身的宣告。找到基督的人，若不為祂做點什麼，是不會安息的。
III. 「我們往伯利恆去」，為了將基督的思想從那裡帶到我們的娛樂與工作中。這些話語，正如我們所見，首先是信心的宣告，然後是委身的宣告，也是希望的宣告。如果我們在祂卑微的安息之處找到了基督，如果我們在祂前來提升、安慰與拯救的人身上侍奉了祂，我們就學會了高尚與幸福生活的秘訣。
Bishop Westcott, Village Sermons, p. 40.
伯利恆的朝聖
路加福音 2:15
伯利恆，或稱「糧食之家」，是耶路撒冷以南六英里、通往希伯崙路上的一個小村莊。它從來不是一個重要的地方。彌迦稱它為「猶大諸城中最小的」。它沒有在猶大城市的任何名錄中被提及。然而，對於聖經研究者來說，它的興趣卻極其濃厚。在伯利恆地區，坐落著路得拾穗的波阿斯田地。俄備得的兒子生於此。大衛在伯利恆受膏。最重要的是，基督在伯利恆顯現。伯利恆——「糧食之家」——成為那位從天而降、成為人類生命之糧者的誕生地，這絕非沒有意義。
在聖誕節後的第二個主日，當天使的信息仍在我們耳邊迴響時，讓我們效法虔誠的牧羊人，「現在往伯利恆去」，在思想中，「看看所成的事，就是主所指示我們的」。
我們在那裡會看見誰呢？
I. 童女的孩子。 我們不應認為這件事是向牧羊人揭示的，儘管這顯然是馬利亞自己心裡反覆思想的事情之一。在這方面，我們比牧羊人佔有優勢。福音書的記載使我們能夠看到，在伯利恆所發生的事中，應驗了以賽亞書 7:14 的古老預言：「必有童女懷孕生子」。
II. 以色列的彌賽亞。 從歷史的開端，以色列就被教導將她的命運與未來聯繫起來。當亞伯拉罕的後裔出生時，當像摩西那樣的先知顯現時，當亞倫所預表的更偉大的大祭司站在神壇前在祂中間侍奉時，當大衛的兒子坐在他父親的寶座上時，她作為一個民族的真正地位與力量將會實現。
III. 世界的救主。 毫無疑問，基督在神的話語中被描述為與信徒有著特殊的關係，作為他們的救主；但同樣明顯的是，在整部福音書中，祂被高舉並顯明為全人類的救主，作為罪人，「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」。我們有可能以一種排斥另一種的方式來傳講這些教義中的任何一種。最成功地展現耶穌真理的人，是那些以同樣清晰與豐盛傳講這兩者的人。
IV. 神的兒子。 伯利恆的奇蹟在於此：馬利亞的孩子、以色列的彌賽亞、世界的救主，同時也是神的兒子。神的兒子道成肉身，是為了啟示父，為了樹立人類美德的榜樣，為了除去我們的罪，並藉此使我們能夠分享祂自己的神聖本性。
路加福音 2:15
當耶柔米的朋友寶拉（Paula）從耶路撒冷前往伯利恆朝聖時，她對跪在身旁虔誠的同伴們說：「我向你們發誓，憑著信心的眼睛，我看見了那位神聖的嬰孩，裹著祂的襁褓。我聽見我的主在搖籃中啼哭。我看見東方博士朝拜那從高處照耀的星；看見童貞女母親；看見細心照料的養父；看見牧羊人在夜間前來朝見那成了肉身的道；看見被屠殺的孩童；看見狂怒的希律；看見約瑟和馬利亞逃往埃及。」她帶著淚水與喜樂交織的心情說：「伯利恆啊，糧食之屋，真糧食在此誕生，祂從天而降。以法他啊，肥沃之地，其果實即是上帝。」聖經中所有關於先知的經文都湧上她的心頭，她隨口引用了拉丁文、希臘文和希伯來文的經文，她那虔誠的同伴們也與她一同回憶。最後她呼喊道：「我這可憐的罪人，竟配得上親吻我的救主發出第一聲啼哭的搖籃嗎？我竟配得上在這童貞女母親生下我主的洞穴中獻上禱告嗎？這裡就是我的安息之處，因為這是我的主所在的國度！既然我的救主選擇了這裡，我也要住在這裡。」她轉向女兒尤斯托基姆（Eustochium）補充說：「我的後裔也必事奉祂。」
E. L. Cutts, Saint Jerome, p. 125.
參考資料：II. 15. E. C. Chorley, Preacher's Magazine, vol. v. p. 554. R. G. Soans, Sermons for the Young, p. 187. C. Gutch, Sermons, p. 137. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 108. J. Aspinall, Parish Sermons (1st Series), p. 37. Expository Sermons on the New Testament, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2915. Expositor (5th Series), vol. i. p. 391. II. 16. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 55. A. M. Mackay, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 323. W. H. Brookfield, Sermons, p. 130. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 47. II. 17-20. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 666. II. 18-19. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 268. II. 19. T. F. Crosse, Sermons (2nd Series), p. 6. J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 118. Expositor (5th Series), vol. i. p. 405. II. 20. H. Elvet Lewis, Sermons by Welshmen, p. 193.
與基督同受苦難（割禮節）
路加福音 2:21
主題：新年與割禮。I. 節日的歷史。 在早期教會中，割禮節雖然被列為節日，但更多是作為禁食日來遵守，原因如下：異教的農神節（Saturnalia）從十二月中旬開始，一直持續到一月初，期間伴隨著各種騷亂、混亂和放蕩。當時新受洗禮的基督徒在這個季節重回舊習的疑慮很大，因此教會的教父們不斷譴責農神節的罪惡，教會並指示將一月一日定為禁食與謙卑之日，為異教徒的罪孽悔改。聖金口約翰（S. Chrysostom）在其中一篇講章中，譴責這個季節是魔鬼的節日。
起初，割禮節被稱為「聖誕節的第八日」（Octave of the Nativity）；後來，它以現在的名字被遵守，在某些地方則被稱為「耶穌聖名節」。割禮節在教會中被普遍遵守的確切日期尚有爭議，但在英國，它是於西元1222年在史蒂芬·朗頓（Stephen Langton）主持的牛津宗教會議上確定的。
II. 教會與世界。 耶穌是無罪的，但祂履行了兩個約的義務：祂受割禮是作為猶太人，因為祂來是為了拯救猶太人；祂受洗禮進入基督教會更廣大的兄弟情誼中，因為祂來是為了拯救所有人，無論是猶太人還是外邦人。就在異教世界遵守其不潔儀式的季節，那為要除滅魔鬼作為而顯現的耶穌，用祂的流血聖化了這個被世界罪惡所玷污的季節。
III. 我們的祭物。 對我們而言，有一種內在且屬靈的割禮與祭物。我們必須以奉獻開始新的生活。我們必須將自己，連同我們的靈魂與身體，當作祭物獻上，是聖潔的，是上帝所悅納的。許多人的基督教信仰僅僅是一場化裝舞會，因為他們不願為了基督放棄任何事物，不願將肉體連同其罪惡的私慾與情慾釘在十字架上。
H. J. Wilmot-Buxton, Notes of Sermons for the Year, p. 51.
參考資料：II. 21. H. R. Gamble, The Ten Virgins, p. 36. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 8. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 240. II. 22. H. J. Wilmot-Buxton, Notes of Sermons for the Year, p. 107. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 76. J. Keble, Sermons for the Saints' Days, p. 146. W. M. Sinclair, Christ and our Times, p. 219. J. Ewan, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 92. II. 25. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlviii, p. 40. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 669. Expositor (6th Series), vol. xii. p. 426. II. 27. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 69. II. 28. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 16. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 20. II. 28-30. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-tide Teaching, p. 63. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1417.
路加福音 2:29
在卡魯斯先生（Mr. Carus）關於查爾斯·西緬（Charles Simeon）臨終的記述中，J. M. 尼爾（J. M. Neale）在信中引用了以下段落：「他忙於分發一些小禮物，例如他的金頭手杖等等；然後他說：『我的箱子裡還有一瓶酒，非常珍貴的酒，是基督的眼淚（Lachryma Christi）；把它拿來給我，扶我起來。現在，願上帝的慈悲繼續賜給我堅定的信心，就像我現在對基督為我流下的眼淚（指Lachryma Christi）所懷有的信心一樣。我別無所求，我只能用我同名者的話說：主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了。』」
路加福音 2:29
布萊頓的 F. W. 羅伯遜（F. W. Robertson）在信中觀察到：「如果那些志向高遠、在世上已完成使命的人，在臨終時能看見某種希望，就像前一次救贖黎明時那樣，那些因絕望的期待而蒼老疲憊的心靈呼喊著：『主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了』，這將為他們的臨終床榻投下一種落日的光輝與榮耀。」
如果造物主在祂的慈悲中，將智慧與慈悲的萌芽置於這位女王的心中，如果祂給予這些萌芽擴展的時間，並以她的良善祝福我們子孫的子孫，如果祂賜予她在世上長久的居留，讓她統治我們直到年老，那麼我們這片土地的榮耀與幸福還有什麼限制呢？多麼榮耀！多麼幸福！多麼喜樂！多麼豐厚的上帝恩典！我當然只能期望看到這輝煌時期的開端；但當我看到它時，我將像虔誠的西緬一樣驚呼：主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了，因為我的眼睛已經看見你的救恩。
雪梨·史密斯（Sydney Smith）在維多利亞女王登基時於聖保羅大教堂的講道。
奧古斯丁在描述他們在奧斯提亞（Ostia）的最後一次談話時寫道：「那天，當我們談論這些事情時，在交談中，世上所有的喜樂對我們來說都變得廉價了，我母親說：『我兒，我對生活已無所求。我在此做什麼，為何留在這裡，我不知道，因為世上的希望已經破滅。只有一件事曾讓我渴望在此多留片刻，那就是渴望在死前看見你成為天主教徒。上帝已經豐厚地賜予我這點，因為我現在看見你成為祂的僕人，輕看世俗的幸福。我還在這裡做什麼？』」
參考資料：II. 29. P. M'Adam Muir, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 92. II. 29, 30. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1014, and vol. xxxix. No. 2293. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Luke, p. 66. II. 29-32. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 16. II. 32. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 113. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 65. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 826. II. 33. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 40.
聖嬰的命運
路加福音 2:34
西緬的話並非受這嬰孩身上任何事物的啟發。這位老人的眼睛因年邁而昏花，但上帝讓他看見了人類最敏銳的觀察也無法發現的事——這嬰孩的命運。我們看著躺在母親懷中、在聖殿中被獻給上帝的嬰孩，我們問：祂的工作是什麼？祂在人類中的地位是什麼？我們得到的回答是：祂將統治人類的命運，根據人們對待祂的態度，或興旺或敗落；祂將激起人類對祂最激烈的熱情；祂將考驗並顯明人類真實的品格。I. 統治人類的命運。 「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。」
這句話帶有某種比喻色彩。它向我們的心靈暗示了一塊石頭或台階，出現在人的路徑上，根據人對待它的方式，它要麼成為絆腳石使人跌倒，要麼成為提升的工具使人上升到更高的層次；它就這樣擺在人面前，使人無法避開。我們看見這種命運的實現：
1. 在我們主的在世生命期間。
2. 在列國的歷史中。
3. 在今日人類的靈魂與生活中。我們無法將自己與基督分開。
II. 激起人類對祂的敵對。 「又要叫人毀謗。」如果預先知道上帝之子將顯現在世上，並在人類本性和人類生活的條件下彰顯神聖的真理、純潔與愛，我們的結論會是祂將迅速贏得所有人的愛戴與事奉。然而事實相反，祂激起了極大的惡意與憤怒。
1. 祂揭露了人類本性的道德醜陋。
2. 祂摧毀了人們賴以生存的虛假希望與欺騙。
3. 祂以一種令人難以置信且冒犯的方式將自己獻為救主。 祂要求徹底放棄人類的義；祂要求他們將全部的信心交託給一位將在羞辱的木頭上死於軟弱與痛苦的人。
III. 考驗並顯明人類真實的品格。 「叫許多人心裡的意念顯露出來。」
1. 祂的命運往往是迫使人心中的邪惡活躍起來。 祂的影響力就像太陽光照射在靈魂上，種子根據其本性成熟並顯露出來。如果基督沒有向法利賽人和文士顯現，我們永遠不會知道他們竟如此敗壞。
2. 祂提供了考驗人類品格的唯一可靠且充分的標準。 「對基督的信心是考驗我們整個生命道德傾向的標準。」要了解一個人內心有什麼，就把基督放在他面前。我們通過確定自己對基督的真實態度來認識自己。
參考資料：II. 34. A. Connell, Christian World Pulpit, vol. lviii. p. 5. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 16. G. W. Kitchin, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 102. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 907.
基督對我們意味著什麼？
路加福音 2:34-35
I. 基督迫使人做出決定。
II. 基督發現了人。在祂來到之前，人可能對自己一無所知。
III. 基督是跌倒的緣由。基督必然是兩者之一。中立是不可能的。祂對我們所有人都有意義。
IV. 基督使人興起。祂藉著信心使人興起。祂使人興起進入天堂。
A. Maclaren.
參考資料：II. 35. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 40. J. Keble, Sermons for Lent to Passion-tide, p. 397. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 41. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 393. II. 39, 40. R. Harris Lloyd, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 127. II. 40. A. P. Stanley, Sermons for Children, p. 1. R. Allen, The Words of Christ, p. 96. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 234. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 60. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 191. Expositor (5th Series), vol. ix. p. 377. II. 40-52. Ibid. vol. iv. p. 392. II. 41. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 37. Expositor (7th Series), vol. vi. p. 29. II. 41-43. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. li. p. 49.
路加福音 2:42
格拉特里（Gratry）在《亨利·佩雷夫傳》（Life of Henri Perreyve）中評論道：「如果這些關於亨利心智歷史的頁面落入一個十二歲孩子的手中，我說，那個孩子是可以理解它們的。他可以理解，所有教師之首是上帝，那位居住在每個心靈深處的上帝……他可以理解，所有的罪都會使我們與上帝、與真正的工作、與一切美善疏遠……事實上，十二歲正是耶穌孩童時期在教師中間，聽他們講道並以祂的問題使他們驚訝的年紀，這些事情是可以理解；到了四十歲，它們往往就不再那麼容易理解了。亨利·佩雷夫在十二歲時確實理解了它們。」格拉特里隨後引用了佩雷夫遺囑中的話：「上帝啊，我有幸在十二歲時將自己奉獻給祢」；以及他《法國歷史演講錄》（Discours sur l'Histoire de France）中的以下段落：「你還記得你十二歲的時候嗎？對許多人來說，那是生命中最重要的時刻；那是天使般純潔的時期。心智不再沉睡；它能夠看見並理解；它看見上帝是良善的，事奉祂就是與祂一同作王。是的，在那個年紀，人們相信天堂；他們對天上的事物之美充滿活力；他們仍然懂得如何跪下。」
參考資料：II. 43. J. Eames, Sermons to Boys and Girls, p. 47. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 523. II. 44. C. H. Spurgeon, Sermons, vol. xxix. No. 1724. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 215. II. 44-46. Spurgeon, Sermons, vol. xlv. No. 2611.
路加福音 2:46
據調查所能回溯的這段時間來看，他在學生時代就是一個早期的提問者，安靜地探究「為什麼這件事要被記住，而那件事卻不用？為什麼這件事被准許，而那件事被拒絕？」這種特質混合了一種顯著的謙遜、一種甜美寧靜的天性，以及對當時作為學者所面臨的許多困惑學問的敏銳領悟，使他的老師和其他人相信他擁有內在、蒙福、神聖的光，因此認為他是一個小奇蹟。因為在那個時代，孩子們比這個更聰明但不見得更好的時代，更少早熟、更少自信，也更具可塑性。
Izaak Walton, The Life of Mr. Richard Hooker.
參考資料：II. 46. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 39. H. S. Holland, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 49. II. 46, 47. F. D. Maurice, Sermons, vol. v. p. 91. II. 47. H. H. Almond, Sermons by a Lay Head Master, p. 113. II. 48. H. S. Holland, Old and New, p. 43. II. 48, 49. Spurgeon, Sermons, vol. xxviii. No. 1666.
父的事
路加福音 2:49
這是救主最早被記載的話語，也是祂對自己給父母造成驚訝與痛苦的解釋，而這本是我們最不該預料到的。「孩子，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你。祂對他們說：為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」
I. 正如這是祂最早被記載的話語，我們也可以預期它們會與所有生命的開端有關。人類在造物主完善的手中是進步的；有成長與進步，但進步意味著運動，對於有限者而言，意味著分離、離開、告別
Dora Greenwell.
參考資料：IV. 18. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 281. Expositor (5th Series), vol. ii. p. 372. IV. 18, 19. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1483, p. 1. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 74. H. M. Butler, Harrow School Sermons, p. 38. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 343. IV. 19. Expositor (7th Series), vol. v. p. 15. IV. 21. Expositor (6th Series), vol. viii. p. 116. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Luke, p. 85. IV. 22. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. i. p. 171. H. G. Woods, Church Family Newspaper, vol. xiii. p. 786. IV. 23. L. D. Bevan, Sermons to Students, p. 93. Expositor (6th Series), vol. i. pp. 232, 319; ibid. vol. vi. p. 445.
路加福音 4:24
幾年前，《每日新聞》（Daily News）的一位通訊員講述了卡萊爾（Carlyle）在埃克爾菲坎（Ecclefechan）下葬時的一段插曲，用以說明這位偉大作家在故鄉村民眼中是何等不受重視。送葬隊伍的抵達幾乎沒有引起任何興趣。然而，弗勞德先生（Mr. Froude）卻忙亂地衝向站長說：「我希望已採取一切預防措施，以防止不雅的擁擠；警方已採取適當措施，確保車站與墓地之間的道路暢通。」對方回答道：「唉，老兄，你不用操心了。在埃克爾菲坎，連個老太婆都不會為了看一眼活著的譚·卡萊爾（Tam Carlyle）而把頭伸出窗外，更別提他死後了。」
參考資料：IV. 24. H. S. Holland, Vital Values, p. 131. IV. 25. Expositor (4th Series), vol. vii. p. 178. IV. 28-30. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 753. IV. 29. H. Woodcock, Sermon Outlines (1st Series), p. 266. Expositor (6th Series), vol. i. p. 195; ibid. vol. viii. p. 382. IV. 30. Ibid. vol. vi. p. 366.
路加福音 4:32
有效演說的第一個條件，正如經文所言：「因為祂的話有權柄」。自十七世紀以來，英國的傳道人從未掌握這個祕訣，因此也從未真正折服他們的聽眾。
Leslie Stephen, English Thought in Eighteenth Century, ii. p. 355.
參考資料：IV. 32. F. B. Cowl, Preacher's Magazine, vol. xvii. p. 431.
路加福音 4:32
隨你怎麼說，但必須承認，基督教信仰確實有令人驚奇之處。
Pascal.
參考資料：IV. 32, 36. Expositor (7th Series), vol. v. p. 366. IV. 33, 34. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Luke, p. 95. IV. 34. Expositor (6th Series), vol. x. p. 407. IV. 38. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 186. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 355. IV. 38, 39. M. Eastwood, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 60. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2174. IV. 39. E. A. Askew, The Service of Perfect Freedom, p. 205. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1071.
落日
路加福音 4:40
當日落時發生了什麼事？「祂按手在他們各人身上，醫治他們。」這是他們所見過最燦爛的日出；他們忘記了天上的太陽正在落下，因為一個更偉大、更健康、更快樂的太陽已在別處升起。人類歷史中總會如此。當你心中的太陽落下時，另一個太陽將會取代它，並以更明亮的光芒充滿天空。愛中沒有絕望，崇高的熱情中沒有日落時刻。神必憐憫你，祂必在你的結局中安慰你。祂有豐盛的恩典，有尚未觸及的巨大能力，祂會在某個日落時刻來到你身邊，告訴你，不久之後，那太陽將帶著醫治之能升起。
I. 「祂按手在他們各人身上」，祂的按手就是復活、重建、聖職授任與生命。噢，活著的基督，為何不按手在我們身上，使我們成為人、成為英雄、成為得勝的靈魂？為什麼不呢？在接觸中蘊含著巨大的力量。人們說，當某個人與你握手時，他能透過握手讓你知曉他是否屬於共濟會。那是什麼？只有他自己知道，以及他在那個祕密中的同伴；但透過那有力的一握，你知道你與一位弟兄手連著手。基督徒的手是否失去了那種觸感？它在形式上、在某種壓力上是一隻手，但那種作為高貴人格祕密與印記的電磁般的觸感還在嗎？
II. 「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：你是神的兒子基督。」但祂斥責他們，不許他們說話。為什麼要禁聲？他們說的是實話。是的，他們確實說了。為什麼要讓他們在羞辱的沉默中閉嘴？僅僅因為他們是惡靈。基督從不召喚任何惡魔或惡人來協助，那是邪惡的。鬼也信，卻是戰兢，他們的信心並不能帶給他們平安；他們相信並恐懼；他們相信，並在審判中被焚燒。基督不會讓任何惡人成為傳道人。祂不召喚那些沒有軟弱與缺點的人，但祂知道一個「為了目的而軟弱」的人，與一個「僅僅是人」的真誠之人之間的區別。「最好的人，充其量也只是人」，基督知道這一點，因此祂樂意呼召那些非常不完美、軟弱，但內心真誠的人，去講述他們所知道的祂的國度。
III. 「天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找祂，到了祂那裡，要留住祂，不要祂離開他們。」他們說，不，永遠與我們同住吧，當祢在這裡時，我們是快樂且健康的。基督說，不，「我也必須在別的城傳神國的福音」。教訓是什麼？基督不能被地方化。如果我們想將祂地方化，我們就是自私的；我們必須將這皇家的愛與恩賜也送到別的城市，說，務必讓他們聽見。噢，願全世界所有的城市都能聽見這音樂！這就是宣教的真正祕訣。如果我們不能親自差遣活著的基督，我們就必須差遣那活著的基督，透過活著的宣教士去傳揚大喜的好消息。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 242.
參考資料：IV. 41. Expositor (4th Series), vol. iii. p. 460. IV. 42. Ibid. (5th Series), vol. iii. p. 103. IV. 43. Ibid. (6th Series), vol. v. p. 72. IV. 44 J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 235.