聖馬可
可 1:1
一個偉大的時代已經窮盡，正走向消亡，為另一個時代讓路。後者的初聲已在北方響起，只待那啟動者的到來，便要顯明出來。
祂來了。祂是人類在世上所見過，靈魂最充滿愛、最神聖美善、最深受上帝與未來啟迪的人——耶穌。祂俯身在死寂世界的屍體上，低語了一句信心之言。對著那除了動作與外形外已失去一切人性特徵的塵土，祂說出了當時尚不為人知的詞彙：愛、犧牲、天上的起源。於是死者復活了，新的生命在哲學曾徒勞嘗試重振的塵土中循環。從那具屍體中，基督的世界誕生了，那是一個自由與平等的世界。從那塵土中，真正的「人」誕生了，那是上帝的形象，是人類的先驅。
基督離世了。拉梅內（Lamennais）說，祂向人類所求的，僅僅是為了拯救他們而需要的一座十字架，好讓祂在上面死去。但在祂死前，祂已向世人宣告了福音。當有人問祂這福音從何而來時，祂回答說，來自父上帝。從十字架的高處，祂曾兩次呼求祂。因此，祂的勝利始於十字架，且至今長存。
Mazzini, Faith and the Future.
參考資料：I. 1. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 1. Archbishop Alexander, The Leading Ideas of the Gospels, p. 36. J. Addison Alexander, The Gospel of Jesus Christ, p. 7. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 371. H. Scott Holland, ibid. vol. lxxvii. p. 17. I. 1-11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 13. I. 1-13. W. H. Bennett, The Life of Christ According to St. Mark, p. 1. I. 8. R. Glover, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 139. I. 9. T. Vincent Tymms, ibid. vol. lxviii. 1905, p. 149.
聖靈的試探
可 1:10-12
人們確實感到困惑：如果耶穌基督真是我們所相信的那位，祂怎麼可能受試探呢？他們的談論彷彿神聖的「兒子身分」會讓一切變得容易，並使我們真實人性中那種緊張與焦慮變得不可能。然而，正是這「兒子身分」創造了受試探的條件。
我們可能會問，祂所受的試探與我們有什麼關係？我們與之相關，僅僅在於我們是宗教與屬靈的人，除此之外別無他求。
I. 例如，如果我們曾為追求信仰做出過絲毫努力，我們都會知道，在我們的宗教生活內部，那種迅速、隱秘且險惡的自私心會悄然出現——這正是我們主第一次受試探的特徵。祂受試探，要讓祂的屬靈力量偏離對上帝的奉獻，轉而圍繞祂自己的自我意識，滿足自己的需求，並增強自己的重要性。如果祂是上帝的兒子，為什麼不餵飽自己？「自我」，永遠是自我。自我從我們的禱告中、在我們的聖禮裡、透過我們最好的意圖、甚至在我們守望、禱告與禁食的努力中，向我們低語。
我們如此充滿屬靈的關懷，然而，我們是否一直在做著除了將石頭變為食物、滿足自己的慾望之外的其他事情呢？
II. 接續是我們的虛榮與愚蠢。宗教人士是如此愚蠢。我們的虛假、我們的矯情！我們總是因衝動的怪癖、軟弱的失控、傲慢的驚世駭俗慾望，或對真實、誠實、實際事實的愚蠢忽視，而將自己從殿頂拋下。
III. 可怕的第三個試探困擾著最優秀的人，那就是為了達成一個好的目的，隨時準備使用可疑且危險的手段。目的越好，試探就越尖銳。如果這目的是上帝在地上的國度，試探就最強烈。因為這目的如此崇高，以至於它似乎能為幾乎任何手段辯護。
這些過犯在我們看來是微小且不重要的軟弱嗎？然而，正是這類罪，讓我們的主察覺到了邪惡的核心。
當你發現自己試圖認為這些意志的偏離是輕微且不重要的時候，請記住曠野中那個孤獨的身影，與野獸同在，在邪惡的重壓下艱苦奮戰，直到祂筋疲力盡、飢餓交迫。
H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. p. 72.
參考資料：I. 11, 12. W. Morrison, Passio Christi, p. 40. I. 11-13. J. Martineau, Hours of Thought, vol. ii. p. 33. I. 12. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 97.
基督與野獸
可 1:13
這是靈魂在衝突壓力下的一種突發感知。在緊張的痛苦中稍作放鬆，祂看見周圍聚集著曠野的野獸。在後來回想與更可怕的仇敵進行致命鬥爭時，祂記起了牠們。
I. 我們能在自己的人生戰場中回想起這樣的經歷嗎？在深夜，在巨大的懸念中，當靈魂病弱、盲目、無助，生命的各種力量彼此消長時，情緒會發生瞬間的轉變。某個相框的雕刻、牆上掛著的一張臉、某本書上的紋章、打開的頁面上偶然出現的短語——這些瑣事會牢牢印在我們心中。我們遲鈍地轉過身去，但印象卻無法磨滅。即使當試煉的記憶變得模糊，正是這些瑣事讓它保持鮮活。
或者，我們曾在突如其來的打擊下，尋求從「世界灰暗的靈魂」逃向「綠色的世界」。在山坡或荒野上，我們低著頭、垂著眼坐著。似乎我們已經歷盡了所有的愛，埋葬了所有的希望。然而，透過某個縫隙，腳邊的一朵花進入了心田，融入了我們的思緒，並奇異地反駁了我們的痛苦。苦杯從我們手中移開，我們又一次、又一次地活了過來。這些時刻改變了我們，但它們的記憶緊緊依附在那單一的事物上：那朵花，我們每次看見它，整個悲傷與釋懷的過程便會重現。
II. 這些話語中一定還有更深層的含義。野獸的出現難道不是我們主受試探的一個要素嗎？
祂難道沒有在牠們的眼中看到一種來自牠們痛苦的呼求嗎？祂難道沒有敏銳地察覺到受造之物熱切的期待，等待著上帝眾子的顯現嗎？祂難道不渴望以賽亞在異象中所見的那一天嗎？那時，豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，獅子必吃草與牛一樣，吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上，在上帝的聖山上，這一切都不傷人、不害物。那一天，認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。我們無法斷言；但可以肯定的是，對祂而言，野獸正如牠們在重生時對所有人一樣。即使在今天，有些人對牠們行使著奇異的力量；而當祂——那創造的道、第二個亞當、從天而降的主——在祂無聲的痛苦中注視著牠們時，牠們難道沒有在那一刻停止呻吟與勞苦，彷彿在祂的悲傷中看到了自己的希望嗎？
III. 因為「各類的走獸……都能被制伏」。野獸分擔了我們的懲罰，卻沒有分擔我們的罪咎。牠們是可以被贏得的，但人類卻在抗拒。人的心是邪惡的、躁動的、充滿致命毒素的。正是為了贏得並潔淨那顆心，上帝的兒子降臨了，而最大的試探就是透過一條比這條悲慘道路更短、更快的途徑來贏得這場勝利。「世上的萬國與萬國的榮華」，如果祂擁有這些（低語聲如是說），救贖就會更快到來。這些無聲的呼求、這些野獸卑微的訴求，加強了試探者的力量。但祂將試探驅逐了。榮耀的國度不能如此倉促。美好的日子會在上帝的時間與方式中到來；邪惡的統治將被廢除。因此，出於對祂所有勞苦受造物的憐憫，祂的靈魂繼續前行，進入了勞苦。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 65.
參考資料：1.13. H. Rose Rae, Christian World Pulpit vol. xliii. 1893, p. 69. F. R. Brunskill, ibid. vol. lxix. 1906, p. 139. J. Farquhar, The Schools and Schoolmasters of Christ, p. 115. A. Morris Stewart, The Temptation of Jesus, p. 16. I. 14. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 305. L. D. Bevan, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 348. R. W. Church, Advent Sermons, 1885, pp. 29, 58. I. 14,15. J. Foxley, People, Places, and Peoples in Relation to the Kingdom of Christ, p. 24. W. J. Knox-Little, The Light of Life, p. 65. 1. 14; III. 9. W. H. Bennett, The Life of Christ According to St. Mark, p. 11. I. 14-35. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2980. I. 15. D. Brook, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 121. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 460.
可 1:17
我們絕不會像岸邊蒙著面紗的雕像那樣一動不動，任由那威脅著聖殿根基的急流，將石頭一塊塊剝離，混亂地拋擲在那些註定要消亡的事物廢墟中——農夫的茅舍、貴族的宮殿、國王的寶座！讓所有心中有永恆之事的人與我們一同興起！讓所有全心全靈愛上帝與愛人，並視其他一切為無物的人，將他們的聲音與心靈與我們結合。如果許多人拒絕與我們聯合行動，我們何必煩惱？難道我們要為了這點而將心力消耗在無謂的淚水中嗎？信心需要行動，而非淚水；它要求我們具備犧牲的力量——這是我們救贖的唯一源頭；它尋求那些能從高處俯瞰世界，並無懼地面對其艱辛的基督徒；尋求那些能說「我們將為此而死」的基督徒；最重要的是，尋求那些能說「我們將為此而活」的基督徒。
Lamennais, Affaires de Rome.
參考資料：I. 16-21. J. H. Rigg, Scenes and Studies in the Ministry of Our Lord, p. 43.
得人如得魚
可 1:17
區分門徒與門徒的，是事奉，而非地位。
I. 工人的塑造者。 工人的塑造者是主。「我要叫你們得人如得魚」；活潑的基督教是與活著的基督打交道的基督教。它與一位看不見的人格保持聯繫，祂正在塑造人的本性，透過祂，上帝的心思與心意影響著我們。我們無法造就基督徒，是基督在做；我們無法造就得人的漁夫，是基督在做；我們無法造就成功的工人，是基督在做。
基督所規定的唯一一件事就是與祂同行：「來跟從我」。祂揀選十二個人，是為了讓他們與祂同在。這裡還有什麼準備工作比跟從基督更重要嗎？難道跟從本身不就是基督所指出的準備工作嗎？成功事奉的條件，與基督在我們身上所做的準備工作是不可分割的。
II. 跟從基督。 對成功基督徒事奉條件的探究，實際上歸結為詢問「跟從基督」意味著什麼。
它始於接觸。救贖的實現，正如在基督肉身的日子裡一樣，是透過兩個本性的觸碰。凡摸祂的人都得了完全的醫治。意識到祂醫治的同在，依然是所有有效救贖工作的標誌。
III. 基督透過我們的工作。 祂成為我們的道路與生命。獲得釋放後，我們才能傳講自由；看見耶穌，我們才能引導人歸向祂。宗教不是虔誠的回顧。它是跟從聖靈的基督。我們的事奉不再是一系列孤立的活動。它是受控人格的流露。
跟從基督必須意味著：與祂靈魂的強度相交。這意味著一種新的事奉熱情進入了基督徒的生命。這意味著對屬靈救贖價值的一種壓倒性的感知。這意味著生命因此而設定，並與世俗之事保持距離。
這種為了贏得人歸向上帝而具備資格的跟從基督，將意味著在人類救贖工作不可分割的痛苦中與祂團契。因為改變性格的任務是非常偉大且困難的。人們很容易理解改革所要求的無私精神，但若沒有聖靈的重生，要實現這一點是絕對不可能的。
J. T. Forbes, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 251.
參考資料：I. 17. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 161. I. 21-28. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1765. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 73. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 146. I. 21-34. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 22.
可 1:22
唯有靈魂降臨其上、靈魂藉其發言的人，才能教導。勇氣、虔誠、愛、智慧都能教導；每個人都可以為這些天使敞開大門，他們將賜予他方言的恩賜。但若一個人旨在照著書籍所能提供的、照著會議所慣用的、照著時尚所引導的、照著利益所命令的去說話，那他只是在胡言亂語。讓他安靜吧。
Emerson.
參見 Clough 關於「你們出去是要看什麼？」的詩句。
參考資料：I. 22. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 104. William Knight, The Dundee Pulpit, 1872, p. 145.
邪惡的辯解
可 1:23-24
I. 我們首先考慮邪惡的辯解。「由我們去吧。」這是邪惡一貫的辯解；它要求不被干涉，要求不採取任何限制或驅逐它的努力。
1. 這是個人邪惡的辯解。那個可憐的被鬼附的人對待救主，彷彿祂是他的折磨者；在世世代代中，那些被邪惡之靈附身的人，都對批評與干涉感到憤恨；他們要求寬容與豁免。
當我們在自己心中處理邪惡時，這也是邪惡的態度；面對良善，它大膽地要求權利與特權。
2. 這是公共邪惡的辯解。改革者試圖處理任何社會弊病、任何有害的制度、習俗、貿易或法律時，他們都會受到這種方式的挑戰。當偶像崇拜受到攻擊時，情況也是如此。
當邪惡不敢要求絕對豁免時，它便懇求寬容與拖延。
II. 注意邪惡辯解的一些特徵。
1. 這種辯解是似是而非的。被鬼附的人將基督視為敵人；因此，今天當基督來拯救人脫離罪惡時，他們通常將祂的介入視為對其利益、享樂、自由與進步的攻擊。「祢來毀滅我們嗎？」那些不信的人心眼被蒙蔽，以至於他們將對魔鬼國度的攻擊視為對自身權利的侵犯，對自身財富的沒收。
2. 這種辯解是厚顏無恥的。乍看之下，它似乎謙卑，甚至令人同情。「由我們去吧。」還有誰能要求更少呢？然而，這種要求是厚顏無恥的。當人們在任何地方、任何過程中要求被「由他們去」時，人們假定他們有權待在他們所在的地方，做他們尋求做的事。請觀察這兩點：
首先，這個世界不是魔鬼的世界。這是上帝的世界，良善、聖潔、美麗、幸福，不需要為它們的存在而道歉。
其次，在這個世界的發展中，魔鬼不扮演任何必要的角色。主不承認與這些黑夜之靈有任何夥伴關係。牠們也不聲稱與祂有夥伴關係。「我們與祢有什麼相干？拿撒勒人耶穌。」牠們與祂毫無干係。祂與牠們也毫無干係。這種否認共謀的態度在雙方都是明確且強烈的。基督從未承認在祂個人的發展中有任何邪惡的必要性。
3. 這種辯解是殘酷的。在所有似是而非的表象下，罪是極其殘酷的，而任由它存在，會使個人與國家陷入最深的罪惡與苦難中。
III. 我們思考基督對邪惡辯解的拒絕。基督總是帶著嚴厲而揭示性的簡潔來談論邪惡。
1. 我們學到邪惡必須從人類中被驅逐出去。邪惡可能會大聲呼喊；它可能會狂怒、威脅與撕裂；但當我們將自己投身於救贖主的腳前時，它必須離開。在同樣全能的恩典中，它也將被從社會中驅逐出去。
2. 我們學到邪惡必須被徹底驅逐出去。基督拒絕邪惡辯解的那種簡單、激進、果斷的方式充滿了教導。基督沒有限制地獄的力量，邪惡的靈必須離開；審判沒有延遲，牠們必須立即離開；驅逐是徹底的，牠們必須全部離開——軍團中的每一個，一個都不留。在基督對待邪惡的方式中，沒有絲毫妥協的跡象。
3. 我們學到邪惡是在基督裡被驅逐出去的。基督將自己對立於被鬼附的力量，並證明了祂是它的主人。無論人們如何解釋，世界上唯一真正與人類心中那種兇猛、深層、慢性的邪惡進行搏鬥並將其驅逐出去的力量，就是耶穌基督裡的真理與愛。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 90.
參考資料：I. 23-25. C. Brown, God and Man, p. 174; See also Christian World Pulpit, vol. lxvii. 1905, p. 70. I. 23-26. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 191. I. 24. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 214. I. 27. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 43. I. 29-31. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 86. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 194. I. 29-33. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1236. I. 29-34. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 156.
可 1:30-31
在四福音書中，聖馬可福音成了我的最愛，因為它以一種突然、直接的方式，立即將基督帶入與受苦世界的接觸中。
Dora Greenwell, Colloquia Crucis, p. 23.
參考資料：I. 30, 31. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-III. p. 32. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 49. I. 31. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2980. I. 32, 33. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 98.
可 1:34
亨利·佩雷夫（Henri Perreyve）在最後一次講道中這樣談到作為社會力量的基督教：「讓我們警惕，」他呼籲道，「不要成為僅僅的人道主義者，他們忽視了靈魂，除了物質進步外別無追求。所有這類盲目的人類恩人，其無效性是眾所周知的，無需證明。但另一方面，讓我們警惕那種微妙的精緻，它假裝忽略除了屬靈事物以外的一切，並蔑視關心我們弟兄的肉體痛苦。這不是基督的心思。無論耶穌在哪裡遇到人類的痛苦，祂都會停下來給予關注的憐憫……不要試圖比上帝的兒子更脫離世俗的羈絆，更屬靈。在今天，在我看來，任何聰明、獨立的基督徒都不應讓自己在社會科學的研究與實際應用上被超越。基督徒不應容忍世界比我們更有能力處理那些在我們中間如此強大、如此不可避免地運作的重大問題，這些問題是唯有福音才引發出來的；我的意思是諸如貧困、勞工、家庭紐帶、避難所與收容所、婦女與兒童的勞動等問題。」
可 1:35
所以，珍視你的靈魂；驅逐同伴；將你的習慣設定為一種孤獨的生活；那裡的才能將在內心如森林樹木與田野花朵般美麗而飽滿地升起；你將獲得成果，當你遇見同胞時，你可以與他們交流，他們將樂於接受。
Emerson.
心中有禱告泉源的人，不會抱怨風險。禱告是對律法的認同；是靈魂的操練與力量的源泉；是靈魂與律法結合的紐帶。
George Meredith.
參考資料：I. 35. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 408. Bishop Percival, Sermons at Rugby, p. 64. I. 35-39. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1769. I. 37. W. L. Watkinson, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 405. I. 39. A. B. Bruce, ibid. vol. xlix. 1896, p. 172.
神蹟中的比喻
可 1:40-42
在我們面前的這個案例中，神蹟的比喻性方面是顯而易見的。它被視為罪的象徵。
I. 注意大痲瘋患者的呼求。 馬可生動的敘述向我們展示了他俯伏在主面前，不等提問或停頓，就用他那悲慘的呼求打斷了正在進行的一切。苦難與悲慘使傳統的禮貌變得簡短。
1. 注意那種驅使人產生強烈救助渴望的苦難感。平行之處在這裡對我們失效了。這個象徵是完全充分的，因為我們最深層苦難的苦難就在於此：我們對它毫無知覺，有時甚至開始愛上它。
2. 注意這個人對基督能力的信心：「祢若肯，必能叫我潔淨了」。
罪透過兩個相反的謊言來支配人。我們是純潔的謊言是第一個；我們太黑而無法被潔淨的謊言是第二個。基督的寶血為過去所有的罪作了贖罪，並有能力為每一個人帶來赦免。
3. 注意大痲瘋患者的猶豫。「祢若肯」。他沒有權利對基督的善意妄加揣測。但他的猶豫與其說是猶豫，不如說是懇求。他彷彿將自己健康或疾病的責任推到了基督的肩上，從而對那顆慈愛的心發出了最強烈的呼籲。
我們站在另一個層面上。大痲瘋患者的猶豫是我們的確定。我們知道，如果有人沒有得醫治，不是因為基督不肯，而是因為他們不肯。
II. 注意主的回答。 「耶穌動了慈心」——這句話僅出現在馬可的記載中——「伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』」
注意三件事：慈心、觸摸、話語。
1. 這是耶穌基督心靈的真實啟示。純粹的憐憫是它的核心。我們也不要忘記，正是這種迅速湧出的憐憫，構成了隨後一切的基礎——觸摸、話語與醫治。基督並沒有等待被那些大痲瘋患者嘴唇發出的禱告所感動，而是被大痲瘋患者本身所感動。
2. 主的觸摸。帶著對憐憫衝動的迅速順服，基督伸出手摸了大痲瘋患者。我們的主藉此做了兩件事中的一件：要麼祂宣稱祂的權柄凌駕於摩西及其所有條例之上，要麼祂宣稱祂的祭司身分。無論哪種方式，這個行為中都包含著巨大的宣告。
此外，我們可以將基督的觸摸視為祂整個工作的比喻——祂對大痲瘋患者的觸摸象徵著祂將自己與人類認同，即使是最污穢、最墮落的人。在這方面，拉比們通常瑣碎的傳說之一具有深遠的意義，他們根據以賽亞書五十三章的一句話告訴我們，當彌賽亞來臨時，祂將被發現坐在城門口的大痲瘋患者中間。
3. 注意主的話語：「我肯，你潔淨了吧」。如果祂的話語能作為一種力量作用於物質事物，結論是什麼？那位「說有就有，命立就立」的主是全能且神聖的。
III. 注意立即的醫治。 馬可用了他最喜歡的詞「立刻」，講述了當基督說完話後，大痲瘋是如何從他身上離開的。從象徵轉向事實，同樣突然且徹底的潔淨對我們也是可能的。
A. Maclaren, The Unchanging Christ, p. 291.
參考資料：I. 40-42. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 39. S. Cox, Expositions, p. 119. I. 40-45. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 110. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 175. I. 41. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Mark I.-VIII. p. 50. I. 43-45. S. Cox, Expositions, p. 33. I. 45. Spurgeon, Sermons, vol. xxii. No. 1298. II. Ibid. vol. lii. No. 3016.