輕浮的靈
Mat 22:5
I. 當然，有些事情是每個智者都會輕看（make light of）的。在每個人的生活中都有瑣碎的煩惱。約翰遜博士（Dr. Johnson）曾對一位憂心忡忡的朋友說：「先生，請想一想，一年後這件事看起來會是多麼微不足道。」擁有一點遠見和一點幽默感，能以真實的大小和比例看待事物，是一種莫大的福分。這是一種「輕看」的溫和藝術。
但最美好的事物腐敗了就是最糟糕的；過度緊張我們的本能會導致墮落；而對一切事物都「輕看」則是我們的毀滅。
II. 我們經文中的這些人本質上是輕浮的。我現在想提醒你們防範一個常見的錯誤。我希望你們記住，輕浮與真正開朗的靈之間有著天壤之別。成為一個「輕量級」的人是一回事，擁有一顆開朗的心則是另一回事。許多嚴肅的面孔不過是掩蓋了極度輕浮和瑣碎靈魂的面具。而許多對生命極其認真的人，卻擁有群體中最具感染力的笑聲。法利賽人極其嚴肅，但根據耶穌的見證，他們卻極其輕率。
III. 對輕浮有雙重的譴責。
1. 它對於人生的旅程是完全不足的。世上有比法庭所見更嚴重的破產。有些人早在終點之前，就在希望、抱負和理想上破產了。人生太過嚴峻，有時也太過悲傷，無法帶著一顆輕浮的心走完全程。
這難道不是世上憂傷的一項任務嗎？它使人清醒、成聖：使男人和女人重新找回自己，並在找回自己的過程中引導他們歸向神。
2. 但對於我們基督徒來說，對輕浮還有另一種譴責。那就是，我們的導師和主耶穌極大地增加了生命的嚴肅性。我可以理解一個古老的異教徒為何輕浮，因為對他而言，人身上沒有無限的東西。但耶穌來了，神曾支搭帳棚在人中間，如今仍住在人裡面；生命已被提升到屬天的意義，並透過死亡擺渡進入永恆的歲月；當我的生命意味著與神團契、與神有親屬關係、意味著永恆時，輕浮就是敵基督的。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 34.
輕看福音
Mat 22:5
「但他們不理（made light of it）。」他們對這偉大的機會毫不在意。他們怎能對此有所作為呢？他們的品格在此處得到了描述。如果沒有提到他們的品格、職業或事務，我們或許會為這種輕浮編造理由；但這種輕浮的原因在比喻本身就給出了。這些人是富有的人；他們娶了妻、買了牛、從事貿易、佔有了大片農場。這些人從未需要福音；也就是說，他們從未意識到自己對福音的需要。一個在世人眼中成功的人，是不需要福音的。如果他聽到了，他也無法理解，那將是一種陌生的語言；只有心碎的人才能聆聽福音；只有喪失親人的人才會像聽到啟示一樣抓住「復活」這個詞；只有那些被摧毀、成為孤兒、被擊打得支離破碎的人，才能在福音所給予的甜美話語中察覺到一絲可能的希望。肥壯的牲畜不需要管風琴、號角、旗幟、應許或聖禮般的愛；他生活在福音之下，遠離那用血所作出的偉大獻祭。
I. 讓我們提防輕浮。輕浮總是意味著毀滅；輕浮，翻譯過來，就是損失。
這種輕浮、毀滅或敗壞僅限於福音的事物嗎？不；輕浮在任何地方都是毀滅。這是基督福音的一大呼籲；它說：愚昧人哪，聽我說；你們不僅是在浪費我，你們是在浪費生命。輕浮的人不僅是在浪費他進入天堂的機會，他也在浪費自己的事業；這就是為什麼福音對人有如此決定性和有益的影響力。
II. 這個時代正遭受什麼痛苦？缺乏紀律。我聽到很多關於讓生活更愉快、更明亮等等的言論：這些在一定的限度內可能是對的；但造就英國的品格——那唯一不可動搖的英國——是一種艱苦工作的品格，勞動是一個被誤解和貶低的詞彙。除非我們回到紀律，否則我們將無法回到堅韌、真正的軍人氣質，以及在任何競爭中意味著勝利的精髓。是紀律嚴明的人贏得勝利，儘管他可能需要等待很久才能獲勝；然而當勝利到來時，沒有人能從他手中奪走。
III. 現在有許多人輕看機會。他們揮霍掉自己的機會；他們總是在錯誤的時間出現在這裡，在錯誤的地點出現在那裡，他們總是「正打算」去做，但黑夜突然降臨，那是無人能作工的黑夜。要留意機會，留意最好的機會；使每一個場合都變得偉大；使每一個呼召都成為赴宴的呼召，提供你能提供的最好的宴席；如果你要在講台上提供一場豐盛的宴席，失敗的將不會是你，如果有失敗，那將是神，而神最終是不會失敗的。
除非你回到你的信心原則，回到神聖旨意的內在意義，否則無論你發起多少個「二十世紀基金」，它們最終都一無所獲。不要對巨大的金融操弄抱有信心，甚至不要對自建的贊助抱有信心，不要讓自己淪落到必須卑躬屈膝去乞求施捨的地步；要活出你的原則，讓神來供應你的需求，祂必會成就。你從未試過祂。祂說：「求告我，現在試試我，讓信心來證明救贖的神。」那時將有一場盛大的婚宴，一切都將預備好了。不要從錯誤的一端開始。不要從金錢的一端開始；要從禱告的一端、信心的一端、自我省察的一端開始。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 218.
參考經文：XXII. 5. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 98. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 167. XXII. 10. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2022. XXII. 10-14. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. x
因此，這就是此刻在天堂的基督——上帝與人。兩者完全平等，完全的上帝與完全的人。祂現在就在上帝的右邊，在啟示錄中展現在我們面前；祂將會回到這片土地上。有一段時間，祂為了我們的緣故，甘願放下祂的榮耀，來到我們中間「取了人的樣式」，但神性的屬性和特權在祂裡面依然是完美的。祂依然承擔著它們。現在，祂既是那個人，那個受傷、被釘十字架的人，一個被殺的人，但祂同時也完全且真實地是「萬王之王，萬主之主」，擁有「超乎萬名之上的名」；是聖徒和天使敬拜的對象；是所有人的審判者；是宇宙的創造者——上帝，上帝！
I. 天上的基督。 「大衛的子孫」——一個人！這意味著什麼？
a. 無論祂來到這世上要做什麼，無論那是什麼，都已經完成並被接納了，否則祂就不會在那裡安息。被上帝接納，升至最高處。
b. 祂以人的身分在那裡，顯示了人性是有能力的，人類本性可以成為什麼樣。你像在這裡看到祂一樣，像看到你自己或任何同類一樣看待一個人。你注視著天堂裡的那個人，你看到了人的潛能；讀懂了他的命運。在你的救主身上看見你自己吧。
c. 在那個人基督，大衛的子孫身上——我們有一位兄弟。祂的人性外表顯示祂是一位兄弟。它顯示了祂的同情心。
d. 那大衛的子孫，那在上帝右邊的人，祂是一位代表性的人。祂在十字架上是替代者，而非代表。現在祂不是替代者，而是一位代表性的人。
e. 而那大衛的子孫，那天上的人，被保證是我們所有人的先鋒，「在許多弟兄中作長子」，那確保了整個收穫的初熟果子，是我們永恆幸福的保證之種子。
II. 大衛的子孫與大衛的主。 因此，在地上和在天上，祂既是大衛的子孫，也是大衛的主。如果基督在天上是一個人，祂同樣也是上帝。關於上帝與人性聯合的思想是完全不可測度的。但真理是清晰的，安慰是極大的。「我的救主就是我的上帝。」而這人為之死所買贖的一切，祂現在作為上帝活著去賜予。祂以全能實現了祂在人性無限的愛中所成就的一切。這個作為我兄弟的人，統治著世界。
如何閱讀聖經
太 22:43
許多先知是在聖靈中說話，也必須在聖靈中被解釋。這不是任何一個人可以說出全部含義何在的地方，我們需要等待，直到我們能說：「這就是那個人」，我們曾多次在孩子的搖籃邊說過這句話；我們說：「這就是摩西和先知所寫的那一位」。我們的靈魂中有一種奇妙的不安，因為我們知道預言尚未完全應驗，但當耶穌來時，祂說：「這就是光；在黑暗中坐著的人看見了大光」。耶穌基督承接了先知們所說的一切，並展示了先知們在狂喜和瘋狂時自己並不明白的含義。
I. 在去以馬忤斯的路上，這一切展現得是多麼美好！「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」我想我們不應該羞於在耶穌找到祂自己的地方找到祂；我們應該研究耶穌基督閱讀舊約的方式，祂在每一頁上都找到了自己：那裡有一朵花，祂說：「我是沙崙的玫瑰花」；那裡有一滴血——哦，那麼紅，那麼熱——祂說：「我用重價救贖」。祂在許多迴盪的詩歌中聽到了自己，祂說：「這是時代的歌唱，而音樂在我裡面成全了」。耶穌基督必須為如何閱讀聖經樹立榜樣。祂從摩西開始——祂不能更早開始——以及詩篇、先知書，並且，為了不讓這被誤解或不夠充分，經上說「凡經上」：它們充滿了祂，它們因祂而燃燒，正如荊棘因上帝而燃燒一樣。主還有更多的光和真理要從祂神聖的話語中發出來。我們還沒有開始理解神蹟或比喻。我們從自己的角度接近它們，並挑剔它們，我們把它們變成了批評的領域。我們應該從基督的角度接近它們，並發現它們是能給靈魂安息的音樂，是能滿足視覺的光，是能撫慰心靈飢渴的事奉。
II. 基督是所有時代的同時代人。祂今日活著；祂是那死去的基督，活著的基督，恆久且永不離開的基督。如果祂消失在視線之外，那只是為了讓祂能從更高的層次推動宇宙的進程。
每一個世紀都有它自己的啟示。為什麼不是一次性揭示全部呢？那是不可能的，也是荒謬的。在永恆的運動中不可能有「一次性」。但第一世紀的人難道不能理解二十世紀的人所理解的嗎？不，他們不能。二十世紀的人有新的責任，他們有自己對上帝的異象，並且他們要為自己如何運用這異象向上帝負責。
III. 沒有人被賦予看見所有事物的能力，我們不應對那些看不見我們所見之物的人過於苛刻。主的學校有許多學生。如果那是真理——某個遙遠而閃耀的點——那麼每一個面向它的人都是正統的，無論他來自東、西、南、北，攀登高山只為抓住星辰。這才是正統，不是你我那點小小的觀念，而是偉大的愛之真理和偉大的真理之愛。凡想要知道什麼是真理的人，就是正統的。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 183.
參考資料：XXII. 46. A. N. Obbard, Plain Sermons, p. 172. XXIII. 1-10. T. A. Gurney, The Living Lord and the Opened Grave, p. 198. XXIII. 3. Hugh Black, University Sermons, p. 246.