Mat 19:2
Goethe 在他的自傳中描述了 Marie Antoinette 在前往巴黎途中經過斯特拉斯堡的情景：「在王后到達之前，人們制定了一項非常理性的規定，即任何畸形人、殘疾人或令人作嘔的病患，都不准出現在她的路線上。人們對這種預防措施開了玩笑，我為此寫了一首法語小詩，在詩中我將基督的降臨——祂似乎是為了病患與瘸子而特別行走在世上——與王后的到來進行了對比，王后卻將這些不幸的人嚇跑了。」
參考文獻。XIX. 5, 6。Lyman Abbott, ibid. vol. xlix. 1896, p. 204. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 319. XIX. 6。D. C. MacNicol, Christian World Pulpit, vol. lii. 1897, p. 150. XIX. 9。W. Allan Whitworth, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 538.
Mat 19:10
世界上沒有哪種性情比苦行者的性情更不講理了。自歷史開始以來，有多少愛人與丈夫、多少父母與朋友，痛苦地意識到所有自我毀滅的過程對某類心靈所具有的壓倒性吸引力！
Mrs. Ward.
參考文獻。XIX. 12。Paul Bull, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 342. XIX. 13。F. Pickett, ibid. vol. lxxx. 1905, p. 138. T. Sadler, Sermons for Children, p. 1. XIX. 13-30。Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2517.
當孩童精神消逝時
Mat 19:14
這是一個美麗的概念，既大膽又清新，神的所有子民唯一的屬性必須是擁有孩童般的心。
I. 當然，像孩童是一回事；而幼稚則是另一回事。像孩童是擁有孩童的精神，擁有神聖的觸摸在我們身上。它是活在一個快樂、新鮮的世界裡，從我們稱之為現在的這個沉悶地點，有成千上萬條通往各處的道路。但幼稚是不成熟；對事物沒有掌握，從不直面事實；而這樣生活的人是一個糟糕的基督徒。我們的主的一個顯著榮耀在於，祂直面最壞的情況，並稱之為壞。
毫無疑問，耶穌在要求孩童精神時，是在觸及人身上最高尚的部分。耶穌俯身對待小孩子，實際上是在提升生命的冠冕。向我展示人類歷史上最偉大的人——那些在道德上與高尚上偉大的人——我將在他們每一個人身上向你展示孩童之心的標記與痕跡。偉大的靈魂，帶著十錠銀子閃耀成天才，生活在一個充滿神的世界裡，以至於人們說他們不謹慎、粗心；而耶穌看見他們是小孩子。
你無法閱讀耶穌基督的故事而不感到，直到故事的結尾，孩童精神在祂裡面依然活著。沒有嘲笑使祂剛硬。沒有失望使祂酸楚。沒有痛苦使祂愛的敏銳邊緣變得遲鈍。儘管有加略人，祂仍然相信。儘管有各各他，祂仍然有一位父。而那種如小孩子般甜美的精神，一直是世界的天露。
II. 對靈魂而言，沒有比失去孩童精神更悲慘的損失了。
當孩童精神消逝時，會產生三種懲罰：
1. 我們不再具有接受性。童年的快樂在於其接受性。孩子還不知道揮之不去的過去，也不為未來焦慮。他們的時間是現在，帶著宏大的滿足，而現在也是神的時間。
2. 毫無疑問，正是那種接受性使小孩子們獨處。我長久以來認為，基督徒的超然，他在最忙碌生活中的孤立，與孩子的超然非常相似。因為基督徒也獨處，但不是在空虛的孤獨中。他有他的世界，就像孩子們一樣；在基督裡，舊事已過。
3. 當孩童精神消逝時，信心的單純就消失了。孩子的信心有一種精緻的純潔；有時他們信任我們，使我們臉紅。但比被信任更好的是去信任；憑信心而行，不憑眼見；而當孩童精神消逝時，就不可能再那樣行了。因為當我們不再像孩童時，我們就變得世俗，而世俗總是意味著不信。
4. 當孩童精神消逝時，驚奇的感覺就消失了。因為孩子首先是一個驚奇者，並被安置在一個奇妙世界的中心。
Ruskin 說：「我寧願住在小屋裡對一切感到驚奇，也不願住在華威城堡裡對一切無動於衷。」你們都感受過生存的試煉，我現在要你們感受它的驚奇；以及主竟是你們的牧者，並為你們死在各各他山上的偉大驚奇。
G. H. Morrison, Sun-Rise, p. 187.
參考文獻。XIX. 14。J. Page Hopps, Sermons of Sympathy, p. 63. A. Murray, The Children for Christ, p. 241. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 494. J. H. Thom, Laws of Life, p. 253. XIX. 16。Marcus Dods, Christian World Pulpit, 1890, vol. xxxviii. p. 152. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 52. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 53. XIX. 16-26。A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 46.
信心與順服
Mat 19:17
什麼是信心？它是真誠地感覺到我們是神的受造物；它是對看不見的世界的實際感知；它是理解這個世界不足以讓我們幸福，向著神超越它，實現祂的同在，等候祂，努力學習並遵行祂的旨意，並從祂那裡尋求我們的益處。它不僅僅是心靈一時強烈的行為或衝動的感覺，一種印象或觀點，而是一種習慣，一種持久且一致的心靈狀態。對神有信心就是將自己交託給神，謙卑地將自己的利益，或希望被允許將它們交託在祂手中，祂是所有美善的主權賜予者……相信就是超越這個世界看向神，順服就是超越這個世界看向神；相信是心靈的事，順服也是心靈的事；相信不是孤立的行為，而是一致的信靠習慣；順服不是孤立的行為，而是在所有事情上盡本分的一致習慣……順服的行為見證了神對我們正當的要求，而非祂的憐憫；但信心空手而來，隱藏了它自己的價值，只是指向神為罪人設計的那寶貴的救贖計畫。
J. H. Newman.
參考文獻。XIX. 17。F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 257; see also, The Anglican Pulpit of Today, p. 220. George Tyrrell, Oil and Wine, p. 243. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 184. XIX. 19。A. Pinchard, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 236. Spurgeon, Sermons, vol. iii. No. 145. XIX. 20。F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 43. James Denney, Gospel Questions and Answers, p. 1.
Mat 19:21
那些過著宗教生活的人，不時會有他們以前不知道或不需要考慮的真理，強有力地呈現在他們面前；這些真理涉及責任，實際上就是誡命，並要求順服。以這種方式，基督現在呼召我們……在事實上，沒有什麼比有些人確實感到自己被呼召去承擔高尚的責任與工作，而其他人卻沒有被呼召更確定的了。為什麼會這樣，我們不知道。但事實就是如此；這個人看見了那個人看不見的景象，有更大的信心、更熱烈的愛與更屬靈的理解。沒有人有權利拿別人的低標準聖潔作為自己的標準。別人是什麼對我們來說無關緊要。如果神呼召我們更徹底地放棄世界，並要求犧牲我們的希望與恐懼，這是我們的收穫，這是祂愛我們的標記，這是值得高興的事。
Newman.
參考文獻。XIX. 21。W. J. Knox-Little, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1894, pp. 184, 211. H. Price Hughes, ibid. vol. liv. 1898, p. 72.
Mat 19:22
每一道被允許進入卻不被允許引導我們的道德美之光，就像懶散地盯著太陽後的殘像一樣，成為靈魂上的一個黑點，跟隨著我們所有的工作，附著在每一個物體上，在夢中靠近又遠離，既無法透過移動來躲避，也無法透過淚水來洗淨。如果最美好的禮物不被轉化為揮之不去的悲傷，那只能透過遵循責任與否認的道路，沿著它們明顯引導的方向前行。
Martineau.
Mat 19:23
與金錢相關的誘惑確實是我們所面臨的最陰險、最強大的誘惑之一。它們的統治範圍可能比酒精更廣，而且與源於動物本能的誘惑不同，它們隨著年齡的增長而增強，而非減弱。
W. E. H. Lecky.
參考文獻。XIX. 23-26。D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 169. XIX. 27。Henry Gee, Sermons for the People, vol. ii. p. 65. J. A. Bain, Questions answered by Christ, p. 57. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 210. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 59. XIX. 28, 29。J. Wright, The Guarded Gate, p. 117.
Mat 19:29
在他的《法語與英語》（p. 162）一書中，在描述法國修女在窮人與病患中艱苦的工作後，Mr. Hamerton 補充道：「活躍的修會成員在某種程度上得到了回報，這是人性中一種仁慈的法則。她們有一個非常統一的特徵：她們似乎總是快樂的，有著純真歡樂的明亮時刻。這種心靈的寧靜……是透過對過去完成的責任的時刻感知，以及面對未來的決心而獲得的。這正是激發 Wordsworth 的《義務頌》的精神，其健康程度超越了所有關於愛與酒的歌曲。」
要警醒
Mat 19:30
聖彼得的問題在精神上是錯誤的。因此，雖然基督承認獎賞，但祂用這些警告的話語責備了尋求獎賞的精神。
經文中處理的第一個案例是時間上的優先順序。一個人在人生競賽中可能起步較早，卻被追上並超越。任何種類的優勢，如才幹、機會等，都可能被抵消，而劣勢則可能被克服。因此，在最後，人們所處的順序與開始時大不相同，就像在賽跑中一樣。
I. 看看它在基督徒生活中的運作。 沒有人，無論多麼進步，可以放鬆警惕、關懷與努力。沒有什麼高度是重力無法觸及的。發條永遠不能鬆開。我們走得越高，下坡就越陡，摔得就越慘。「首先的」有誘惑，如果屈服，就會使他們成為「最後的」。在這裡，我們沒有對罪的征服，以至於沒有持續的警惕，它就永遠不會再發生。我們可能長期克服了它，更聖潔的習慣可能已經取代了它，但事情依然存在，我們現在仍能感覺到誘惑在攪動。
此外，每個階段都有屬於自己的誘惑，更進步的人並非沒有他們特殊的誘惑。依賴過去成就的誘惑；陷入機械化的生活方式；在沒有獲得固定原則的情況下失去早期的熱忱與新鮮感；甚至在行善中感到疲倦。
還有一些誘惑屬於任何職業的較老階段——基督徒也不例外——無論我們取得了什麼程度的進步。正因為我們長期以來一直在做某件事，我們往往認為自己能做得很好。成為習慣的奴隸，變得自負，陷入窠臼，失去新鮮的興趣，變得安逸，就像發條在末端運作得更無力一樣。
II. 沒有什麼劣勢是必須永久的。
1. 以悔改的強盜與聖保羅為例。許多人遲遲來到基督的服事中，並將一生的工作擠在幾年內完成。
2. 以成就上的劣勢為例。
3. 以基督徒品格上的劣勢為例。那不必是永久的。基督教的偉大信心在於任何人都可以達到最高水平。
III. 實際的紀律。
1. 持續實現兩個事實——墮落的嚴峻可能性使我們警惕；上升能力的偉大希望使我們充滿努力。
2. 持續珍視我們開始時所擁有的同樣恩典與情感。
因此，讓我們努力，因為知道祂的手中有無限的資源。沒有理由你和我不能遠遠超越我們過去的自己，「忘記背後」。
A. Maclaren.
審判的逆轉
Mat 19:30
I. 這是一句令人停下來思考的話，充滿了深刻的啟示，適用於生活與宗教的許多領域。它應該引導我們進行自我審查，被權威地告知在屬靈世界中，人類的審判將會完全逆轉，出現道德上的驚喜，例如首先的與最後的互換位置。我們有時甚至在這裡也能看到它是多麼真實，對人、國家與教會而言都是真實的。有無數的例證說明神如何揀選了世上軟弱的，以羞辱那強壯的。這是歷史與經驗的陳腔濫調。龜兔賽跑的寓言只是生活的比喻。時間上的首先，在到達終點時卻是最後；特權上的首先，在成就上卻是最後；地位上的首先，在持久的力量上卻是最後。
II. 如果即使在這些明顯的例子中也是如此，那麼在屬靈的事物中，在不顯眼而來的神國裡，這就更真實了。屬靈世界是一個秘密的世界。在那裡，一個行為的評判不是根據其大小，甚至不是根據其好的結果，而是僅僅根據其動機；而一個人的評判不是根據他在人們心目中所佔的位置，不是根據他在世界上激起的浪花，而是僅僅根據他的精神。品格將被剝去外衣，只剩下道德價值。我們認為是良善的事物，那些欺騙了我們的事物，我們視為最重要的事物，將被看清其本來面目。因此，許多首先的將成為最後的，許多最後的將成為首先的。
即使現在，雖然往往很晚，正義終會得到伸張，當代的審判會被逆轉，我們可以看到我們經文的真實性。猶太人在特權上是首先的，但外邦人抓住了永生，而受寵的子民卻被留作樹上折斷的枝子。在基督教會中，一次又一次，被呼召去從事崇高服事的，並非那些強大的、高貴的、智慧的、在眼中明顯首先的人，而是貧窮的、軟弱的、愚拙的；最後的成了首先的。還有另一種審判，根據內在的屬靈價值，那將是所有人的最終審判。
III. 最重要的是，讓我們作為個人問自己這個問題。我們的美德與恩典，人們在我們身上欽佩的事物，或者我們在自己身上欽佩的事物，如果我們忽視了本質的東西，如果我們的心沒有從自我的污點中純淨出來，可能只會導致我們的墮落。
IV. 但這些深刻的話語中不僅僅有警告。對於所有感到自己是最後的人，那些沮喪的人，所有認為自己在生活戰爭中被擊敗、在生活競賽中被超越的人，也有希望的信息。神向所有人，無論高低、首先與最後，所要求的是一顆真誠的心，其中燃燒著純潔的愛之火焰。無論我們的世俗優先順序如何，即使在我們目光短淺的審判中被算作最後，那也是首先的——在某種程度上是首先的，以至於沒有第二。
H. Black, Edinburgh Sermons, p. 123.
聖徒的武器
Mat 19:30
讓我們理解我們作為神救贖兒女的地位。有些人*
J. G. Greenhough, Christian Festivals and Anniversaries, p. 20.
將臨期
太 21:9
將臨期，即基督的降臨，在某種意義上是整本聖經的信息。基督的這種降臨在性質上是多方面的。
I. 基督以極大的謙卑來到我們中間。起初，人們為祂找不到容身之處，隨後他們殺了祂。然而，在某些場合，祂神聖威嚴的大能即使在那個季節也贏得了人們的驚嘆與敬拜。一大群人把衣服鋪在路上，彷彿祂是某位強大的君王；其他人把棕樹枝鋪在祂面前，彷彿祂是某位凱旋的征服者；眾人都向祂呼喊，如同向他們的救主呼喊「和散那」。然而，在短短的一週內，這位君王、這位征服者、這位救主就被遺忘了；人們呼喊著「除掉祂！釘祂十字架！」並在祂懸掛於十字架上時嘲弄祂。
基督進入耶路撒冷的這次降臨，不過是祂在世上普遍遭遇的一個縮影與模式。我們不僅要願意承認一位征服的君王，也要準備好相信一位被釘十字架的救主。
II. 思想基督第二次降臨，進入一個新的錫安——不是為了受死，而是為了作王——那時祂將「在榮耀的威嚴中回來，審判活人與死人」。那麼，請思想當基督審判世界時，我們自己的良心將如何作證反對我們；因此，要審判自己，免得被審判。我們對自己的心或許了解得最少、最差。在那一天將不會如此。那時，我們將看見自己的罪，正如神所看見的那樣。沒有人會輕率地談論死亡以及死後的審判，除非他對自己一無所知，對神也一無所知。如果我們真誠地對待自己，我們從自己的本性中所學到的第一課，必須是深刻、難以言喻的謙卑。如果我們真正領悟了聖經的教導，我們從聖經中所學到的第一課，必須是深刻、難以言喻的感恩。
III. 但還有第三次降臨，對每一個困苦的靈魂而言，都充滿了喜樂、平安、盼望與安慰。基督以愛與溫柔，來到我們每一個已經以特殊方式成為祂的人那裡，正如祂曾經來到祂自己的人那裡一樣。
如果基督已經與你同在，就要更加懇切地努力，使你的整個人生透過祂完全奉獻給神。如果基督沒有在你裡面被發現，就要為祂應許給你的同在忠心地禱告。忠心、懇切、不住地禱告，並確信你的禱告必被垂聽，基督必會來到你那裡，並與你同住。
但為了讓基督能這樣來到我們中間，我們必須趕出一切與祂為敵的事物。我們必須耐心地等候祂。我們必須安靜。我們必須像群眾那樣向祂禱告：「和散那。求祢現在拯救我們。」
B. F. Westcott, Village Sermons, p. 1.
參考資料：XXI. 9. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 72. W. C. E. Newbolt, Church Times, vol. xlix. 1903, p. 489. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 1. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 98. H. P. Liddon, Passion-Tide Sermons, p. 196. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvii. No. 2196. Parker, Inner Life of Christ, vol. iii. p. 91; 參見他的 Homiletic Analysis of Matthew. Homiletic Quarterly, vol. iii. p. 136. Pulpit Analyst, vol. iii. p. 654. Dr. Arnold's Sermons (3rd Series), No. ix.
「這是誰？」
太 21:10
「這是誰？」 無疑地，有些人問這個問題是出於閒暇的好奇；有些人或許是出於懷疑的猶豫，因為日子邪惡，以色列的榮耀似乎已經離去；有些人則是懷著熱切的盼望，希望答案能宣告他們的君王。
I. 這個問題至今仍以不同的心境被提出。「這是誰？」 誰是歷代偉大基督徒行列的領袖？那行列中的核心人物，如今正如往昔，是人類的主。但祂是誰？為什麼人們跟隨祂？
這對每一個靈魂來說都是一個重大的問題。你幾乎無法逃避。那偉大的行列不斷地經過你的門前，永無止境。你必須有一個答案。你說，經文中已經回答了。「這是先知耶穌，出於加利利的拿撒勒。」 是的，就其所言，這是一個正確的答案；但我們不能忘記，那些給出答案的人似乎很快就失去了對這位先知的信心。
II. 「這是誰？」 這個問題依然臨到我們，遺憾的是，有時得到的答案卻如此貧乏。男人與女人依然跟隨那偉大的基督徒行列。他們參與告白，宣稱那位他們目光所注視的是基督、救贖主、「真神之真神」。但他們並沒有真正思考自己在說什麼。因此，當這個問題臨到他們時——正如有一天它必然會臨到——「這是誰？」他們感到震驚。他們認為這最好留給神學家去處理；於是他們躲進了一個無人能反駁的答案中：「這是先知耶穌。」 祂是世界上最偉大的教師，祂說話「像沒有人說過的一樣」，祂帶給人們聖潔與平安的信息。他們沒有看出自己已經違背了之前所有的告白；他們剝奪了自己那半心半意的忠誠中唯一能證明其存在價值的要素。
III. 我們以這種方式看待我們的主，是一種真實的危險。基督徒數個世紀以來的奉獻，並非對過去一位偉大先知的記憶的奉獻，而是對一位依然活著並在人類中掌權的、永恆同在的主與君王的愛。我們無法在不造成屬靈生命災難、不導致信心船破、不危及靈魂的情況下，用前者取代後者。
因此，經文的故事及其可怕的結局教導我們，任何僅將基督視為一位偉大教師、一位偉大先知的觀點，是多麼可悲地不足。那樣的信仰，無法在屬靈黑暗的時刻、在困惑、苦難與痛苦的日子裡，賦予人們勇氣去信靠祂。
J. H. Bernard, Via Domini, p. 136.
參考資料：XXI. 10. J. Cameron Lees, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1895, p. 116. H. P. Liddon, Advent in St. Paul's, p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2939. XXI. 10-16. Selected Sermons of Schleiermacher, p. 103.
太 21:12
正如優秀的農夫，當他看見葉子變黃、枝條枯萎時，會立刻檢查根部；同樣地，聖潔的救主啊，當祢看見混亂蔓延在猶大與耶路撒冷時，祢也致力於聖殿的整頓。
Bishop Hall.
當國家要在罪中滅亡時，
痲瘋病正是從教會開始的。
Cowper.
參考資料：XXI. 12-14. V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 33. XXI. 13. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. i. p. 7. T. H. Ball, Persuasions, p. 1. R. F. Horton, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 8. F. D. Huntington, Christian Believing and Living, p. 602. XXI. 15. W. H. Lyon, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 269. XXI. 15, 16. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1785. XXI. 17. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 167. XXI. 17-20. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2107. XXI. 17-22. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 125. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 357. XXI. 18, 19. V. R. Lennard, Passion-Tide and Easter, p. 33. XXI. 18-22. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 412.
懲罰
太 21:19
「從今以後，你永不結果子。」無花果樹立刻就枯乾了。這無疑是一句嚴厲的判決，且執行得極其迅速，正因如此，它值得我們注意；因為我們必須深刻銘記，雖然我們的主神是恩慈憐憫的，不輕易發怒且有豐盛的慈愛，但那位至聖者無法容忍蓄意且未悔改的罪。那位真理本身的主，無法忍受偽善，以及那些沒有義的人卻假裝公義。請仔細思考什麼是真正的罪得赦免，以及它的條件是什麼。關於罪與赦免，有兩個偉大的事實：
I. 在這個世界上，沒有所謂的「罪得赦免」。 大自然是毫不留情、殘酷地公正。遵守其律法的人將會興旺，違背的人必須受苦。我們在某種程度上都承認外在事物是如此，並據此調整我們的行為。我們知道火會燒傷我們，深水會淹沒我們，如果有人表現得好像不是這樣，並因自己的疏忽而受苦，我們會稱他為瘋子。但我們道德本性的律法同樣嚴厲。如果我們願意，我們可以夢想自己能暫時玩弄情慾或憤怒的烈火，而全身而退，但事實並非如此；在我們意識到之前，我們的靈魂已被烙上任何世俗事物都無法抹去的傷痕。永遠不要幻想我們可以犯了罪卻能置之不理。當你受到誘惑去犯罪時，想想你正在做什麼——不僅是對你自己，也不僅是對你的鄰舍，而是對其他人，那些你可能永遠不會認識的人。
在這個世界上，沒有罪得赦免。然而我們相信，如果我們正確地轉向神，神會赦免並醫治我們；耶穌基督死在十字架上正是為了這個目的；使我們能被潔淨、恢復，並與祂永遠同住。
II. 沒有悔改，就完全沒有赦免。 真正的悔改意味著行動與感受並重；而第一步要做的是，仔細閱讀那段我們極力想永遠封存的悲慘過去，以便我們能真正了解自己一直在做什麼；並將我們的罪以其卑劣的本相呈現在神面前，剝去一切藉口，懇求祂的赦免。當然，如果我們嚴重得罪了他人，我們的良心可能會要求我們公開認罪並賠償；但在任何情況下，我們必須對自己絕對坦誠，對神絕對順服。你看，悔改並不是一件愉快或容易的事；當你打算犯罪時，也要想到這一點。
III. 思考我們經文中譴責的特殊罪及其懲罰；屬靈荒蕪的罪，我可以稱之為無效性，即未能幫助我們的同胞，以及它的懲罰，即失去幫助人的能力。
日復一日，時時刻刻，善與惡的選擇都擺在你面前，每一次你選擇較好的一面，你就是在結出神所悅納的果子；每一次你屈服並選擇較差的一面，你就是在失去能力；請記住這一點，如果你繼續拒絕神的服事，只做看起來最容易的事，終有一天會太遲，那時意志將完全癱瘓，悔改只剩下絕望。對這樣的人來說，審判在他有生之年就已經臨到；在他身上，那可怕的判決已經宣告：「從今以後，你永不結果子。」難道你們所有人都沒有這樣的經驗嗎？你們自己的缺點已經使你們無法大膽地責備惡行，或在你們本來願意、如果敢於的話，伸出援手時卻退縮了。
讓我們向耶穌基督學習，我們這些為自己經營得如此糟糕的貧瘠生命，如何能變得豐富且有用——這是祂的話：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能做什麼。」
J. H. F. Peile, Ecclesia Discens, p. 97.
不結果子
太 21:19
整件事僅具象徵意義，也唯有如此才能被理解。
I. 基督尋找果子。 祂來是為了給予，也是為了索取。祂對你有權利。祂是你的創造者，正如祂是樹的創造者一樣，祂也是救贖主。祂渴望從你身上得到果子。祂不僅要求，而且渴望、彷徨並以之為樂。祂所渴望的果子就是你自己。
II. 是一種罪的荒蕪。 這對人性來說是多麼生動的寫照——滿樹葉子，也就是告白、談論等等，卻沒有果子！現在請注意，按本性我們應該結出果子。人性是為神而造的，就像樹一樣要在良善中開花。祂來索取，因為神律法的要求不會降低到我們無能的程度。無論我們如何變化，我們應該成為什麼樣的人，始終保持不變。
III. 尋找時期的終結。 這指向了試煉期有限這一偉大律法。神作為的全部類比似乎都在教導，試煉的時間是有限的。基督最後一次來尋找果子，然後就是：
IV. 對不結果子的懲罰是永遠的不結果子。 罪受到持續犯罪的懲罰。這是一個神允許其生效的自然過程。這也是地獄最可怕的概念，即無底坑是一個無止境的墜落；那永不熄滅的火是燃燒情慾的火；那黑暗的鎖鏈是「他罪惡的繩索」。每一種罪都趨向於此。
A. Maclaren.
不結果子的無花果樹
太 21:19
這棵樹象徵著在人身上，比單純不結果子的生命更嚴重的罪。你會注意到，它有葉子，卻沒有果子。這就是這棵樹在路邊其他同類中與眾不同的地方，其他的樹枝條光禿、無葉、毫無希望。它們沒有表現出任何超出肉眼所見的期望。這棵樹，憑藉其茂密的葉子，給人一種果子可能已近成熟的承諾，因此它是道德或宗教虛偽的象徵。
I. 因此，我們毫無疑問地認為，在我們主的意圖中，這棵無花果樹直接代表了猶太民族的實際狀態。從神的觀點來看，外邦國家已經夠荒蕪了。以色列也同樣荒蕪，但以色列還多了虛偽與欺騙。以色列就是我們主在一年前所講的那個比喻中的無花果樹。沒有一個猶太人，在注視先知——特別是以西結——的語言時，會懷疑我們的主在這個比喻中是指向猶太民族；但祂當時用言語教導的，現在祂要透過行動來完整地教導，因為葡萄園園主所懇求的那一年剛剛結束。在那一年耐心的呼籲中，我們主整天向一個悖逆、頂嘴的民族伸出雙手懇求。路邊的那棵樹是耶穌基督眼中以色列道德狀況的具體象徵，再也沒有理由暫緩那在救主比喻中預言的審判了。「從今以後，沒有人吃你的果子。」如果人類需要光、力量、平安、安慰，以色列已無法再提供。以色列從此成為歷史路邊一棵枯乾的樹。
II. 但這個比喻同樣適用於基督教世界中的國家或教會，它們誇誇其談，卻對人類幾乎沒有做出任何真正有價值的貢獻。有一段時間，這棵樹在風中搖曳著葉子。它靠著傳統的習慣與世代的敬畏而存活。但在祂自己的時間，基督經過這條大道——經過以進行探詢與審判——某種不可預見的災難、某種公眾的焦慮、某種對普遍信心的衝擊，掀開了那棵樹的葉子，發現了它真實的不結果子。
III. 對每一個基督徒個人而言，這個比喻充滿了警告。人類靈魂的宗教活動，大致可分為葉子與果子——一方面是華而不實的宗教活動與興趣，另一方面是宗教信念的直接產物。我們都知道，長葉子比結出果子容易得多，許多人的生命用茂密的葉子掩蓋了果子的缺失。例如，對宗教問題感興趣並進行討論，總是比將意志完全順服於宗教原則更容易。對我們所有人來說，一個令人焦慮的問題是，我們基督徒生命的「葉子」（如果可以這樣稱呼的話）是否掩蓋了下方正在為天堂成熟的果子，或者它僅僅是一種早熟且不自然的生長，在成熟前就耗盡了樹木最好的汁液，使得結出好果子幾乎成為不可能。對宗教問題、宗教團體、宗教儀式感興趣，是非常正確且重要的；但這並不一定等同於成為我們主基督的僕人，在祂的靈魂中，祂那奇妙的恩典正在結出聖靈的果子——「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。我們知道祂所要求的是果子，而不僅僅是葉子。
H. P. Liddon, Penny Pulpit, vol. xiv. No. 830, p. 317.
參考資料：XXI. 19. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 71. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 100; 參見 Expository Sermons on the New Testament, p. 45. J. Parker, Hidden Springs, p. 98. XXI. 21. H. Ward Beecher, Sermons (1st Series), p. 536. XXI. 22. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 131. XXI. 23. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 65. A. F. Winnington Ingram, Lenten Mission, 1905, p. 35. XXI. 23-27. A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 183. F. D. Maurice, Lincoln's Inn Sermons, vol. iv. p. 84; 參見 Sermons, p. 95. XXI. 23-46. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2756. XXI. 25. H. J. Martyn, For Christ and the Truth, p. 158.
為主人工作
太 21:28-30
I. 讓我們思考這個比喻如何適用於我們主當時特別針對的群體。如果你查看上下文，你會發現我們主當時是在聖殿中對長老和祭司長說話。那些外表舉止似乎與那個說「我去，主啊」卻沒有去的人相呼應的祭司長、長老和法利賽人，拒絕了我們主的教導，貶低祂的神蹟，拒絕祂的邀請並藐視祂的警告；另一方面，歷史向我們展示，祂對真理的宣講，對那些擠進神國的稅吏和妓女的心產生了強大的影響。這就是該比喻對我們主最初針對之人的應用。
你會看到它如何同樣有力地適用於猶太人和外邦人。
II. 讓我們將此應用到我們自己身上。這個比喻在幾乎每一個會眾中，不都能找到兩類人嗎？一類由第一個兒子代表，他拒絕了但後來去了；另一類由第二個兒子代表，他似乎同意了但卻沒有去。在幾乎每一個會眾中，你都會發現一些人很容易受到特殊環境的影響與感動。當信息傳來：「孩子，今天到我的葡萄園裡去作工」時，會有許多人以熱切、屏息的專注傾聽。他們所表現出的態度，他們熱切、被吸引的興趣，足以讓牧師的心充滿希望與信心。然而，那些說「我不去」的人，往往無疑會成為基督葡萄園中最好的工人。
你們當中有多少人曾在自己的經驗中知道，在病榻上許下的承諾，當健康恢復時就被完全遺忘了；那個在疾病與試煉中對牧師關於永恆的教導做出積極回應的人，卻表現出他所做的決心是多麼短暫，那個說「我去」的人後來卻沒有去。
III. 信息臨到我們每一個人：「孩子，今天到我的葡萄園裡去作工」。我們許多人或許是浪子，但我們所有的流浪並沒有摧毀我們在某種意義上仍然是神兒女的事實，祂以父親的身分稱呼我們：「孩子，今天到我的葡萄園裡去作工」。
雖然救恩是白白提供並賜給我們的，並透過對那位成就救恩者的信心而成為我們的，但我們每個人仍有工作要做。沒有懶惰的餘地，我們被召喚為神、為自己、為他人工作，並且要「今天」就做。今天，是我們唯一能稱之為自己的時間。
參考資料：XXI. 28. C. G. Lang, Church Times, vol. Lev 9 Feb. 1906, p. 183. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 353. W. L. Watkinson, ibid. vol. liv. 1898, p. 184; 參見 vol. lxvi. 1904, p. 122. H. W. Burrows, Oxford Lent Sermons, 1868, p. 45. A. F. Winnington Ingram, The Call of the Father, p. 114. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1338.
只許諾而不行動
太 21:28-30
順服是如此困難，我們基督徒道路上的每一步都是如此艱難地贏得，我們敗壞的本性是如此遲鈍與惰性，以至於我希望一個人不要相信他能做到任何超出他已經做過的事情；不要指望未來，無論他看起來能拿出多好的擔保；永遠不要用他的良好感受與願望來抵押任何一件未經嘗試的行為。只有過去的行為才是未來的憑證。過去的犧牲、過去的勞苦、過去對自我的戰勝——我的弟兄們，這些就是未來同樣成就的標記，無疑也是未來更大成就的標記；因為義人的路如同黎明的光，越照越明。但不要相信除此之外的任何東西。「行動，而非言語與願望」，這必須是你爭戰的口號與你確信的基礎。但如果你至今沒有做過任何堅定且有男子氣概的事，如果你至今仍是撒但的懦弱奴隸，是你情慾與衝動的可憐產物，永遠不要以為有一天你會從懶惰中振作起來。
J. H. Newman.
參考資料：XXI. 28-30. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 165. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1895, p. 145. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2747. XXI. 28-31. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 287. T. Sadler, Sermons for Children, p. 30. C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 293. XXI. 28-32. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p
Mat 21:32
我常觀察到人類，尤其是年輕人，其普遍性情是多麼不協調且不理性：他們對犯罪並不感到羞恥，卻對悔改感到羞恥；對於那些理應被視為愚昧的行為並不感到羞恥，卻對那唯一能使他們被視為智者的回轉感到羞恥。
Defoe, Robinson Crusoe, chap. I.
參考經文：XXI. 33-46. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 107. XXI. 37. R. D. B. Rawnsley, Village Sermons (3rd Series), p. 12. XXI. 39. H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 296. XXI. 40, 41. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 153. XXI. 44. J. Smith, The Integrity of Scripture, p. 109. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 116; see also Sermons Preached in Manchester, p. 1; Creed and Conduct, p. 348. XXII. G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 103. XXII. 1. B. Wilberforce, Sanctification by the Truth, p. 40. XXII. 1-4. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew XVIII.-XXVIII. p. 126. XXII. 1-14. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p. 124. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2809. XXII. 2. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 193. XXII. 2-4. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 975. XXII. 3. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 108.