Mat 15:13
如果我心中沒有堅定地盼望這事業與工作是出於上帝的，我早在多年前就逃離它了。如果它是出於上帝的，祂必會扶持它。如果它是出於人的，它就會倒塌；正如自世界開創以來，凡出於人的事物都已倒塌一樣。而我們所有的歷史，以及過去時代的其他傳統行為，除了上帝彰顯祂自己，表明祂已搖動、推倒並踐踏了所有祂未曾栽種的事物之外，還有什麼呢？
Cromwell to the Parliament of 1655.
參考資料：XV. 13. F. D. Maurice, Lincoln's Inn Sermons, p. 1. G. Tyrrell, Oil and Wine, p. 170. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 423. XV. 14. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 285. XV. 18-31. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2481. XV. 19. Ibid. vol. xiii. No. 732. W. M. Sinclair, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 328. XV. 21-28. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 247. J. McNeill, British Weekly Pulpit, vol. ii. p. 369. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 280. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 295. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2481; vol. xlii. No. 2446. Archer Butler, Sermons (1st Series), p. 201. Parker, Inner Life of Christ, vol. ii. p. 331. Kingsley, All Saints' Day, p. 76. Stopford Brooke, Spirit of Christian Life, p. 164. Stanford, Homilies on Christian Work, p. 133. Bruce, Galilean Gospel, p. 146. Guthrie, Way to Life, pp. 210 and 228. Laymen's Legacy, p. 208. Lynch, Sermons for my Curates, p. 317. Phillips Brooks, Sermons in English Churches, p. 157. C. Wordsworth, Sermons, vol. i. p. 109. Bishop Wilberforce, Four Sermons, p. 53. Pusey, Sermons, vol. ii. p. 167. W. F. Hook, On the Miracles, vol. ii. p. 33. XV. 21-31. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 314. XV. 21-39. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2253. XV. 22. C. Silvester Home, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 225. C. Leach, Mothers of the Bible, p. 95. XV. 22, 23. Eugene Bersier, Twelve Sermons, p. 128. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 129. XV. 22-28. Andrew Murray, The Children for Christ, p. 226.
Mat 15:22
我懷疑，如果她不是被她女兒的鬼所困擾，她是否會去尋求基督。我們的苦難是……磨礪我們虔誠之心的銼刀與磨刀石。
Bishop Hall.
神聖的沉默
Mat 15:23
你禱告了嗎？你是以什麼方式禱告的？你的禱告中有任何明確得到回應的嗎？一個奇怪的事實是，有些人從不期待禱告得到回應，而他們，在所有人中，如果上帝真的照他們所說的去做並答應了他們的請求，他們會是最驚訝的。有些人對他們向上帝提出的請求犯了錯誤。我們在禱告時，絕對有必要保持一兩個思想。禱告在這種方式下是一門科學，就像其他任何科學一樣，並且擁有同樣多的特殊法則。你可以確信，任何合法的禱告絕不會得不到回應，但回應可能並不完全如我們特殊的願望所指引的那樣；事實上，我們有時期待回應從前門進來，而它其實已經從後門進入屋內了。
我們在經文中關於這個主題有一個奇妙的例證：「祂一句話也不回答她」。這曾是你的經歷嗎？
I. 很可能你們自己還沒有準備好接受回應。 上帝可能已經看見，品格上需要進行某些修正。可能是一些不一致、一些不配、一些自私，甚至是某些隱藏的罪，阻礙了上帝的回應。這裡有一個很好的例證。一個人可能被看見在船上划呀划，划呀划，但船卻從未移動。為什麼？因為船拋了錨。船漂浮在水面上，但錨卻將它牢牢固定住。這就是一個人屬靈生活的寫照。他可能在心中感覺到他想要認識上帝，但發現他的進步受阻，因為他真實的情感被束縛或錨定在世上的某種事物上。他沒有進步，而上帝也沒有回應他的禱告。
II. 很可能你們的外在環境還沒有準備好接受回應。 以約瑟在監獄中的情況為例。約瑟祈求能從監獄中被釋放，但上帝樂意讓他留在那裡一段時間，好讓他能成為獄友的安慰。你們的情況也可能如此。上帝可能有祂自己的理由，不立即賜給你某種及時的祝福。環境可能不合適；上帝可能同時正在處理你家中其他成員的事；祂還沒有完成祂的目的，如果你反思上帝可能選擇以某種特殊方式賜下祝福，這種延遲就不應該使你苦惱或不安。
III. 很可能環境需要重新安排與調整，以帶來更大的益處。 以摩西為例，他曾向主懇求讓他過約旦河，看看那邊的美地。為什麼上帝沒有答應他的請求？因為祂為他預備了更好的東西。摩西在山上看見主變像，難道
二、安慰的福音。 在當今時代，難道不需要重申這些基督徒生活的首要原則嗎？抱怨我們所處的時代是最徒勞無功的事。對我們而言，因為這是我們的時代，所以它們就是最好的；這是上帝的護理認為我們個人最有可能實現我們存在目的，並向祂獻上應有事奉的時代。然而，在我們這個時代和世代，真正的事奉精神，是在其特有的危險中看到上帝所指定的基督見證機會。我想我們都會同意，當今時代的特徵之一，就是對十字架的退縮，對「崇高理想意味著苛刻要求」這一真理的退縮，即對理想的忠誠帶來的不是安逸而是掙扎，其結果是艱難而非舒適。這種危險確實來自於這個時代的優點之一。它是其特殊美德之一過度發展的結果。從來沒有一個時代像現在這樣，心地善良如此真實、熱切且廣泛。幾乎沒有哪個階層或個人不是充滿了消除艱難的渴望，不是對人類苦難、困惑和困難的艱難處境敏感。到處都是，各行各業的人們所團結一致的一點，就是傳播生活舒適的野心。這種心地善良的普及，確實是一件值得感謝上帝並鼓起勇氣的事。它充滿了希望；這是人民內心健全的最令人振奮的跡象。然而，它也帶來了危險。它容易在我們周圍散播一種軟弱和無力感，鬆懈道德意志，削弱堅定忍耐和艱苦奮鬥的基礎。基督徒不應談論「舒適的權利」，而應更多地強調「高尚的義務」，要自重、奮發，並準備好接受道德生活中壓力與掙扎的律法。當今時代如此勤勉宣講的「安慰的福音」，除非受到十字架福音的制約、管教和深化，否則就會成為一種危險。
人們像聖彼得一樣，對十字架的臨近退縮。正是在這裡，耶穌基督的教會必須恢復平衡。它必須用聖保羅有力的隱喻，公開將十字架展示在世人眼前。當然，讓它廣泛地發出呼籲，透過大眾崇拜和社交娛樂吸引人們歸向它及其事業。更當然地，讓它在所有慈善運動、所有減輕窮人負擔、或增加和傳播有價值人類生活機會的努力中，佔據應有的領先地位。但當它贏得了傾聽並在世界上贏得了一席之地時，絕不要猶豫去展示十字架，去明確表示基督信仰仍然意味著一種嚴厲且令人興奮的道德要求。在當今時代，教會能為國家提供的最大服務，莫過於透過在其中見證道德紀律的現實，並透過傳播犧牲的救贖之鹽，來增強其道德力量。
Archbishop Gordon Lang, The Guardian, 10 June, 1910.
參考資料：XVI. 21. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 333. Newman Smyth, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 221. XVI. 21-23. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2733. XVI. 21-24. S. Chadwick, Humanity and God, p. 113. XVI. 21-26. J. Parker, Hidden Springs, p. 61. XVI. 23. F. E. Paget, Sermons for the Saints, p. 239. C. B. Jefferson, The Character of Jesus, p. 189. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 346.
門徒的標記
Mat 16:24
門徒的標記，即耶穌親自尋求的特徵，就是我們像祂一樣，捨己，背起我們的十字架，並跟從祂。
一、在聖經中，有三個詞以完美的洞察力表達了宗教生活中更黑暗、更艱難的經歷。這三個詞是「重擔」、「刺」和「十字架」。
1. 用「重擔」一詞，舊約和新約都指世俗生活中所有不可避免的憂慮和壓力。
2. 用「刺」，我們指的是一種更尖銳痛苦的經歷。它總是指向某種獨特的試煉。它描述了某種令人謙卑的軟弱、某種令人羞愧的殘疾、某種使我們痛苦的虛弱，因為它使我們無法勝任任務。
3. 「十字架」。每個人都必須擔負自己的重擔。每個人都有他肉體上的刺。但十字架並非普遍的，而且十字架是可以逃避的。許多男人和女人從未背負過十字架。許多人如果願意，是可以拒絕的，而且許多人確實拒絕了。許多非基督門徒的人，其全部精神悲劇就在於此：當十字架擺在他們面前時，他們拒絕了它。
二、這一真理在基督的經歷中是清晰可見的。
1. 耶穌有祂的重擔。 福音書告訴了我們故事的一部分。祂對父母的順服、木匠店的勞作、家庭的貧窮、祂的疲憊與痛苦、飢渴、祂忍受富人、地位顯赫者和成功者的蔑視與輕慢——這些都是祂與人類共同分擔的重擔。
2. 耶穌有祂的刺。 我不知道，也沒有人知道，基督的刺是什麼。耶穌直到死才得以解脫的那根刺，可能是一顆因渴望看見上帝的面而飢渴的心所帶來的痛苦。
3. 但耶穌有祂的十字架。 祂背起了它。祂本可以放下它。祂在整個事奉期間都面對著祂的十字架。在受洗時，祂將它放在肩上。在受試探時，祂用繩索將它綁在身上。當祂走過一生時，這是祂背負的無形重量。在客西馬尼園，祂本可以把它扔掉，走出去與該亞法講和，坐在希律的席上與他談笑風生，並發現自己是彼拉多家中受尊崇的貴賓。祂的十字架就是那種為罪而活、為罪而死的生活，並在祂臨終時刻達到了頂峰。
三、當我們遵循經文的建議時，我們發現：
1. 背十字架始於一個明確的行動。 它始於我們在意志深處決定跟從基督的那一刻。
2. 背十字架延續於每日的經歷中。 這有兩個原因。第一個原因是生活不會停滯不前。我們不斷進入新的環境，面對改變的局勢，遇到新的問題和新鮮的試探。第二個原因是我們自己的性格和理想也在改變。我們在耶穌基督的恩典和知識上成長。
3. 只有當我們跟從基督時，我們的十字架才能被背負。 「若有人要捨己，」耶穌說，宣告了第一個明確的行動。「背起他的十字架，」祂補充道，指出了每日的經歷。「來跟從我，」祂繼續說，帶著更深層的呼籲，給了我們持續下去的祕訣。
背負十字架的結果是什麼？我們十字架的結果，在某種程度上與基督十字架的結果相同。祂背負十字架是為了拯救世人，我們背負十字架也是為了成為同伴的拯救者。每當我們以最簡單、最謙卑的方式背負十字架跟隨祂時，我們就從憂傷和痛苦中拯救了一些生命，從跌倒中拯救了一些受試探的人，從死亡中拯救了一些靈魂。而那些背負重擔、接受了刺的人，也正是背負了十字架的人。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 231.
例證。 1. 尋求安逸的人有禍了！逃避十字架的人有禍了！因為他會發現其他的重擔如此沉重，以至於將他壓垮。
S. Vincent de Paul. 2.
生命是重擔；背負它。
生命是責任；承擔它。
生命是荊棘冠冕；戴上它。
即使它將你的心撕成兩半，
即使重擔將你壓垮；
閉上嘴，隱藏你的痛苦：
先是十字架，然後是冠冕。 3. 讓我們充滿喜樂地前行，並確信我們所有的十字架都會帶著基督同行，而祂那永不缺席的幫助，將比我們所有敵人聯合起來的努力更強大。
S. Ignatius de Loyola.
為什麼年輕人不是基督徒（ 因為他不明白什麼是基督信仰 ）
Mat 16:24
說這話或許很大膽，但卻是千真萬確的：許多人之所以不是基督徒，是因為他們不知道基督信仰的條件。基督教會是一個如此複雜的機構，有她的建築和崇拜、聖禮和牧師；基督神學是如此深奧且複雜，有關於上帝與人、罪與救贖的教義；而基督徒生活已經變得如此因循守舊，有其規則和習俗，以至於二十個人中沒有一個人能穿透這些形式看到精神，或者能用自己的眼睛看福音書中的基督，用自己的耳朵聽祂說話。基督在任何場合都說得極其清楚，在制定門徒訓練的條件時從未更直白，這並不重要。如果有一百個人坐在桌前，面前放著鉛筆和紙，人們會好奇有多少人能寫下基督對祂跟隨者的要求。人們猜測會有二十種不同的答案，而且至少有一半會偏離目標。這是一個不幸。如果更多的人能清楚地掌握基督信仰的必要要素，他們就會成為基督徒，但他們聽過太多關於基督信仰的傳聞，以至於他們真的不知道它到底是什麼。事實上，他們見樹不見林。
例如，有這樣一個人——這正是我的觀點——他因為理智上的原因而無法稱自己為我們夫子的門徒，要麼是因為他認為自己理解基督信仰的教義卻無法接受，要麼是因為他認為自己不配理解它們，所以自然而然地絕望放棄。一個太誠實，另一個太謙虛，以至於無法成為基督徒；而這兩種情況下的障礙，比如說，是三位一體教義、基督的神性、揀選或未來刑罰。他們覺得這種宗教太理論化、太學術化，太過於糾結於那些無法證明且與我們當前生活無關的事情。如果基督信仰能剝去她的教義，如果從來沒有過《尼西亞信經》這回事；如果基督信仰僅僅是一種實用的生活原則，他們或許也能成為基督徒。他們透過傾聽任何能清晰地對心靈和良知說話的聲音，並公開欽佩任何活出《登山寶訓》的基督徒，來表達這種願望的誠意。他們說，這裡有可理解的東西，這裡有卓越的東西。
一、基督信仰的理論與其實踐毫無關係。人們每天使用電話，卻絲毫不懂聲音是如何透過電線傳輸的；我們走在星光下，甚至不知道它們的名字。耶穌把爭論基督信仰的事留給了別人，留給了聖保羅和神學家；但祂自己卻使基督信仰變得親近，使基督信仰變得淺顯易懂。從祂事奉的開始到結束，祂沒有要求任何人接受任何信條，除了信祂；而一個不信耶穌基督的人，一定有什麼地方出了問題。他在基督的問題上出了什麼毛病？基督缺少了什麼？他在哪裡見過比祂更好的人？他能想像出比祂更偉大的夫子嗎？從祂遇見第一批門徒的那天起，到祂與他們告別的那天晚上，基督從未沉溺於任何推測，無論這些推測多麼迷人、多麼富有成果。祂總是呼籲行動，並且比起一個人想什麼、說什麼，祂更關心一個人做了什麼、成為了什麼。耶穌沒有用關於萬物起源和萬物本質的論證來進行辯護，而是用邀請人們離棄邪惡、持守良善來進行呼籲。有人出版了一本《新約》，其中我們主在整本書中的話語都用紅色印刷，一個人值得購買那本紅字《新約》，看看基督到底說了什麼。他會發現，主的言語不僅因彩色字體而突出，更因其簡潔與美麗、真實與吸引力而突出。
二、那麼，如果耶穌不制定教義，祂對門徒的基督信仰條件是什麼？兩件事；而且這兩件事都非常合理。他必須準備好捨己。這並不意味著他應該折磨自己的身體，或拒絕生活的樂趣，或被傳統習慣束縛，或以任何形式成為苦行僧；但這確實意味著他應該審視並克制自己較低層次的自我。我們每個人心中都有野獸的殘餘；基督期望一個人能管束自己的情慾，過潔淨的生活，調節自己的脾氣，打倒嫉妒，克服貪婪。另一個要求是，他要培養自己更高層次的自我，因為我們每個人心中除了野獸的痕跡，也有聖徒的預言。事實上，我們大多數人都處於中間狀態，既不是野獸也不是聖徒。「你必須背起十字架，」基督說；祂的意思是，我們必須為他人而活，而不是為自己而活，我們必須做出犧牲來實現偉大的目標，我們必須接受沉重的負擔來減輕軟弱者的肩膀，我們必須不害怕一點點苦難。「若有人要作我的門徒，」基督說，「他必須在靈魂和生活中承諾做出巨大的努力，去殺死邪惡並滋養良善。」這難道不可理解嗎？這難道不合理嗎？這難道不令人欽佩嗎？那麼，那個正以心志做這件事的人，就是基督徒。
John Watson, Respectable Sins, p. 83.
參考資料：XVI. 24. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 360. R. Higinbotham, Sermons, p. 162. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 78. C. Gore, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 219. J. H. Odell, ibid. vol. lviii. 1900, p. 324. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 239.
犧牲
Mat 16:24-25
一、犧牲的原則編織在生命的肌理中，賦予它嚴肅與悲愴，使它時而成為奇蹟或悲劇，並作為更豐盛生命、富有成果的工作和確定的榮耀的條件，由一條神祕的律法所固定。
二、犧牲是一個充滿愛的靈魂最高貴、最崇高的行為。其中有一種贏得我們本能敬意的尊貴。在犧牲中，一個人真實的自我——那個通常被自私和世俗所隱藏與束縛的、上帝形象的重生自我——展現出它的美麗與威嚴：太有愛心而不自私，太偉大而不落俗套，在蔑視虛假與錯誤中顯得輝煌，它是上帝的一種力量，成就了永恆的工作。
但我們將目光從這種理想化的人性中移開，去學習這種犧牲轉化力量的祕訣。
在懸掛於天地之間的十字架上，在羞辱與痛苦、黑暗與遺棄中傾倒祂的生命，人子懸掛在那裡，透過徹底的犧牲征服了世界與魔鬼、罪與死，為全人類贏得了犧牲的勝利、榮耀與冠冕，聖化了痛苦與憂傷，並將永恆目的在那裡以愛成就的光芒，投射在邪惡的可怕奧祕之上。「成了。」
三、被釘十字架者的門徒應當像他們的夫子。作為祂生命的分享者，他們必須在犧牲中跟從祂。
首先考慮一些主要涉及外在生活的事情：
1. 時間應作為永恆的獻祭。首先，透過撤回，將其從自私的用途中拯救出來。其次，透過警醒地抓住並利用機會。
2. 工作是可蒙悅納的獻祭，因為我們是為上帝而做，而不僅僅是為人而做。
3. 言語是一種要在上帝事奉中使用的能力。同樣，在屬於內在生活的事情中，犧牲也應找到範圍和材料，因為人的意志融入了上帝的旨意。
1. 思想應在禱告和警醒中得到引導，透過對聖潔事物的默想得到教導，從而使其從那經常佔據它的愚蠢與邪惡、惡意與激情、愚蠢的想像與感傷中贏回，並使其被交出，作為一個只有上帝統治的小王國，一個祂將永遠說話並永遠被聽見的地方，即永恆真理的聲音。
2. 情感也必須真誠地獻上，在犧牲的精神中受到統治，以便它們能集中並滿足於上帝。
我們的傾向也經常與上帝的呼召、生活的責任與要求、以及我們所理解的基督徒原則相衝突。這些也必須充滿愛心與耐心地被交出。
四、還有另一種形式的犧牲。什麼是生活的試煉中那特定的憂傷、痛苦、損失？這是一個可以將意志獻給上帝的問題。正如基督在十字架上完成了祂生命的獻祭，我們的屬靈困境也是一個十字架，我們也可以在上面真正地將自己作為一個完整且圓滿的犧牲獻上，這將充分實現愛所能要求或渴望的一切。
G. Brett, Fellowship With God, p. 33.
參考資料：XVI. 24, 25. J. Vickery, Ideals of Life, p. 295. XVI. 24-26. W. Hay M. H. Aitken, Mission Sermons (2nd Series), p. 125. XVI. 24-28. F. D. Maurice, Sermons, p. 127; see also Lincoln's Inn Sermons, vol. iv. p. 110. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2729.
喪失靈魂以拯救它
Mat 16:25
一、這段經文的意義轉向一個突出的詞——什麼是靈魂或人的生命？靈魂是活的原則。
顯然，這個靈魂的健康或疾病、拯救或喪失、生命或死亡，對一個人來說，無論是在時間還是在永恆中，都必然是無限重要的事，因為它引導他的行為，調節他的情感，影響他的感覺；它對他的整個存在，就像發條對手錶一樣。當它與純潔、真理、公義和愛——這些上帝旨意的表達——和諧運作時，當它按照聖經的語言由聖靈的心意引導時，它就是健康的。當它將自己交給一個更低層次世界的刺耳、混亂、折磨、腐蝕的力量時——那個世界的秩序就是無序——當它實際上被交給肉體的心思時，它就是病態的、垂死的，並且是喪失的。
二、但如何拯救靈魂？經文給出了回應：「喪失你的靈魂以拯救它，因為你永遠不會透過拯救它而喪失它」。就這些話對世俗生活與天國生活、上帝與世界之間對比的初步應用而言，其含義是顯而易見且簡單的。凡在真理、榮譽、愛、純潔或敬畏要求捨己、自我放棄時，卻偏愛自我的人，那人就喪失了他的靈魂，透過拯救它而喪失了生命。但雖然拯救自己靈魂的人註定會喪失它，但反過來並不一定意味著喪失靈魂的人就一定會拯救它。在後一種情況下，增加了一個重要的但書，「為我的緣故」。
「為我的緣故。」我們不敢限制這些話，彷彿它們僅適用於在基督信仰事業中自覺且直接做出的犧牲。如果基督是上帝永恆的道，是父真理、父公義、父純潔、父愛的真實表達，那麼為了這些事情中的任何一件而犧牲自我，就是透過喪失靈魂來拯救它。
三、在宗教本身的領域內，同樣的對比和同樣的選擇也可能存在。一個人可能對拯救靈魂感到焦慮，在某種意義上極其虔誠，但卻在渴望拯救它的過程中冒著喪失它的風險。追求救贖有兩種方式，真與假。錯誤的觀點對靈魂和屬靈存在的機能採取一種病態的看法；它將靈魂限制在病房裡，使其遠離一切健康和強健的鍛鍊，靈魂在這種治療下變得憔悴、生病並死亡。它因考慮不周的照顧而毀滅；它因被拯救而喪失。正確的方法將靈魂視為一種活躍、健康、活潑的生命力，使其暴露、冒險、放棄。靈魂必須透過強健的鍛鍊來振作自己；為了讓它能飲入自由的空氣和溫暖的陽光，它必須將自己投入生活的掙扎和變遷中，必須花費並被花費，必須喪失自己以便被拯救。拯救的正確方法是一場偉大的自我冒險，一種對自我的遺忘，一種走出自我的過程。
J. B. Lightfoot, Penny Pulpit vol. xii. No. 672, p. 43.
參考資料：XVI. 25. A. H. Moncur Sime, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 388.
靈魂：其意義與價值
Mat 16:26
「靈魂」是一個偉大的詞；它是一個宗教詞彙；它有時被過於狹隘地定義為一個宗教詞彙。
一、把「靈魂」這個詞先放一邊，直到我們需要它。讓我們讀讀：「人若賺得全世界，卻喪失了他的視力，有什麼益處呢？」這是一個你能理解的術語。「靈魂」是形而上學的、屬靈的、超驗的；但你知道你自己的眼睛意味著什麼。人若賺得全世界，卻喪失了他的視力，有什麼益處呢？人若賺得全世界，卻喪失了他的聽力，有什麼益處呢？你們中間沒有一個人會為了世界而放棄視力，會為了世界而放棄聽力，然而人卻會為了虛無而放棄他的靈魂。人就是這樣的傻瓜。你不會預料到會這樣，但這就是每天都在上演的神蹟：一個不會為了堆積如山的黃金而放棄視力的人，卻會為了片刻的禁忌快樂而賣掉他的靈魂。智慧在哪裡？這裡有傲慢的精明，這裡有那種迅速轉向自身，並殺死以它為傲的靈魂的敏銳。
II. 現在我們回到另一點，並說當你獻出你的靈魂時，你就獻出了你的視力。是靈魂在看。因為如果你看不見，你就沒有圖畫；而如果你沒有靈魂，你就無法看見它們。你可以擁有數畝的畫布，卻沒有圖畫。當你用靈魂去換取享樂時，你就付出了你的聽覺。是靈魂在聽。噢，看看那位偉大的大師，那位彷彿所有其他音樂家都從他身上裁切出來的音樂家；你說：「他是聾的」，但在靈魂裡並非如此，只是在肉體上：是他的靈魂在聽；那正是貝多芬的靈魂。
你自己要照顧好你的靈魂。凡要救自己生命的，必喪掉生命。你若在基督的靈裡，在祂十字架的啟發與祝福之下，將自己捨去，你就能最好地拯救你的靈魂。
靈魂是所有被稱為「實際」之事物的祕訣與價值所在。
那些以犧牲宗教為代價而自誇實際的人，所遺忘的一件事就是：靈魂是向他們索要的；他們忽略了責任的要素，忽略了必須面對上帝的要素；他們的計算在第一行就是荒謬的，在嘲弄的結果中是邪惡的。凡從靈魂中心工作的人，才是實際的。
III. 耶穌來是為了拯救靈魂。祂不只是來拯救身體。沒有什麼比醫治病體更容易的了；基督的困難在於拯救靈魂。祂說：「除了拯救人，沒有什麼是值得做的」；當祂說「人」時，祂指的是靈魂、精神、不朽的生命；那內在的實體，在物質的毀滅與世界的崩潰之後依然長存；那神祕的、不會死亡的事物，那死亡的黑手無法從生命之樹上摘取的上等果實。
Joseph Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 172.
這個世界的虛無
Mat 16:26
我們仍然渴望某種東西，我們並不確切知道是什麼；但我們確信那是世界沒有給予我們的東西。而且它的變化是如此之多、如此突然、如此寂靜、如此持續。它從未停止變化；它不斷地改變，直到我們心力交瘁：那時，我們對它的依賴就破滅了。顯然，除非我們跟上它的步伐，也隨之改變，否則我們無法繼續依賴它；但我們做不到。我們感覺到，當它改變時，我們卻始終如一；因此，在上帝的祝福下，我們開始對我們獨立於暫時事物之外的意義以及我們的不朽，有了一些瞥見。如果不幸降臨在我們身上（這常會發生），那麼我們就更進一步理解這個世界的虛無；那麼我們就更進一步不信任它，並從對它的愛中斷奶，直到最後，它在我們眼前僅僅像是一層虛幻的面紗，儘管它有許多色彩，卻無法遮掩它背後的景象；我們逐漸開始察覺到，整個宇宙中只有兩個存在：我們自己的靈魂，以及創造它的上帝。
J. H. Newman.
參考文獻。XVI. 26. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 24. R. W. Dale, Fellowship with Christ, p. 147. W. J. Knox-Little, The Journey of Life, p. 41. J. L. Muir-head, Pulpit Discourses, Berwick Presbytery, p. 50. J. W. King, Christian World Pulpit, vol. xli. 1892, p. 161. D. M. Ross, ibid. vol. li. 1897, p. 122. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 75. M. R. Vincent, God and Bread, p. 21. J. Fraser, Parochial and other Sermons, p. 23. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, p. 15.
他必從那裡降臨，審判活人死人
Mat 16:27
I. 仔細思考我們所說的審判是什麼，以及我們所說的不是什麼。我們大多數人都承認，如果世界的統治者要配得上「公義」這個稱號，就需要對事物進行某種重新調整。撇開啟示不談，似乎可以肯定的是，對於一個如今如此混亂且充滿偶然拼湊的世界來說，必然存在著一個糾正的日子。我們神聖的信心滿足了人類的渴望，教會呈現出一幅無人能無動於衷的畫面：最後那偉大而可怕的日子，審判者站在得救者與失喪者之間，吩咐一群人進入天堂，另一群人下到地獄。
在整個信心的時代裡，人們反覆誦讀基督描述最後審判的莊嚴話語。最宏偉的音樂描述了得救者的福樂與失喪者的恐怖。像米開朗基羅和丁托列托這樣的畫家，用閃耀著光輝的色彩描繪了這兩者。
II. 現在情況如何？這些意象所代表的現實，由於兩個錯誤而被懷疑所籠罩與削弱。(1) 人們將審判那一面的圖景庸俗化了；(2) 人們隨意對待赦免與恩典的屬性。
因此，我們需要最後的審判來確認某些判決，並推翻其他判決。關於宇宙降臨審判的方法，問題仍處於黑暗之中。但我們可以確信，聖經所代表的那種過程必然會結束這場世界戲劇。
III. 不要把最後的審判看作是神學家發明、由畫家和音樂家用色彩與音樂體現出來的盛大慶典。它將像生命本身一樣真實。如果你問，我現在該做什麼？這一刻我說：「所以你們要審判自己，免得被主審判」。基督有一句名言，非常清楚地表明我們現在是如何被審判的，以及我們是被什麼所審判的。「棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道在末日要審判他。」我們將被基督所設立的標準所審判。
在那最後的審判中，不僅會有審查，還會有重新調整。在審查之後，許多人的判決將會被推翻。那些現在被認為是聖徒和英雄的人，可能會被證明是偽君子；卑微和被忽視的人將會得到認可與賞。在那偉大的日子裡，審判者將是我們的主，祂是全知的，所以我們可以像確信祂的智慧一樣確信祂的慈愛，因為慈愛是知識的女兒。
C. H. Butcher, The Sound of a Voice that is Still, p. 87.
參考文獻。XVI. 27. W. Garrett Horder, The Other World, p. 71. B. F. Westcott, The Historic Faith, p. 87. George Salmon, Gnosticism and Agnosticism, p. 272. XVI. 28. H. C. Mabie, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 374. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 594. XVII. 1. J. D. Jones, The Gospel of Grace, p. 189. XVII. 1, 2. Reuen Thomas, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 182. H. Scott Holland, ibid, vol. lv. 1899, p. 33. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. iii. p. 223. XVII. 1-5. Spurgeon, Sermons, vol. xlvi. No. 2658. XVII. 1-7. R. Bickerdike, Penny Pulpit, vol. xiv. No. 820, p. 241. XVII. 1-8. A. B. Davidson, Waiting upon God, p. 139. W. A. Gray, The Shadow of the Hand, p. 217. XVII. 1-13. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2729. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 343. XVII. 2. G. Campbell Morgan, Christian World Pulpit, vol. lix. 1901, p. 364. W. G. Davies, ibid. vol. lxiv. 1903, p. 411. W. Alexander, The Great Question, p. 213. Spurgeon, Sermons, vol. xlvii. No. 2729. XVII. 3. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 163.