撒種的比喻
太 13:3
關於此處的比喻，沒有什麼比「種子」更能完美地闡述神的話語了。它不像酵母那樣具有同化力，不像光那樣具有照明射線，不像麵包那樣具有營養成分，也不像從長滿苔蘚的泉源中湧出、滋潤乾渴嘴唇的水。舉例來說：
I. 種子裡有生命。 種子看起來既乾燥又死寂，但若將它種下，旁邊放一顆閃耀的鑽石或燃燒的紅寶石；當那寶石在最肥沃的土壤中依然只是一塊石頭時，種子卻會甦醒，衝破外殼，從地裡升起，以美麗裝飾大地，以芬芳薰染空氣，或以果實造福人類。萬物中皆有此生命，但在福音真理中尤為顯著。
II. 種子裡有力量。 種子埋在土裡並不會保持靜止，也不會躺在活的墳墓中。它會向上衝刺，以一種在柔軟、翠綠、脆弱的嫩芽中極為顯著的力量，推開覆蓋它的沉重土塊。無論是被風吹送，還是被路過的鳥兒掉落在岩石裂縫中，橡實從微小的起點長成橡樹，直到它以一種無聲卻持續的力量，將石板從基座上掀起，將岩石撕成碎片。但有什麼比那種「神的話語」更配稱為神的能力與智慧呢？當這話語進入人心，伴隨著神的祝福，並由天上的甘霖滋養時，它能將比岩石更堅硬的心撕碎。
III. 種子有繁殖的能力。 因此，若每一季的收成再次播種，一粒穀物就能從一塊田地傳到另一塊，從一個國家傳到另一個國家，從一個大陸傳到另一個大陸，以至於在短短幾年內，就能覆蓋整個地球表面，形成廣闊的收成，僱用所有的鐮刀，填滿所有的穀倉，餵飽世上所有的嘴。當然，這種事在自然界中不可能發生，因為每個緯度都有其特有的產物，沒有一種植物能同時在非洲的烈日下和格陵蘭的冰雪中生長。這是福音的榮耀，也是其神聖起源的證據之一：它能夠做到；而且，除非預言落空，否則它終將實現。沒有一個海岸不會播下這粒種子；沒有一片土地不會結出榮耀神與拯救靈魂的果實。Thomas Guthrie, Parables of Our Lord, p. 222.
基督教失敗了嗎？
太 13:3
I. 有一天，有人來到基督面前問道：「得救的人少嗎？」這是一個多麼引人入勝的討論領域啊！但他卻以警告將他們打發回去：「你們要努力進窄門」。因此，有時當我們想以一種寬廣且有趣的方式，用一種超然且客觀的態度來處理重大問題時，他往往會把人帶回更平凡的任務，即審視自己的心和自己的生活。我們可以想像，當「基督教是否失敗？」這樣的問題被提出來討論時，他更希望我們每個人能以一種更個人的方式問自己，即：「我失敗了嗎？」
II. 撒種的比喻部分回答了這個問題。事實上，我們的主在這個比喻中承認，基督教一次又一次地失敗了：在硬地上的失敗、在淺土上的失敗、在污穢土地上的失敗，似乎到處都在失敗。但他告誡人們要記住，失敗的原因不在於種子，而在於土壤；不在於話語，而在於人心。
III. 當我們閱讀這個比喻時，我們看到它從一開始就假設人至少在一定範圍內擁有自由意志；每個人的心中都有某種接受的能力。這個比喻的核心教訓和意義非常簡單：正是種子與土壤、神的恩典與人的意志之間的合作，才構成收成的所有可能性——在個人身上表現為品格，在社會中表現為神的國度。
整個人生規劃其實可以用一句話來總結：
我們的意志屬於我們，我們不知如何，
我們的意志屬於我們，為要歸於祢。
H. R. Gamble, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 218.
參考資料：XIII. 3. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 147. H. Scott Holland, God's City, p. 121; see also Christian World Pulpit, vol. xiii. 1892, p. 141. Henry Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 120. E. W. Attwood, Sermons for Clergy and Laity, p. 76. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2842. XIII. 3-5. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, pp. 108-51. XIII. 3-9. The Dundee Pulpit, 1872, p. 17. G. Salmon, Non-Miraculous Christianity, p. 196. XIII. 3-8, 18-23. Cosmo Gordon Lang, Thoughts on Some of The Parables of Jesus, p. 13. XIII. 3-9, 18-23. B. W. Maturin, Practical Studies on the Parables of Our Lord, p. 1.
社會改革
太 13:4
有一種土壤甘願保持堅硬與荒蕪。這節經文描繪了許多沒有屬靈接受力的人。他們不明白詩人的語言：「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水」。這種本性存在於許多不同的地方，存在於各類人之中。
I. 艱難的環境常使人對任何屬靈理想、對更高的本性毫無反應。我們很清楚，有些環境不一定非得如此，有時它們本身並非致命的阻礙。有些人能抵禦環境中所有的邪惡影響。凱撒家裡也有聖徒，我們也見過在最沉悶、最淒涼的貧民窟中，有人綻放出無瑕生活之白花。但對於大眾而言，生活的外部條件確實會影響屬靈狀態。這就是社會改革可以發揮作用的地方。硬土唯一的希望就是被翻開，而這正是明智的社會改革所能做的。它不能使人成為基督徒，也不能給人屬靈生命，但它能為種子預備土壤。「把石頭挪開，」我們的主在召喚拉撒路出來之前對門徒說。前者可以由門徒完成，後者則只能由主親自完成。
II. 有些人受到遺傳的奇怪影響，對屬靈事物漠不關心。他們並非不幸環境的受害者。他們往往過著最舒適的生活，住在最舒適的地方，但宗教對他們來說毫無吸引力。他們不理解，也不想要。我們能為他們做什麼？我們只能等待生活的管教和愛的訓練來翻開那堅硬的土壤。愛與憂傷是開啟心靈的主要鑰匙，使神的恩典得以進入。
III. 我們必須記住，人往往會使自己變得剛硬。他們忽略機會，拒絕光明。於是我們發現了曾經柔軟的良心變得頑固；曾經溫柔的心變得剛硬。這一切都是忽略恩典和拒絕光明的結果。古老的審判發出了：「奪過他這一千來」。當我們想到這種可能性如此接近我們所有人，想到因忽略機會而產生的剛硬時，有兩段經文浮現在我們腦海中：「所以，你們應當小心怎樣聽」以及「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」。
H. R. Gamble, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 218, 13 March, 1908.
參考資料：XIII. 4, 5, 6, 18. J. Sidmouth Cooper, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 152. XIII. 5, 6. Spurgeon, Sermons, vol. xlix. No. 2844. XIII. 6. F. E. Paget, The Spirit of Discipline, p. 142. XIII. 7. Spurgeon, Sermons vol. xxxiv. No. 2040.
好土
太 13:8-9
我們的主在此為我們描述了「好土」的特徵。他告訴我們，從主日講道中獲益的人是哪種人，他首先告訴我們，正確的聽道者擁有一顆誠實善良的心。
I. 誠實善良的心意味著那種對所接收的信息有某種親和力的心，一種我們有時視為理所當然的對應關係。很可能我們心靈的土壤不再誠實善良，是因為我們沒有讓它保持知情、接受或對構成我們智慧對象的最高事物感興趣。對許多人來說，信經是否完整維持，是無關緊要的。贖罪是一個他們沒有實際興趣，甚至從未試圖去理解的教義。道成肉身是一個他們無法想像值得圍繞它進行所有爭論的真理。天堂和樂園的喜樂對那些喜歡的人來說可能很好，但對他們自己而言，他們寧願留在原地。聽說基督徒的聖潔對他們來說沒有任何滿足感；社會的習俗和普通的準則就足夠了。聖經人物的行徑在他們心中激不起任何回應。如果宗教是一門我們可以作為額外科目學習或擱置不理的人類學問，那倒也罷了；但如果宗教是一個關乎我們在此世的福祉和來世永恆救贖的問題，那麼達到一種宗教和宗教事物甚至無法激起絲毫興趣的狀態，簡直是一場災難。如果講道的主題無法引起我們的興趣，這不是一個好跡象。求神讓你對這些話題產生興趣，因為這是最嚴肅、最能佔據人心的事情。
II. 但擁有誠實善良心的人不僅僅是接受者；他還是保持者。聽了道之後，他持守它。問題就在這裡：在飛鳥、岩石的壓力，以及破壞結果的荊棘生長面前，如何持守所聽到的道？如果我們心中沒有地方容納它，如果我們沒有處於受教或接受建議的狀態，信息就不可能紮根。如果我們只是下定決心去實踐我們所聽到的，如果我們只是根據我們收到的建議採取行動，或者執行我們所知道的一些事情，我們將會成為多麼不同的人啊！
III. 「忍耐結實」。正是那永恆不變的福音需要忍耐。同樣地，聽道者在面對被遺忘的真理時，也需要忍耐，這些真理現在或許是第一次向他顯明。我們不時聽到神所有的旨意擺在我們面前，並耐心地學習去探究對我們信心和理解力的要求，這對我們是有益的。
應當小心怎樣聽。傳道人的責任一如既往地重大，但聽道者也有責任提供那顆誠實善良的心，耐心地持守並發展那將結出永生果實的種子。
參考資料：XIII. 8, 9. Canon Newbolt, Church Times, vol. 1. 1903, p. 285. XIII. 9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 211. XIII. 10. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 22. XIII. 10, 11. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 217. XIII. 10-13. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 161. XIII. 10-17. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2304. XIII. 11, 12. T. Chalmers, Sermons Preached in the Tron Church, Glasgow, p. 84. XIII. 12. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1488. J. Service, Sermons, p. 159. P. Young, Plain Preaching to Poor People (7th Series), p. 107. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 220. XIII. 13. Ibid. p. 230. XIII. 14. J. H. Thorn, A Spiritual Faith, p. 35.
太 13:13
在我們這一代，在我們這片土地上，有許多被遺棄的人，坐在我們中間，甚至常常坐在（卻未被認出其真實身份）好人的餐桌旁。聖經歸因於人類的那種感官遲鈍、心靈聾啞是多麼普遍啊！「有耳聽不見；看見卻不明白。」在面對或觸摸一個可怕對象的過程中，他們會否認它的存在。當我順口問他們：「今天早上的報紙有什麼新聞嗎？」人們每天都對我說：「哦，沒有，什麼都沒有。」由於我從未得到過其他答案，我不得不認為……每一天都是空白的一天，絕對沒有產出任何東西——就像孩子們所說的「空殼堅果」，沒有果仁；然而，總的產出卻讓天使們哭泣和顫抖。
De Quincey.
哲學、宗教以及文化對人類精神的服務，在於使其驚醒，進入一種敏銳而熱切的觀察狀態。
Pater.
參考資料：XIII. 14, 15. R. W. Church, Village Sermons (2nd Series), p. 62. XIII. 15-23. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 157. XIII. 18-23. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 65.
太 13:22
「此後，」喬治·福克斯（George Fox）在 1650 年的日記中寫道，「我被感動前往德比郡（Derbyshire），那裡的朋友們中間有神的大能。我去了切斯特菲爾德（Chesterfield），那裡有一位名叫布里特蘭（Britland）的牧師。他看見了普通牧師所看不見的東西，因為他在擔任那裡的牧師之前，曾部分地被說服，並為真理說過許多話；但當該鎮的牧師去世後，他得到了那個牧師職位，並被它噎住了。」
參考資料：XIII. 22. Spurgeon, Sermons, vol. xxxiv. No. 2040. XIII. 24, 25. W. Lee, University Sermons, p. 34. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. i. p. 120. XIII. 24-30. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 234. G. Monks, Pastor in Ecclesia, p. 252. W. Arnot, The Parables of Our Lord, p. 75. R. C. Trench, Notes on the Parables, p. 86. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 122. H. Calderwood, The Parables of Our Lord, p. 199. *
在值得稱讚的行為中默默無聞，勝過一段臭名昭著的歷史。迦南婦人沒有名字，卻比擁有名字的 Herodias 活得更幸福。誰不寧願做那個悔改的強盜，而不願做 Pilate 呢？
Sir Thomas Browne.
參考文獻。XIV. 10. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 109. XIV. 10-12. F. E. Paget, Sermons for the Saints' Days, p. 221.
告訴耶穌
太 14:12
他們去告訴耶穌。在此之前，他們做了一件事。他們收殮了他們的主——施洗約翰——的屍體，將他埋葬，然後去告訴耶穌。他們是兩個人。他們曾傳達並表達了他們被囚之主的疑惑；他們對耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？這是我們主人的問題，我們希望能帶回一個答覆。」在經文提到的那一刻，他們嚴厲、刻苦、令人敬畏的主已經死了，被一把殘酷的劍殺害、斬首。當他們收殮屍體並埋葬後，他們去告訴耶穌；那些曾經是疑惑傳遞者的人，現在成了傳遞一個事實的人，而這個事實對於消除那種疑惑幾乎沒有幫助。他們從一位主人轉向另一位主人，他們走在苦難的道路上——這是一條人跡罕至的道路。他們將效忠的對象從施洗約翰轉向了世界的主，可以說，他們在他們主人的屍體上與祂攜手。
這難道是新約中唯一一處表達人們在患難中來到耶穌基督面前這一真理的經文嗎？並非如此，但我認為它是其中的寶石；我相信在所有恩典的寶庫中，沒有比這更璀璨的鑽石了。他們在患難中來到耶穌面前；他們有一個故事要講，他們有一個充滿血腥的故事要向這位獨特的聆聽者敘述。有些人在患難中我們確實會去尋求；我們憑著一種本能的自然權利去尋求他們；我們確信他們會理解，我們特別確信他們會傾聽我們：有一種傾聽就是同情，有一種同情就是復活。他們去告訴耶穌。
I. 親愛的耶穌身上一定有某種特質，吸引了所有有悲傷故事要講的人來到祂面前。曾經有人給祂傳話說：「你所愛的人病了」。為什麼他們不去找別人？為什麼受苦的姊妹們不叫鄰居幫忙？無論他的名字是什麼，職業是什麼，他是一個人，他是有人性的，因此他會同情：去，告訴他。當你的鄰居就在隔壁時，為什麼要走一兩英里？你的鄰居可能在千里之外。在所有最深層的同情事工意義上，永遠要區分親近與認同。耶穌能傾聽人們的患難，這是對祂多麼大的讚美！讓這種傾聽成為祂的憑據之一。
II. 去告訴耶穌你的成功。門徒們回到祂那裡說：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我們」。看他們臉上的光彩，看他們如何誤解天國，看他們生活在一個多麼初級的氛圍中：「主啊，連鬼也……」。他們以為祂會稱讚他們，他們以為祂會挺直身子說：「我告訴過你們會這樣的，從此以後你們必須相信我；這正是我的預言，我呼籲你們為此作見證」。那不是上帝的兒子。祂做了什麼？祂說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」；他們的眉頭垂了下來，他們主要的玩具被拿走了，他們感到失望。我們總是報告錯誤的事情。我們談論數字、統計數據、資產負債表、巨大的成功、強大的資金——二十五萬、五十萬、整整一百萬；而耶穌說：「不要因你們百萬的資金而歡喜，要因你們將一個瞎眼的靈魂帶入光明，將一個被捆綁的靈魂帶入自由而歡喜」。
III. 他們去告訴耶穌他們對祂事業的熱心，他們在競賽中幾乎爭先恐後；誰先去告訴耶穌這一切。關於什麼？「主啊，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他。」耶穌會很高興，耶穌會說：「我親愛的盟友與弟兄們，你們多麼忠心，像你們這樣的人做我的副手，我是多麼強大！你們禁止了那個奉我的名趕鬼的人；我祝賀你們，我要把這件事發電報傳遍宇宙的每一個角落。」絕非如此；那不是上帝的兒子。祂說：「不要禁止他」；祂完全反對那些粗魯、熱心、未受訓練的門徒的整個策略。他們總是做愚蠢的事，他們經常做錯誤的事，他們傾向於把金字塔倒置。同樣的精神在今天依然盛行。不要嘲笑這些幾個世紀前的人，他們現在還活著，所有的人現在都活著。
「將一切憂慮卸給祂」——為什麼？「因為祂顧念你們」。不是因為祂偉大、威嚴、無限、不可思議；在我的靈魂需要這種情況下，這些或多或少是空洞的詞彙。但使徒說：「去祂那裡，因為祂要你去，因為祂在等你，帶著你所有的眼淚去，把它們留在祂那裡，帶著你所有的悲傷，因為，祂顧念你們。」牧羊人顧念羊群，即使風被狼的嚎叫攪擾，他也會整夜與羊群在一起。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 40.
參考文獻。XIV. 12. Mark Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 212. XIV. 12; XXVIII. 8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 269. XIV. 13-21. W. M.
I. 主那不知疲倦的勞苦與無盡的忍耐。 這些以及類似的暗示，對於基督真實的人性是多麼寶貴。祂身體的疲憊，祂對心靈安靜與休憩的渴望，以及祂如何欣然地將這些擱置一旁，既沒有對打擾祂閒暇的人說一句責備的話，也沒有對這份安寧被打破表示絲毫遺憾。
II. 洞察的目光。 祂看見了群眾。為什麼會產生憐憫這種情感？這可能首先是指他們疲憊不堪、滿身風塵的樣子。將可見之物視為一種象徵。因此，人群總是一個令人感傷的景象。
III. 基督的憐憫。 如果我們能看見一個人真實的樣子，我們就會心生憐憫。基督的眼睛洞察我們所有隱藏的罪惡與憂傷，其結果是憐憫，而非厭惡、憤怒或冷漠。
耶穌真實的人性同情。 這種同情是祂行動的源泉。祂的一些神蹟是因懇求而引發的，而另一些則是祂那不求回報、自發的愛所成就的。這種憐憫是上帝的啟示。這種憐憫是永恆的。這種憐憫延伸到我們每一個人身上。
IV. 憐憫所引領的工作。 (1) 醫治：祂對身體的關懷。(2) 教導：祂對其憐憫之偉大的啟示。它在我們祈求之前就已臨到，被帶到我們每個人身邊，卻不能強加於我們。接受它，我們就成為祂羊群的一員，成為那被殺、卻活到永永遠遠的羔羊。
A. Maclaren.
參考資料：XIV. 14. H. M. Butler, Christian World Pulpit, vol. xlviii. 1895, p. 94. XIV. 14-16. J. Flanagan, ibid. vol. lxi. 1902, p. 291. XIV. 14-33. Spurgeon, Sermons, vol. li. No. 2925. XIV. 15-21. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 217.
基督的全備性
Mat 14:16
毫無疑問，這神蹟旨在作為基督彌賽亞身分的標記。但同時，它也是祂對人類身體需求那真實而慈愛之關懷的自然流露，從這一層面來看，它與其他神蹟一樣具有不可估量的價值。此外，它也被視為一種象徵。祂是人類靈魂的糧。若以此觀之，經文的話語對於教會向全世界分發生命之糧這一偉大使命，具有不可忽視的教訓。教會擁有足夠的糧食來餵養世界。
I. 基督的全備性 祂是生命之糧，足以滿足每一個靈魂的渴望。它針對的是人類普遍且深層的原始需求：罪惡感、對救贖的渴望、對上帝的摸索、對指引、啟蒙與權威的需要。基督的這種全備性 (1) 展現在信息本身的本質中；(2) 為所有基督徒的經歷所證實，因為如果一顆心能因此得到滿足，那麼世界也必然能；(3) 為祂教會的歷史所確認。儘管有許多失敗，但已有的成功足以證明這信息的屬神性。(4) 福音在其發展過程中，是社會一切進步的自然根源。「你們不用去。」基督教與道德、社會進步之間的關係已十分清晰。福音發展為一切道德、社會、政治的改革與完善，並進入人類生活的每一個領域。然而，教會與這些領域之間的關係在雙方都存在偏差。基督徒傾向於忽視這些領域，而其他人則將基督教排擠到一邊。
II. 我們資源的充足性。 如果遵守基督的命令，這些資源是充足的：(1) 如果所有人都參與其中；(2) 如果每個人都按聖經的精神行事；(3) 如果我們意識到自己的不足；(4) 如果我們將這些帶到基督面前。
A. Maclaren.
參考資料：XIV. 16. H. C. Shuttleworth, The Church of the People, p. 40. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 311. Archdeacon Colley, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 253. P. McAdam Muir, ibid. vol. lxxiv. 1908, p. 369. J. Marshall Lang, Sermon, 1887, 'They Need not Depart,' p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. liii. No. 3046. XIV. 17, 18. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 453. XIV. 19. Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 273. XIV. 19, 20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 282; see also Sermons Preached in Manchester, p. 354. XIV. 19-21. J. Martineau, Hours of Thought on Sacred Things, p. 164.
超豐盛的祝福
Mat 14:20
然而，在五千人吃飽後，竟剩下十二籃零碎的事實，確實彰顯了救主的資源——我們屬於祂，我們也事奉祂；這彰顯是為了我們的安慰與鼓勵。當我們注視那些裝滿的零碎籃子時，我們意識到這是在提醒我們一個真理：給予並不會使上帝貧窮，保留也不會使祂富足。這無疑是一個值得深思的省察。上帝以多種方式賜給我們許多恩典，然而祂的資源並未枯竭。事實上，它們幾乎未被觸動；因為剩下的十二籃零碎，比已經領受的還要多。對於我們面前的人生，這是多麼令人振奮的話語！
I. 此處表達的思想，對於 生活的物質層面 是真實的。大自然的資源在過去已得到驚人的展現與開發。「至於地，糧食從其中而出，地下翻騰，如同火。石頭中含有藍寶石，並有金沙。」多年來，人們挖掘並耕種土地，使得世界上無數的居民得以飽足與富足。但我們可以確信，未來從地裡產出的，將遠遠超過迄今為止所開採的。
有時，哲學家與學者會以悲觀的預言來恐嚇我們，稱我們賴以生存的供應將會枯竭。地球將變得如此貧瘠，以至於不再出產，科學家們將不得不從稀薄的空氣中提取維持生存的實質手段。我們的煤炭與鐵礦寶庫正被穩定地耗盡其財富。金銀產量的極限已隱約可見。到那時我們該怎麼辦？我們可以確信，那位曾安排在五千人吃飽後還剩下十二籃零碎（儘管最初只有幾塊大麥餅與魚）的主，絕不會辜負現在信靠祂的人。
還有十二籃零碎留存。
II. 但這種超豐盛祝福的事實，對於 屬靈的事物 同樣真實。全能者擁有無限的資源，我們可以滿懷信心地期待，未來將會有比教會在過去那陽光燦爛、蔚藍歲月中最輝煌的日子裡所經歷的，更偉大的屬靈勝利、更廣闊的宗教征服、更持久的福音凱旋。「上帝行了何等大事！」英國最偉大的佈道家驚嘆道，呼應了巴蘭的吶喊。上帝確實行了大事。據說在法國的本內庫爾（Bennecour），曾經有陡峭、多石的斜坡，過去只能產出鋪路石；但現在這些斜坡生長著各種水果——杏子、櫻桃、黑醋栗、青豆、蘆筍。土壤經過科學處理，取得了令人難以置信的成功結果。在衛斯理及其巡迴傳道人的時代，屬靈上也是如此。他們以宗教與福音的方式處理了英國那堅硬、多岩石的人性土壤；而那榮耀的結果已成為歷史。但自那以後又發生了多少事！在上帝行了一切大事之後，仍有十二籃零碎留存。一切豐盛都在祂裡面居住，祂已證明祂擁有無窮無盡的能力與真理寶藏。
III. 最後，這種關於神聖資源豐盛充足的安慰思想，對於 個人需求 也是真實的。
我們都能說：「到如今耶和華都幫助我們」；不僅幫助我們，而且豐厚地幫助我們。因為上帝「慷慨地給予」；我們的「杯中滿溢」；它不僅僅是半滿，甚至不僅僅是盈滿；它是溢出來了。我們大多數人，靠著比我們現在擁有的更少的東西也能生活。我們所有的需求都已得到滿足，且我們還被賦予了不配得的奢侈。儘管如此，仍有十二籃零碎留存。讓恐懼及其所有顫抖的親屬從心靈與思想中被驅逐出去吧。回首往事，我們有些人或許會驚訝，我們多方面的需求是如何在漫長的歲月中得到供應的。上帝的保護已賜給我們。生命充滿風險；我們每一次呼吸都處於危險之中。針尖的刺痛、荊棘的劃傷、一陣氣息、一粒塵埃——所有這些對我們的毀滅可能比劍刺或砲彈更有效。誠然，我們生活在達摩克利斯之劍（sword of Damocles）懸於頭頂的狀態下。而正是靠著上帝美好的護理，那根懸掛了這麼多年的脆弱髮絲才沒有斷裂。那麼又如何呢？上帝為我們保存與保護的資源枯竭了嗎？當然沒有。我們可以勇敢地邁步，「倚靠我們杖的頂端」，那就是經過驗證的應許：「祂顧念你們」。那位在過去歲月中供應我們的上帝，依然有十二籃零碎可供使用。
Herbert Windross, The Life Victorious, p. 3.
參考資料：XIV. 22, 23. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 228. XIV. 22-33. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 87. A. B. Davidson, Waiting Upon God, p. 231. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 282. XIV. 22-36. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 298. XIV. 23. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 195. XIV. 24. T. L. Cuyler, Christian World Pulpit, vol. 1. 1896, p. 286. XIV. 24, 25. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 272. XIV. 24-27 J. H. Newman, Christ Upon the Waters, p. 3. XIV. 25. J. H. Hitchens, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 393. XIV. 26. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 957.
祂說，來
Mat 14:28-29
首先，我們必須確立一個確定的真理：彼得進行了一次勇敢的嘗試，並在其中部分失敗了，但這份嘗試本身，儘管有部分失敗，卻是他永恆的榮耀。
I. 請注意，十二門徒當時都處於黑暗與風暴中，這並非出於他們自己的行為，而是出於他們主的命令，以及祂那超越一切的護理。
但在這十二人中，有一人因自己的行為與決定，渴望更靠近他的主，並更像祂。在某種意義上，他們當時都像祂，都處於風暴中；但其中仍有差異。祂，獨自一人且無防護；他們，有船隻保護。祂，憑自己的能力站在波浪上；他們，由船隻承載。彼得渴望，在他們所有人中，唯獨他要更像祂。他要離開其他人，好讓他能更靠近他的主。他不要船隻的庇護，好讓他能得到主人的扶持。
「彼得對祂說：主，如果是祢，請叫我從水面上走到祢那裡去。」那位洞察萬物的主，會稱這請求為魯莽、狂妄、自誇嗎？祂會命令使徒留在原處，不要招惹不必要的危險，並放棄他所擁有的保障嗎？並非如此；「耶穌說：來。」
II. 但隨著彼得離開船，他的困難便開始了。那時他才第一次明白風是多麼狂暴，海是多麼洶湧；那時他才第一次領悟到自己的軟弱。正因為他在那裡停滯，所以他開始失敗。他本應繼續前行，更多地倚靠那隻他已開始倚靠的手臂的力量。然而，即使在那時，他仍是真實而充滿愛心的僕人。他呼喊，沒錯：但向誰呼喊？不是向他的同伴，而是向一切幫助的賜予者。他沒有試圖回到船上，他反而更加迫切地向他的主衝去。
記住彼得的禱告。很難有比這更簡短的了，因為它只包含三個字：「主啊，救我」。很難有比這更有效的了，因為它瞬間就將全能帶到了他的幫助中。
「耶穌隨即……」人們自然會在那裡停頓，因為主並非總是 隨即 垂聽即使是祂最忠實追隨者的禱告。加利利的貴族與敘利非尼基婦人，帶領著那些必須一再祈求才能被垂聽的人群。然而，他們所懇求的安慰被延遲了，而一個三個字的禱告卻 隨即 得到了回應！是的，儘管這公認是一個信心微弱的禱告。但這是有原因的，一個在十四百年前的猶太律法中就已闡明的理由。所有獻給主的祭物都必須沒有殘疾。但有一個例外。甘心祭則不必如此；為什麼呢？毫無疑問，這是為了顯示在上帝眼中，一個不是出於必要，而僅僅是因為奉獻者甘心樂意的心所獻上的祭物，具有無限的價值。彼得現在的甘心祭也是如此。因為它 是 一個甘心祭，因為他不是為了任何世俗的利益（像百夫長與敘利非尼基婦人那樣），而僅僅是為了與主同在，他才獻上這祭；因此，他的禱告得到了即時的回應。
III. 耶穌並沒有嚴厲地責備祂門徒的軟弱。「祂伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」我們知道那充滿愛意的眼神的一瞥曾創造了什麼樣的奇蹟；我們看見那充滿愛意的手的一觸能給予什麼樣的力量。因此，被祂扶持，倚靠祂，這就是那些進入風暴中的人的特權；那些離開船隊去尋找船之主的人；那些願意在水面上行走去到耶穌那裡的人的特權。
J. M. Neale, Occasional Sermons, p. 144.
參考資料：XIV. 28. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 305. XIV. 28-31. N. Adams, Christ a Friend, p. 143. XIV. 28-33. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. ii. p. 113. XIV. 29. C. S. Robinson, Simon Peter, p. 226.
Mat 14:30
真誠的新教徒接受新的啟示；他虔誠地放棄上帝教導他認識為錯誤的事物，並因其忠誠而獲得力量。不真誠的新教徒，忘記了他在反對虛假的戰爭中所受徵召之名義的含義，閉上眼睛並緊抓著他的公式不放。因此，就像因缺乏信心而失敗的聖彼得一樣，他發現腳下的地面變成了水。他肉體的眼睛變得遲鈍。他的舌頭學會了含糊其辭。
Froude.
參考資料：XIV. 30. J. Vaughan, Fifty Sermons (9th Series), p. 154.
Mat 14:31
「我一直在讀新約，」埃克曼（Eckermann）在 1831 年的日記中寫道，「並思考著歌德（Goethe）最近給我看的一幅畫，畫中基督在水面上行走，彼得向祂走去，在波浪上，因一時的灰心而開始下沉。」「這，」歌德說，「是最美麗的傳說之一，也是我最喜愛的一個。它表達了一個高尚的教義：人透過信心與熱忱的勇氣，將在最困難的事業中取得勝利，而他卻可能因哪怕最輕微的疑惑發作而毀滅。」
參考資料：XIV. 31. Spurgeon, Sermons, vol. v. No. 246; vol. xxxi. No. 1856; vol. xxxvi. No. 2173; vol. li. No. 2925.
神蹟
Mat 14:35-36
I. 這裡有福音書中所敘述神蹟的充分理由。基督，上帝的兒子，必須彰顯祂神聖的品格，而祂主要透過三種方式彰顯：
1. 透過祂神聖的教義，在其中祂教導所有人愛上帝（祂是真理、公義、純潔與仁慈），並彼此相愛如兄弟。
2. 透過祂絕對聖潔且無瑕疵的生活。
3. 透過祂對周圍物質宇宙的權能，最終以祂從死裡復活為終結。如果祂沒有展現這種權能，就會有所欠缺。
II. 考慮到聖經中並非所有偉大的教師都被歸功於神蹟這一事實。
施洗約翰，作為先知中最偉大的代表，沒有行過神蹟。但在基督身上，我們看見了一位連約翰都不配為祂解鞋帶的人。如果基督沒有行過神蹟，祂的對手就會以此為由，不相信祂所說的「我與父原為一」。他們會問，為什麼這位要求所有人像尊敬父一樣尊敬子的人，卻沒有顯示出祂擁有比其他人對自然更大的權能。
III. 請注意，歸於基督的神蹟都與基督相稱，它們是憐憫與慈惠的工作。它們是表明飢餓與乾渴、疾病與死亡都是暫時的事物，在上帝美好的時刻終將過去。
神蹟是我們道成肉身的主在促成世界歷史中最重大事件這一偉大工作中的一個基本特徵。它們是由最值得信賴的歷史見證所確立的。它們符合理性。沒有它們，我們將更難接受基督關於祂自己的見證。關於它們的記錄以信心、盼望與愛充滿了我們的心靈，因為我們怎能不相信、信靠並愛那位被描述為「他們把所有患病的人帶到祂那裡，求祂准他們只摸祂衣裳的繸子，摸著的人就都好了」的主呢？
Canon Charles Bodington, The Twelve Gates of the Holy City, p. 155.
例證。 我們說所有的異兆都違背自然， 但事實並非如此。 因為凡藉著上帝旨意而發生的事，怎能違背自然呢？因為如此偉大創造者的旨意，當然就是每一受造物本身的自然。因此，異兆的發生並非違背自然，而是違背了我們所知的自然。
St. Augustine, City of God, book xxi. chap. viii.
Canon Charles Bodington, The Twelve Gates of the Holy City, p. 157.
參考資料：XIV. 36. W. J. Knox-Little, The Journey of Life, p. 177. XV. 1-13. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2487. XV. 1-20. J. Morgan Gibbon, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 184. XV. 2. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 28. XV. 8. T. G. Selby, The Strenuous Gospel, p. 296. XV. 9. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, pp. 212, 224, 235. XV. 10-31. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2597. XV. 11. T. G. Selby, The Cross and the Dice-Box, p. 241.