潔淨長大痲瘋的
太 8:3
這些對痲瘋病人說的話，是除了說話者本人之外，任何人都絕不會想到要說的話。大多數人如果開口，會叫他保持距離；少數人可能會丟給他一兩句隨口的憐憫；偶爾有人可能會施捨他一點錢財；但沒有人會哪怕片刻想到要說：「你潔淨了吧」。唯有耶穌對腳下哀求憐憫的可憐人說：「你潔淨了吧」。這些話本可能是建議他尋求最著名療法的建議，或是鼓勵他抱持希望的安慰，又或是狂熱的空話，假裝擁有無法移除痛苦的醫治能力。但出自耶穌口中的話，是帶著真實權柄的話，一種神祕的德能隨著說話者同時發出，使痲瘋病人痊癒——「他的大痲瘋立刻就潔淨了」。
I. 當我們聆聽祂的話語時，一個偉大的榜樣輪廓在我們面前升起。耶穌的話不僅表達了對受苦者最溫柔的憐憫，同樣也表達了祂對導致其痛苦的疾病的厭惡。當祂宣告受苦者得釋放時，祂同時宣告了對那污穢疾病的禁令。「你潔淨了吧」不僅意味著「我減輕你的痛苦」，也意味著「我憎惡你的疾病」。但這對我們有什麼榜樣意義呢？基督的心思應當成為祂跟隨者的心思。如果祂的心思是與疾病作戰，那麼這也應當是祂跟隨者的心思。如果祂在對疾病的厭惡中對痲瘋病人說了那些話：「你潔淨了吧」，祂就是意在讓我們說類似的話，而且我們有可能說出這些話，並帶著能力說出來。
每一個拒絕以犧牲健康律法為代價而過度放縱身體慾望的人；每一個透過節制與自制，尋求保護身體免受疾病攻擊的人；每一個為了對抗疾病而鑽研科學的醫生；每一個建立並維護醫院以幫助窮人對抗疾病、關注排水、通風與純淨水源的社區；每一個細心確保房屋衛生、不讓其成為滋生疾病溫床的房東——所有這些人，在他們的衡量與程度上，都在拾起基督的話語，跟隨祂的榜樣，說：「你潔淨了吧」。他們正在向疾病挑戰，不是憑藉神兒子的全能，而是憑藉一種真實而正確的力量。他們像主一樣，正在打擊疾病，而根據他們的自我犧牲與熱忱，他們將招致祂的祝福，並獲得成功。現代慈善事業與衛生科學的熱衷者，已經從那位被他們中某些人所否認、卻說過「你潔淨了吧」的主那裡，學到了最好的教訓，並採取了最好的座右銘。
II. 但當基督說出那些話時，祂不僅指出了祂希望我們跟隨祂榜樣的一個方向，祂同樣教導了我們每個人都關心的深刻屬靈真理。祂對之說話的是一個痲瘋病人，而痲瘋病正是神用來描繪靈魂疾病的圖畫，祂稱之為罪。因此，當耶穌說「你潔淨了吧」，並藉著祂的神聖能力使痲瘋病人潔淨時，這對我們而言，是一個關於靈魂的潔淨如何實現的最蒙福的啟示。
III. 請記住，是悔改的潔淨，才是赦免之潔淨的唯一可靠保證。你如何知道神已經赦免了你的罪？你可能認為這是真的；你可能希望如此；你激動的情緒可能說服你事實就是這樣；但要確切地知道那神聖的聲音——「你潔淨了吧」——已經止住並醫治了那腐蝕你整個生命的疾病，這是我們救贖主福音中偉大的區別性信息。確信神已經為了那位在十字架上為你的罪而死的主的緣故，潔淨並赦免了你，甚至是你，這就是神無可置疑的統治，也是祂的恩賜。基督的聲音仍然對我們說：「放心吧，你的罪赦了」；但祂是在一個永遠不能被忽視的條件下說的，那就是你已經準備好、願意並渴望離棄你的罪；當你的悔改是真誠的，當你已經將悔改的祭物放在十字架腳下時，那聲音就會發出：「放心吧，你的罪赦了」。
太 8:3
人們對皮膚病的畏懼勝過其他任何疾病。耶穌本可以用一句話治好他。祂根本不需要觸摸他。不需要，我說過嗎？這非常有必要。因為沒有其他人會觸摸他。我說，在所有人中，痲瘋病人最需要被愛的雙手觸摸。斯賓塞（Spenser）說：「純全的愛憎惡過於挑剔的手」。我們的夫子、我們的弟兄、我們理想中的人，絕不會拉起衣襟，只說一句高高在上的醫治之語，好讓那人在被觸摸之前先潔淨。
George Macdonald.
參考文獻。VIII. 3. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 173. VIII. 5, 6. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. i. p. 59. VIII. 5-13. A. E. Killon, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 157. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 161. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 184. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 198.
仁慈的事奉
太 8:7
I. 耶穌基督，醫治者與安慰者，是我們的榜樣。 基督怎樣愛我們，我們也當彼此相愛。作為聖教會——偉大的基督徒兄弟會——的成員，耶穌將這仁慈的事奉託付給了我們。主對祂的祭司說：「你們給他們吃吧」。一個飢餓的世界在教會的祭壇前得到餵養。對教會的每一位成員都發出了命令：「彼此親愛」。純潔的宗教被定義為引導我們去安慰病患與受苦者、孤兒與寡婦，並保守自己不沾染世俗。
II. 基督徒對罪人的態度。 關於聖杯的傳說講述了亞瑟王的一位騎士如何出發去尋找最後的晚餐中消失的神祕聖杯。當騎士離開家時，他在門口看見一個痲瘋病人，幾乎沒理會他，只丟給他一小塊錢。在國外多年徒勞無功的尋找後，騎士回來了，經歷了磨難，變得謙卑而柔和。他在門口發現了同一個痲瘋病人，但現在他憐憫這個受苦的人，從井邊拿起木碗，給他水喝。隨即，那普通的碗變成了閃閃發光的聖杯——聖杯，而
I. 耶穌會說什麼？祂被朋友們所展現的信心深深感動，祂不願讓這樣的信心失望而歸。於是，祂轉向褥子上無助的人，說：「勇氣，孩子」。祂說了更多，但祂開頭就說了這句話。我們可以想像，這兩個簡單的詞，各自以其獨特的方式，開始觸動他面前那具枯槁身體中生命與希望的泉源。如果這人是個大罪人，他可能習慣了責備的話語，或是那種比責備更刺痛人的冷漠而膚淺的安慰；而現在，他被告知要重新振作。這裡有一位對他說話，彷彿祂相信他身體與靈性康復的可能性，一位呼喚他沉睡的希望與英雄氣概的人。而且這呼喚多麼溫柔啊！祂稱他為「孩子」。自從他不再是任何人的「孩子」以來，已經過去了許多歲月；說話者的溫柔，不亞於祂那第一句偉大而權威的話語，深深觸動了這不幸之人的心。他的內心世界被轉化了；一股新的生命在他的血管中奔流，用不了多久，他就會站起來，歡喜地走自己的路。在這位神秘者的面前，祂充滿希望地對他說話，勸他勇敢，向他保證罪得赦免，並稱他為孩子，舊事已過，新的一天已經破曉。
II. 毫無疑問，這是耶穌最喜歡的話語之一。當那患病十二年的婦人，在摸了祂衣裳繸子後戰戰兢兢地俯伏在祂腳前時，祂用「勇氣，女兒」這句話安慰了她。當門徒在狂風暴雨的夜晚，被一個彷彿在波浪上向他們走來的幽靈般身影嚇壞時，他們的恐懼被一個熟悉的聲音所平息：「勇氣，是我：不要怕」。而當門徒因夫子的死，即將被拋入更狂暴的海中時，祂留給他們的臨別贈言也是一樣：「勇氣：我已經勝了世界」。這也是祂在從死裡復活後，繼續用來激勵和探訪人們的信息。當祂的僕人保羅面臨被狂熱暴徒撕碎的危險，僅因羅馬士兵的強力干預才獲救時，「當夜，主站在他旁邊，說：勇氣」；保羅那無畏的生涯證明了，他主人的勇氣呼喚始終在他心中迴盪。他深知自己傳道生涯中激烈的活動與迫害正在摧毀他，他曾多次在海上和陸地上直面死亡。「然而，」他說，「我們是隨時有勇氣的；是的，我們有勇氣，我說」——重複兩次——「並且更願意離開身體與主同住。」死亡對這個人沒有恐懼，他以勇氣面對它；因為它只是將他帶入主更親近的同在中。
III. 這些經歷——疾病與憂傷、焦慮與死亡——都擺在我們所有人面前；在這些經歷中，還有什麼比耶穌那句親切的話語「勇氣，孩子」更能安慰和激勵我們呢？在我們現在所擁有的福音書中，這些話最初是對一個軟弱的男人和一個生病的女人說的。這樣的人我們身邊總是有；對世上軟弱和生病的人來說，這些永遠是耶穌的話語。「勇氣，」祂對那些在海上被拋擲的人說；祂依然對所有被拋擲的人，對所有航行在黑暗風暴之夜、因幽靈的存在而感到更加恐懼的人說「勇氣」。那使我們心生寒意的幽靈，不過是隱沒在霧氣中的祂自己。「是我，」祂說；一旦我們確信這一點，我們就完全可以重新振作。「勇氣，是我，不要怕。」
那麼，勇氣吧，因為神是良善的。勇氣吧，因為耶穌在病榻上與我們同在，在風暴中與我們同在。勇氣吧，因為祂得勝了，我們也將在祂裡面得勝。
祂既勇敢又溫柔，既溫柔又勇敢。祂永遠體恤我們的軟弱；當祂呼喚我們內在的英雄氣概時，祂仍像對待小孩子一樣對待我們。當我們想到祂時，祂許多恩慈的話語湧上我們的心頭；但我們特別懷著感恩的心，記念祂這句勇敢而溫柔的話語。願在每一個痛苦、恐懼或孤寂的時刻，我們都能蒙恩，聽到那親愛的聲音對我們困擾的心說：「勇氣，孩子」。
J. E. McFadyen, The City With Foundations, p. 157.
參考資料：IX. 2. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 1; see also Creed and Conduct, p. 15. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3016. IX. 2-7. Ibid. vol. xxxix. No. 2337. IX. 2-8. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 122. IX. 4-6. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 121.
赦免
Mat 9:6
I. 在基督徒生活的幾乎每一個階段，呼召我們提升到更高標準之前，都會先經歷某種癱瘓。
這個癱瘓的人躺在那裡，無助；然後那句話說出來了：「起來！」我們也是如此。我們一直走得很好；我們一直是善良、道德、誠實的人。突然間，我們開始在各方面失敗。我們傾向於絕望地放棄。這是神所允許的癱瘓，為要使我們準備好，藉由耶穌基督領受白白的赦免，領受神那不需金錢、不需代價的白白恩典。
在生命的後期，我們或許曾以對他人的愛而自豪。突然間，我們發現自己的脾氣變壞了。我們變得更加急躁易怒；不再那麼仁慈和溫柔。這是為了準備我們去尋求，不是自然的愛，而是聖靈在《哥林多前書》第十三章中所描繪的神聖仁愛。
一生皆是如此。如果我們要準備好領受聖禮的真理，往往會出現意志的徹底無能，對屬天事物無法領悟，以至於我們被迫尋求更多的神聖生命；於是，那個過去只在聖誕節或復活節才來到聖餐桌前的人，開始月復一月地出現在領聖餐者中，並開始渴望更頻繁的慶祝。那聲音發現了他癱瘓，而道成肉身的神說：「起來」。
但當這話說出來時，需要信心。許多人到了癱瘓的地步，卻終其一生停留在原地，然後進入另一個世界。
II. 這種信心如何獲得？信心如何給予這個人力量，使他起來？
藉由聆聽耶穌基督的話語。在此之前，可能已經有一點信心的火花。是神的話語將那火花點燃成熊熊烈火。起初有種子；那種子藉由「起來！」這一個詞而發展。這就是聖靈在《羅馬書》中教導我們的。信心，我們被告知，不是一種單純的自然自信；也就是說，不是理智的單純同意。它是神那神聖的恩賜，使我們能夠在實踐中領悟那些看不見的事物，彷彿我們看見了一樣。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」信心對於我們生命的更高層面，正如自然之眼對於身體一樣。而「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的」。
信心是藉由選取一段經文或段落，為其禱告，將其轉化為感恩，閱讀它、標記它、背誦它，並在內心消化它，直到我們抓住了神在那一刻打算傳達的永恆生命的特定部分。
III. 正如癱瘓的人抓住了耶穌基督為他預備的身體生命部分，我們在靈性教育的不同階段，也從基督耶穌裡為我們預備的豐盛生命中，領受我們所需要的特定靈性生命部分。「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」
我們藉由相信來領受，藉由抓住一個應許，以它為食，聆聽它，直到它與我們的生命融為一體，力量流向癱瘓的器官，我們便能起來，衷心且甘願地回應永恆之父的呼召。
G. H. Wilkinson, The Invisible Glory, p. 99.
參考資料：IX. 6. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 8. C. A. Brigg, The Incarnation of the Lord, p. 3. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 125. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 187. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 535. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 301.
基督的呼召
Mat 9:9
我相信，無論一個人處於什麼時間、什麼環境，只要耶穌在他心中說話，他就能在那時那地做出回應。
I. 不可能的人。 注意關於馬太這個人，耶穌接納他，正如他本來的樣子。他是個出人意料的人，是最後一個人們會預期去跟隨基督的人。這個人正處於他日常職業的繁雜事務中，他正處於他賺錢的地方。他正處於他的人格為人所知、他的過去為人所知的地方，而那過去是多麼不堪！
II. 必須撇下的。 雖然耶穌接納了這個人，正如他本來的樣子，但這意味著必須撇下某些東西。對這個人來說，這意味著撇下一切，對你們大多數人來說，這也意味著撇下某些東西。這意味著撇下自我意志，撇下那種在自己眼中看為正確的安排生活的方式，這意味著歡迎基督作為靈魂的掌管者和生命的引導者。
III. 這也意味著承認基督在世界上的主權。 查爾斯·金斯利（Charles Kingsley），這個國家曾經擁有過的最勇敢、最聰慧的靈魂之一，曾說：「為了不讓自己表現得像個懦夫，我決定將自己置於一個無法退縮的境地」，這正是許多人在拯救自己的靈魂之前必須做的事。
G. C. Britton, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 294.
使徒的歸信
Mat 9:9
聖馬太是「真理」本身所說出的真理的最早歸信者之一。
I. 對人的呼召。 注意：
a. 基督無誤的預知。 沒有什麼留給偶然。祂自己知道祂要做什麼。
b. 基督神聖的憐憫。 馬太，一個被猶太人鄙視的稅吏，
I. 在基督裡沒有難成的事。 祂能揀選一個稅吏並使他成為使徒：祂能改變任何人的心，使萬物都變成新的。讓我們永遠不要對任何人的救恩感到絕望。讓我們繼續禱告、繼續傳講、繼續作工，為了使靈魂得益處，即使是那些最敗壞之人的靈魂。「耶和華的聲音大有能力」（詩 29:4）。當祂藉著聖靈的大能說：「跟從我」時，祂能使最剛硬、最罪惡深重的人順服。
II. 馬太的決定。 他沒有等待；他沒有拖延到「不方便的時候」（徒 24:25）；因此，他收穫了巨大的獎賞。他寫了一本舉世聞名的書；他不僅自己的靈魂蒙福，也成為他人的祝福；他留下了一個比王公貴族更為人所知的名字。世上最富有的人死後很快就會被遺忘；但只要世界存在，千百萬人就會知道稅吏馬太的名字。
III. 給我們的教訓。
a. 神的呼召臨到我們每一個人。 我們唱道：祂甜美的聲音日復一日地響起，說：「基督徒，跟從我」。那呼召對我們的生命產生過任何影響嗎？我們是否自覺在日常生活中努力跟隨主的腳蹤？還是我們仍然向祂的呼召封閉心門？
b. 基督徒的生活在於跟隨基督。 我們在宗教的一切外在儀式上可能非常謹慎，但除非我們按照主的生命來塑造自己的生命，否則我們就不是祂真正的門徒。
c. 順服呼召需要自我犧牲。 馬太撇下了所有。我們未必被要求那樣做，但我們被呼召在思想和生活中將一切屬世的事物置於次要地位。今日的集禱文表達了基督徒在這些問題上應有的態度。我們祈求恩典「撇下一切貪婪的慾望和對財富的過度愛慕」，並跟隨基督。貪婪是一種摧毀基督徒生活的罪；關於財富，我們必須記住，它終究不是我們自己的；我們不過是管家。有多少基督徒因為對財富的愛太強烈而跌倒。自我犧牲、自我克制、自我奉獻——這些代表了激勵馬太的精神，如果我們想要像他跟隨基督那樣跟隨他，這些就必須成為我們生命中的主導特徵。
太 9:9
參見羅斯金（Ruskin）在《聖馬可之息》（St. Mark's Rest）第一卷附錄中對馬太蒙召的精彩闡釋，該文與卡帕喬（Carpaccio）的畫作有關。
參考文獻。IX. 9. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 253. N. Adams, Christ a Friend, p. 35. J. Fraser, University Sermons, p. 275. H. J. Wilmot-Buxton, Holy-Tide Teaching, p. 165. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. lvii. 1900, p. 211. J. A. Hamilton, ibid. vol. lviii. 1900, p. 135. S. Baring-Gould, Village Preaching for Saints' Days, p. 170. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2493. IX. 9-11. A. B. Bruce, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 282. IX. 9-17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 18. IX. 10. Spurgeon, Sermons, vol. 1. No. 2889. IX. 11. S. Pendred, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 406. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 1. W. J. Knox-Little, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 217. IX. 12. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 95. G. W. Herbert, Notes of Sermons, p. 239. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 618.
憐恤勝過祭祀
太 9:13
這段經文引用自何西阿書，神在其中向祂的子民宣告他們獲得祂悅納的條件。那裡譯為「憐恤」的詞等同於「虔誠」或「聖潔」。偶像崇拜的體系只要求定期遵守規定的儀式；耶和華對此並不滿足，祂只滿足於愛心之人的奉獻。神喜愛憐恤，勝過祭祀：
I. 因為它更清楚地表明了人與神之間的關係。 我們不能僅憑一個人對外在條例的遵守來判斷他的品格；但當一個人與罪惡爭戰、捨己並背起十字架時，我們就認出他是基督的跟隨者。
II. 因為它對我們的鄰舍更有益處。 宗教操練或許對「我們自己」有益；但當我們過著純潔、敬虔的生活，並致力於仁慈與愛心的善行時，我們就是在為周圍的人帶來祝福。
III. 因為它帶給我們最大的幸福。 敬拜神是成聖之心的喜樂源泉；但行善助人所帶來的喜樂與歡欣，是前所未有的體驗。
F. J. Austin, Seeds and Saplings, p. 64.
參考文獻。IX. 13. H. Ward Beecher, Sermons, vol. ii. p. 77. IX. 14. J. A. Bain, Questions Answered by Christ, p. 7. IX. 14, 15. T. C. Price, What is Lent? Sermons, 1872-73. IX. 16. G. A. Chadwick, Christ Bearing Witness to Himself, p. 95. IX. 16, 17. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 106. IX. 17. C. Gore, Oxford University Sermons, p. 34. IX. 18. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 153. W. H. Brookfield, Sermons, p. 136. IX. 18, 19. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 39. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 149. IX. 18-26. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 338. B. D. Johns, Pulpit Notes, p. 134. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 230.
基督衣裳的繸子
太 9:20
作者們聚焦的事實是，那婦人只摸了祂衣裳的繸子。
I. 什麼是基督衣裳的繸子？今天基督衣裳的繸子在哪裡？這婦人所摸的繸子，是祂外袍邊緣垂下的四個藍色穗子之一。那帶有穗子的長袍不再走在我們的街道上。但基督衣裳的繸子仍然可以被觸摸。因為這繸子是什麼，而這繸子又是什麼，若不是祂的能力從祂身上流出的管道呢？所有可見的世界，所有美好、提升、啟發人的事物，所有神聖的影響、智慧的思想和恩慈的話語，都不過是耶穌的能力流出，以醫治身體、心靈和精神之疾病的管道。
II. 基督的能力從祂身上流出的幾種方式：
1. 思想自然界中基督衣裳的繸子。 自然是神可見的衣裳，正如歌德所說，是神的手指在時間的轟鳴織機上編織而成的。
2. 思想藝術中基督衣裳的繸子。 我所說的藝術，包括文學、建築、音樂、雕塑、繪畫中一切純潔、可愛、高尚的事物，以及人類在神聖靈啟發下所做的一切工作。有些人看到美麗的山坡，只想到將其劃分為有利可圖的土地。這些人就像在十字架下為基督的衣裳拈鬮的士兵。這樣的人每天都在減少。然而，仍有許多人沒有意識到藝術也是基督衣裳的繸子。
3. 思想聖言中基督衣裳的繸子。 這是大多數人觸摸過的藍色穗子。神的話語是祂思想最貼身的衣裳。基督被稱為「道」（Word），這意義深遠，因為神在基督裡流露出來，藉著話語並在話語中啟示祂自己，並行祂的神蹟。
4. 思想教會事工中基督衣裳的繸子。 紐曼（Newman）有一篇講章，題目引人注目，叫作《教會是孤獨者的家》，他在文中以自己深刻、簡潔且清晰的方式，展示了孤獨、被遺棄和失望的人如何在教會的事奉與團契中找到他們所需的幫助與慰藉。有些疾病往往是羞恥的、有時是隱秘的、有時是令人精疲力竭的，基督藉著教會的事工醫治這些疾病。祂醫治他們，就像祂醫治那婦人一樣，隱秘地、藉著一次觸摸。
5. 思想聖餐中基督衣裳的繸子。 沒有什麼比聖餐更能讓我們親近基督，也沒有什麼比聖餐更能讓祂的能力如此直接地流出。
W. M. Clow, The Cross in Christian Experience, p. 281.
太 9:20
在赫茲利特（Hazlitt）的散文《人們希望見到的人》（Of Persons one would wish to have seen）結尾處，他描述了查爾斯·蘭姆（Charles Lamb）如何宣稱：「我真想見見那個人，他曾與人子同蘸一盤，後來卻出賣了祂……除了這件事，我還能想到另一個人，」蘭姆繼續說道，但沒有提到那個曾經披上必死之身的名字。「如果莎士比亞走進房間，我們都會起身迎接他；但如果那個人走進來，我們都會跪下，試圖親吻祂衣裳的繸子。」
參考文獻。IX. 20. J. Ker, Sermons, p. 186. IX. 20, 21. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 97. IX. 20-22. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 243. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 157. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 229. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 3020.
衣裳的繸子
太 9:21
這個故事記錄了我們救主對待無知與迷信的一個極為顯著的例子。善良的霍爾主教（Bishop Hall）說，這婦人以為自己可以在不引起基督注意、不讓祂知道的情況下，從祂那裡得到如此至高的醫治，這是一種可憐的臆想。雖然她的信心是完全真實且實際的，但她對基督醫治能力運作方式的觀念卻是無知且物質化的。她認為基督醫治並非藉由祂神聖意志的發動，而是藉由一種她認為存在於祂裡面的某種魔力與能力。然而，雖然這婦人的想法完全錯誤，染上了許多迷信與無知，但她實踐信心的結果卻是完全美好的，因為我們讀到，她的血漏立刻止住了，她感覺身體痊癒了。然後耶穌轉過身來，當祂溫和地指出她對祂的想法是多麼錯誤時，祂因著她的信心接納了她。
I. 我們這些被認為領受了更純淨基督信仰啟示的人，經常受到一種誘惑，即對那些在許多神聖真理點上尚未開竅的公開基督徒，抱持嚴苛與不寬容的態度。我們傾向於將他們的迷信視為一道鴻溝，使我們無法擁抱我們的基督徒同胞。因此，提醒自己耶穌基督的這個神蹟是好的——這是一個信心與愛心如此得勝的神蹟，即使在知識如此匱乏的情況下，即使這可憐的婦人有足夠的信心治癒她的疾病，卻沒有足夠的知識去考慮她無法向神那無所不見的眼目隱藏自己。她的信心先於她的知識；她的信心是第一個領受祝福的。事實上，當我們讀到這個故事時，我們每個人都能看出，在許多表面的迷信中，有許多屬靈的敬拜；更進一步說，在那些自以為知識優越的驕傲中，有許多屬靈的偶像崇拜，這種驕傲只會輕蔑地看待我們的基督徒同胞，僅僅因為他們在純真的無知中，習慣於在雕像前屈膝，或將虛構的力量歸於石頭偶像。當偉大而聖潔的宣教士亨利·馬丁（Henry Martyn）在西班牙看到一位可憐的老婦人俯伏並虔誠地親吻石頭偶像的腳，並用淚水沐浴它時，他反思道，無論他對救贖計畫的理解比她好多少，很可能在信心與愛心上，她是他的上級；我們將在末日因我們的信心與愛心而被接納。即使偶像崇拜是明確且肯定的，我們也常會發現它是智力遲鈍的結果，而非心靈真正與神疏離。
II. 信心與愛心——這就是我們在這個世界和來世所需要的。我們知道人類的愛會將屬於其摯愛的一切事物賦予一種特殊的聖潔，以至於任何瑣碎之物——甚至是衣裳的繸子——都會輕易地與其所愛之對象連結在一起。對神聖事物的信心也是如此；沒有什麼比這更能顯示這可憐婦人信心的崇高與卓越——她看見了醫治，儘管存在迷信。因此，無論哪裡有人類的痛苦需要醫治，有人類的信心需要獲得祝福，神的良善與大能就會超越無知，使信心成為一種醫治的力量。
III. 基督衣裳的繸子本身並沒有什麼比其他衣裳的繸子更能傳遞祝福。一大群人擠在祂周圍，推擠著祂，卻沒有得到任何益處。在那群人中，只有一個婦人相信祂神聖的位格充滿了醫治的祝福，只要她能與祂接觸，她就會立刻痊癒。她認識到基督的一次觸摸就能克服這個世界所有的黑暗權勢。而祂反過來也認識到那種膽怯信心的觸摸，即使在人群的擁擠中。今天在耶穌基督的教會裡也是如此。基督仍然藉著外在的媒介將力量與醫治傳遞給我們。如果基督衣裳的繸子在被信心觸摸時具有如此醫治與祝福的能力，那麼，藉著信心在我們心中領受基督的身體與寶血，將更有能力堅固並更新我們的靈魂！
參考文獻。IX. 21. B. Wilberforce, The Hope that is in me, p. 25. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1809. Trench on the Miracles, p. 200. Dean Hook on the Miracles, vol. i. p. 242. Hall, 'The Bloody Issue Healed,' Contemplations. Cox, 'Healing of Veronica,' A Day With Christ, p. 141. J. O. Davies, 'Jesus Touched by the Way,' Sunrise on the Soul, p. 101. Allon, 'Healing Virtue of the Christ,' Vision of God, etc., p. 75. Maclaren, 'Power of Feeble Faith,' Sermons Preached in Manchester (2nd Series), p. 294. Beecher, 'Healing Virtue in Christ,' Christian World Pulpit, vol. iv. p. 161. W. C. Smith (with Isaiah xlii. 3), 'Survival of Fittest and a Higher Law,' Christian World Pulpit, vol. x. p. 177, and in Three Hundred Outlines on the New Testament, p. 34. Mellor's 'The Hem of Christ's Garment,' Sermons, p. 1. 'Desperate Faith,' Homiletic Quarterly, vol. i. p. 256. 'Confident Timidity,' Homiletic Quarterly, vol. ii. p. 556. T. Sherlock, 'The Woman Who Touched,' Homiletic Magazine, vol. vii. p. 150.
信心的獎賞
太 9:22
這段經文記錄了關於那婦人來到耶穌面前的事蹟，在路加福音中有更詳細的記載；我們必須考慮路加福音對敘事中引人注目之處的論述。它們都顯示了信心的寶貴——它在接近耶穌時所克服的一切，以及它在觸及祂時所領悟的一切。請注意：
I. 這婦人的困難有多少。 有她自己的身體虛弱（詩 38:3-8；可 14:38）。有擁擠在救主周圍的人群（路 8:45）。世界是多麼大的阻礙！（路 19:3；太 13:22；提後 4:10）。有人的意見。顯然醫生們已經宣判她無藥可救（路 8:43；詩 60:11；詩 118:8；弗 5:6）。此外，她沒有邀請（弗 3:12）；參以斯帖的決心（第 4 章 16 節）。而且，她是污穢的，因此按律法被禁止接近（利 15:2；參弗 2:13）。
II. 這婦人的信心是多麼單純。 她相信耶穌能為她做「一切」（可 9:23；羅 8:32；腓 4:19）。因此，她擠過人群並「觸摸」了祂。在「她的」觸摸中有什麼？許多其他人擁擠並觸摸祂；但他們並非「有意」這樣做。她伸出手，渴望領受。這就是信心所做的。它只是「領受」神「已經給予的」（弗 1:3；林後 1:3）。我們認為觸摸中沒什麼大不了；但整本聖經顯示神如何看重它（創 3:3；出 19:12；利 5:2；賽 6:7；路 22:51）。
III. 這婦人的醫治是多麼完全。 我們的救主對她說：「女兒」。因此，她被承認為家中的孩子（林後 6:17-18；約壹 3:1）。「放心吧。」來到耶穌面前沒有恐懼（提後 1:7；約壹 4:18；賽 41:10）。「你的信救了你。」信徒支取了基督裡「一切」的祝福（詩 103:2-5）。「平平安安地回去吧。」來到耶穌面前的靈魂沒有憂慮（彼前 5:7；腓 4:6-7）。「祂是我們的和平。」
那麼，關於寶貴的信心，我們在這裡有兩個思想：（1）耶穌能為我們做什麼——「一切」（弗 3:20）。（2）「沒有什麼」能阻止我們來到祂面前（可 1:17-20）。
參考文獻。IX. 23, 24. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 246.
太 9:27
永遠不要在不對神說話的情況下談論神。在宗教議題上，最好的默想就是禱告。禱告過就是思考過。我幾乎寧願沒有任何神學。最好的神學是總結在這些話語中的：「大衛的子孫，可憐我吧」。
Vinet.
參考文獻。IX. 27-30. Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1355; vol. xxvi. No. 1560. IX. 27-31. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 163. IX. 27, 38. J. Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 240. IX. 29. J. Llewelyn Davies, Christus Imperator, p. 108. IX. 32, 33. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 187. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2482. IX. 35. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, 1860-1889, p. 304. J. Parker, The Gospel of Jesus Christ, p. 9. A. F. Winnington Ingram, Under the Dome, p. 203. IX. 35.-XL H. Hensley Henson, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 328.
基督的憐憫
太 9:36
祂何時看見群眾？在有任何群眾可見之前，祂就看見了群眾：我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的，是初，是終：在有任何湧流水的泉源之前，我就與神同在。
I. 因此，當耶穌看見群眾時，祂是在永恆中，在祂自己孤獨的聖所裡；在有人被創造出來值得憐憫之前，祂就是一位慈善家。神從永恆中就知道，有限的人必會哭泣，有限的人必會受苦。
因此，基督的憐憫是從永恆而來的，所以它能在時間中產生果效，因此它將繼續產生果效，
（這裡放本段輸入文字逐字照抄的結果，含行內 *//* 標記，一字不改）
I. 我們的主與法利賽人之間的一個深刻分歧，就在於對這個詞的解讀。對法利賽人來說，品格就是名聲，他們所有的力量都用於表演一場宗教戲劇。對耶穌來說，品格就是本性，祂一直堅持認為，判斷一個人不應根據外表，而應根據內心；不是根據他說什麼，甚至不是根據他做什麼，而是根據他是什麼。
II. 日常語言洩露了我們隱含的信念，我們每天都在承認品格的至高無上。一個人可能會使用最有說服力的詞彙，但沒人理會，因為它們不是來自真實靈魂的產物；另一個人可能說話粗魯簡樸，但他的鄰居卻會回應，因為每一句話都帶有勇敢心靈的印記。
III. 如果品格是生命的泉源，那麼兩件事隨之而來。
1. 每一個人的工作都是他自己的表達。正如全能者一直在神聖的必然性下進行創造，因為祂必須表達自己，正如祂的品格可以被那些有眼可看的人在創造的寓言中發現一樣，每個人也在同樣的強制下工作，並通過他手中的果子顯露自己。一個人有多真實，他的工作就有多真實；他有多虛假，他的工作就有多虛假。偉大藝術的秘密之一是真誠，但如果靈魂是扭曲的，工作就會是湊合的。
2. 行為與工作一樣，都源於內心，也必須由內心來評判。神與人都以比外表更微妙的測試來考驗行為，兩種同樣的行為可能具有不同的道德色彩。精明的謹慎與虔誠的奉獻處於同一水平嗎？它們證明了靈魂中同樣的品質嗎？我們自己會越過行為去探究動機；我們也會追溯生命的源頭。那些給予不多卻給得親切、充滿愛意的人受到喜愛；那些給予大量卻因傲慢、冷漠、漫不經心而給予的人受到憎恨。
J. Watson (Ian Maclaren), The Inspiration of Our Faith, p. 157.
參考文獻。XII. 36. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 123; see also F. E. Paget, Studies in the Christian Character, p. 79. XII. 36, 37. G. Buchanan Gray, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 140. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 278.
言語的恩賜
太 12:37
我們或許應該看看作為言語恩賜的擁有者，我們有什麼責任；去檢視那種作為人類區別與榮耀的共同天賦——語言的恩賜，以及我們對正確使用言語所負有的責任。我們都知道，我們必須為這項偉大的恩賜向神負責，在這項恩賜中，作為祂理性的外在表達，人作為受造物公認的首領而站立。
I. 美麗的言語。 我們必須為我們的言語向神負責，對這項恩賜的每一次濫用都是對祂的冒犯。一個人應該確保他不用舌頭做任何會破壞這個世界禱告和諧，或侮辱那位美麗之神的事，因為受造物對祂的敬拜是永不止息的。
II. 真實的言語。 我們的話語不僅是在美麗之神的面前說出的，也是在真理之神的耳中說出的。我們應該非常認真地思考這個主題的這一部分，因為人類本性中必然存在一種濫用語言恩賜的深層傾向，即將其用於不誠實的服務。我們不時被巨大的欺詐和由謊言堆砌而成的全面騙局所驚嚇。回到我們身邊，我們難道不需要在我們聽到的事物與我們看到的事物之間做出廣泛的區別嗎？在我們對偽善的憎恨中，我們走向了另一個極端。為什麼好人在他們的宗教信仰上如此害羞？神應該放在第一位，而不是人的意識。那個不隱瞞自己原則的人，最終受到的迫害最少，也不會那麼容易受到否認主的誘惑。做一個偽善者是壞事，但做一個自覺的懦夫也是非常壞的事。
III. 安慰的言語。 我們的話語是在那位被稱為萬般安慰之神面前說出的，祂的使命是加強與鼓舞，正如祂也是美麗之神與真理之神一樣。言語可以做多少事來幫助、鼓舞與建議。言語又可以做多少事來拆毀、損害與破壞。當我們想到語言為人類所做的豐富貢獻時，我們可能會對那些以不值得且卑劣的語言所表達的不可言喻的墮落與卑鄙思想感到退縮，而在我們所有的交談中，必須始終將真理、榮譽、尊重與對他人的愛的重要性放在我們面前。如果這些缺失，那麼品格的道德扭曲就會過早地開始，導致它失去對真實、美麗與良善的把握。因為人們鄙視不真實的人；他們不信任精明的爭論者與惡毒的批評家；他們最終將他趕出他們的圈子，並將他從他們尊重的巔峰上拉下來。這不正是那公義憤怒的反映嗎？那憤怒最終將永遠從黃金城與真理之家驅逐「一切不潔的，並那行可憎虛謊之事的」。
因言語稱義
太 12:37
關於因信稱義與因行為稱義的教義，已經進行過許多場激烈的戰鬥，但或許我們對「因言語稱義」這一點聽到的比我們應該聽到的要少。這不是使徒，而是主親自敦促那被過分忽視的真理：人是因自己的言語稱義。
耶穌這句偉大的話語是由法利賽人的惡意批評所引發的。祂剛剛行了一個偉大的醫治神蹟，這讓聚集的群眾感到驚訝，並使他們確信祂就是彌賽亞。惡毒的法利賽人有另一種解釋。他們說，祂趕鬼是靠著鬼王。他們不否認也不敢否認這個事實，但他們通過斷言祂與邪惡勢力勾結來解釋它。沒有什麼比這更讓耶穌困擾的了：人們竟然看著祂美麗而仁慈的行為，卻故意宣稱那是魔鬼的工作。能做到這一點的人，不僅失去了所有的榮譽感，而且缺乏道德感。他們的世界顛倒了。他們是行善的死敵。他們稱善為惡，稱惡為善。因此，沒有什麼話語嚴厲到足以形容他們的道德殘暴，而我們的良心本能地承認耶穌這句偉大話語的公正性：「你必因你的話被定為義，也必因你的話被定為有罪」。
I. 這是一件偉大的事，我們人類的言語——一件可怕的事！有些人知道隱藏在言語核心中的可怕力量與危險，認為保持緘默是最高的智慧。「言語是銀，沉默是金。」很少有國家沒有一句表達沉默優於言語的諺語。像大多數簡潔地體現人類平均水平智慧的諺語一樣，這句話只是部分正確；它部分需要用更勇敢的話語來補充。確實有時候沉默是最高的智慧；但也有其他時候，沉默是一種罪！在激情的時刻說出傷害人的話是一種罪；但留下那些本可以幫助、撫慰或鼓舞的話不說，同樣是一種罪。智者並不總是沉默的人；他是為神使用言語的人。
II. 人類語言的歷史中有許多令人感傷的地方。原本充滿意義的格位變化，失去了它們的新鮮感與力量，往往完全消失，取而代之的或許是一些笨拙的介詞短語，這會讓古人感到驚訝。而發生在詞形變化上的事，也太常發生在詞彙本身上了。它們穩定但肯定地被掏空了原本偉大的內容——一個「可怕的地方」（awful place）過去是指一個能觸動靈魂產生敬畏的地方——就像孤獨的雅各看見神的使者上去下來的那片崎嶇山坡。在今天，它意味著非常不同的東西。偉大的詞彙經常經過粗心與不真誠的嘴唇，以至於它們不再意味著它們曾經意味的東西。在許多口語中，「可怕地」（awfully）已經篡奪了「非常」（very）的位置。我們使用最高級，而更真誠的人會使用原級；因為這在某種程度上是一個個人與社會真誠的問題。隨著強大而高貴的詞彙逐漸失去意義，它們不得不被其他詞彙加強，而這些詞彙又被其他詞彙加強，直到古老的簡樸與力量變得幾乎只是一種語言學的傳統。說一件事是好的，或者我們很喜歡它，本應是讚賞的最高表達之一；但那在今天的市場價值中幾乎不算什麼。對這些詞彙及許多類似詞彙的粗心使用，剝奪了它們原始的力量與風味；而今天基督徒面臨的問題之一，正是學習以那種高貴的真誠來使用我們英語中強大的常用詞，這種真誠可以免除最高級與誇張。
III. 歸根結底，這是一個品格的問題。一個人必然會說出他自己。他所表達的是他自己。他的話語是他靈魂的聽覺化。它們顯示了他是一個什麼樣的人；它們使他稱義或定罪。因此，一個好人會謹慎對待他所有的話語，但他必須特別小心如何使用基督信仰中的偉大詞彙。他必須警惕，以免他對這些詞彙的使用掏空了它們的神聖內容。有些詞彙的原始高貴已經消失，或許已無恢復的希望；但還有其他一些詞彙，每個人都應將保持它們明亮與純潔視為一種特權。例如，我們不會輕易地稱每一個名字寫在可見教會名冊上的人為基督徒。我們將把那個詞保留給那些不僅在言語上，而且在行為與真理上愛基督的人。正確且有良知地使用言語，將增強我們自己靈魂的真誠，並將構成我們對維護周圍人們中至少一個崇高理想所做出的微小貢獻。即使在我們生活的日常交談中，我們也將努力實現人類言語的尊嚴與責任；我們將愉快地，但謙卑且謹慎地使用它，作為有一天必須交帳的人。
參考文獻。XII. 37. H. Harris, Short Sermons, p. 174. M. G. Glazebrook, Prospice, p. 141.
論能力
太 12:38
I. 人們總是在問為什麼神蹟不再發生，並從它們的停止推斷出它們從未發生過。在我看來，這個問題的答案在人類歷史中寫得很清楚，答案就是：人很少能被安全地託付任何特殊的能力。世界的經驗證明了這一點。這實際上是舊約聖經的道德教訓。「神的靈與人相爭」這類短語，簡單地意味著：神看見人能在多大程度上被託付——由於缺乏更好的詞，我仍必須稱之為——超自然真理或超自然能力。
人在最好的狀態下也曾受過考驗並失敗了。摩西與先知們曾被賦予特殊能力的託付，並因驕傲與激情的驅使而濫用了它。所有人都輪流被賦予了非凡的恩賜，而所有人都輪流濫用了它們。還剩下什麼？聖保羅回答我們：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下」。
II. 基督被差遣，並在祂事工的開始，就受到了摩西與以利亞曾受過的試探。在曠野、在山上、在殿頂上，祂被給予了三次深思熟慮的選擇。祂首先被誘惑將石頭變成食物——也就是說，運用祂的超自然能力來滿足祂自己的飢餓——一種個人的需求。其次，從殿頂跳下去，以便在祂使命的開始，在眾人面前展示一個能強迫他們承認祂神聖能力的記號；第三，敬拜——承認邪惡的力量，以換取利益。
在每一次做出深思熟慮的選擇時，基督都做出了正確的選擇，而這個選擇，恐怕人類是不會做的。
基督擁有超自然能力，但祂從未用它來滿足好奇心。祂從未在沒有實際目的的情況下使用它。祂行了神蹟，但幾乎在每一種情況下，它們都是憐憫與仁慈的神蹟。
III. 因此，我們可以說基督知道如何使用能力，從祂的時代到今天，我們沒有藉口不為了善而使用能力。總之，基督生命的主要教訓之一就是教導人們如何使用他們的能力；並且我們所擁有的能力足以滿足我們的需要。祂教導人們，在不使用能力中所展現的能力，往往是能力最崇高的運用。如果整整幾個世紀過去了，「神蹟沒有發生」，人們開始否認它們曾經發生過，這僅僅是因為找不到能滿足必要條件的人；而且，我想，如果可以虔誠地說，神更喜歡一種更卓越的方式——即人們學習的不是通過神蹟奇事，而是通過謙卑、忠實地使用祂所賦予他們的自然理性能力。
C. H. Butcher, The Sound of a Voice that is Still, p. 122.
參考文獻。XII. 38. Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 181. C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 181. J. Fraser, University Sermons, p. 67. P. Ansley Ellis, Old Beliefs and Modern Believers, p. 154. XII. 38-45. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2779. XII. 39, 40. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, p. 273. XII. 41. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew IX.-XVII. p. 192. W. M. Punshon, Privilege and Responsibility, A Sermon, p. 731. XII. 42. H. J. Wilmot-Buxton, God's Heroes, p. 128. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew IX.-XVII. p. 196. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 533; vol. xlviii. No. 2777. XII. 43-45. F. E. Paget, The Spirit of Discipline, p. 131. J. H. Jellett, The Elder Son, p. 268. J. W. Mills, After-Glow, p. 157. C. A. Scott, Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 13. C. A. Berry, Vision and Duty, p. 171.
部分的改革
太 12:44
I. 部分的改革。 這三個謂語都很有意義。空著，舊的房客已經離開，但沒有新的進來。打掃乾淨，一些污垢被清除了。修飾好，做了一些裝飾的嘗試。所以，這是一幅沒有宗教信仰的道德表面改革的完美圖畫。打掃乾淨，代表對惡習的壓制。修飾好，代表為了好處而做的一些改變。但整件事的失敗是因為它是空著的。沒有崇高的熱情，沒有高尚的原則，沒有神聖生命的種子。最準確地說，沒有內住的基督。
II. 最終的結果是完全的屈服。 所有讓內心空虛的改革都是危險的。習慣的力量、環境的影響、意志的軟弱，都存在危險。這就像一個空瓶子被放進海裡，側面被撞碎了。如果我們想讓它完整，基督必須充滿它，否則沒有理由說明惡魔為什麼不會再次進入。粉刷與美化並不能將他擋在外面。
失敗的部分改革會使一個人變得更糟。「便去帶了七個比自己更惡的鬼來。」有時更壞的惡習取代了原來的，即一個人放棄了一種惡習，卻染上了其他惡習，就像園丁改變他種植的東西一樣。
III. 唯一徹底且安全的方法是趕出惡靈。 有一個比他更強的來了，即因為基督進來，所以他離開了，祂充滿了內心，並成為守衛與護衛來保守它。內在有新生命的同在，有新情感的驅逐力量。關於我們的低級本性，沒有比點燃——如果可能的話——一種更高的渴望來治癒低級慾望更好的方法了，這將驅逐低級的品味。所以我們不應靠自己的力量去爭戰，而應敞開心扉迎接基督的進入。祂會來充滿我們的靈魂。
A. Maclaren.
參考資料：XII. 45. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 118. XII. 46-50. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 123. H. Ward Beecher, Sermons (1st Series), p. 284. XII. 48. H. W. Morrow, Christian World Pulpit, vol. lxxiii. 1908, p. 59. XII. 48-50. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. i. p. 109. XII. 49, 50. W. H. Murray, The Fruits of the Spirit, p. 474. J. P. Chown, The Penny Pulpit, vol. xiv. No. 846, p. 445. XII. 50. R. C. Fillingham, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 339. XIII. 1-9. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew IX.-XVII. p. 201. XIII. 1-23. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 49.