太 6:2
Ruskin 在《芝麻與百合》（Sesame and Lilies）中寫道：「實際上，當前的生活進步意味著：在生活中變得顯眼；獲得一個能被他人認可為體面或尊榮的地位。我們通常所理解的這種進步，並非僅僅是賺錢，而是讓人知道你賺了錢；不是完成什麼偉大的目標，而是讓人看見你已經完成了它。」
一個真誠地認真對待生活的人，會發現這樣做是極其自然且理所當然的，因此他不會為此大肆宣揚。
Rothe.
參考資料：VI. 2. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 19. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 273. VI. 2-4. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 218. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 351.
太 6:3
Carlyle 在其關於「特徵」（Characteristics）的論文中引用這節經文後補充道：「不要對你自己的心低語：這行為多麼值得稱讚。因為一旦如此，它就已經變得毫無價值了。善人是那些不斷在行善中工作的人；對他們而言，行善就像他們自然的生存狀態，不引起驚訝，不需要註解；它就在那裡，像一件理所當然的事，彷彿本該如此。」他在關於 Varnhagen von Ense 的《回憶錄》（Memoirs）論文結尾處又回到了同樣的觀點：「如果晨報沒有提到一件事，它就什麼都不是嗎？或者，透過在那裡喋喋不休地談論，就能讓虛無變成什麼嗎？或許，沒有任何晨報或晚報提到它，右手不知道左手所做的，反而更好！」
勇敢的行為在隱藏時最為可貴……其中最美好之處，在於隱藏它們的願望。
Pascal.
Dr. Hanna 在其《查默斯傳》（Life of Chalmers）中引用了一位不幸的老教師充滿感激的話：「醫生給了我許多英鎊，他做這事時總是顯得好像很怕被任何人看見。願神報答他！」
蜜蜂除非在黑暗中就不會工作；思想除非在寂靜中就不會工作；美德除非在隱秘中也不會工作。不要讓你的左手知道右手所做的！也不要對你自己的心喋喋不休地談論『那些眾所周知的秘密』。羞恥難道不是所有美德、所有良好禮儀和良好道德的土壤嗎？像其他植物一樣，美德若不將根隱藏起來，埋在太陽的視線之外，就不會生長。讓太陽照耀它，甚至只要你自己私下注視它，根就會枯萎，沒有花朵會讓你歡喜。
Carlyle, Sartor Resartus, bk. iii. chap. iii.
參考資料：VI. 3. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 138. VI. 4. W. M. Sinclair, Christian World Pulpit, vol. 1. 1896, p. 58. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 245. VI. 5. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 228. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 55. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 269. VI. 5, 6. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 373.
私下禱告
太 6:6
I. 我們的主所說的「內室禱告」究竟是什麼意思，很難確切說明。我們通常理解為我們的臥室。從字面上看，它指的是分發或配給物品的地方。我們可以將其視為生命背景中的那個點，無論它在哪裡，那都是最神聖、最平靜的地方，也是思想與生命的主要供應所在。我們的主自己將山嶺當作祂的內室，將園子當作祂的內室。這不在於地點，而在於地點的精神。其核心觀念是隱私、謙遜與親密。
觀察那些個人的詞彙與所有格你。當你禱告時，進入你的內室，關上門，禱告給你的父。這些詞語如此親切、如此實際、如此莊嚴，將一切緊密地聯繫在一起。
II. 經文說「進入你的內室」，當然意味著你原本不在那裡，而是為了禱告的目的才進去。當你進入內室禱告時，第一件事就是關上門。這當然意味著，首先你要將自己與所有外在事物隔絕，感受並處於與神同在的封閉空間中。人們也認為（這與上下文完全一致），你關上門是為了不被他人聽見，這意味著即使在內室中，你也要出聲禱告，用柔和但清晰的聲音。
III. 我們從救主的話語中學到的下一件事是，當你去禱告時，要帶著對神為父的觀點。讓這禱告不是臣民對君王的祈求，而是孩子對父母的傾訴。禱告給父。禱告給在暗中的父。要確保你與父的私下交流不是模糊的，不是那種隨便誰都能說得一樣好的話，而是個人的、私密的、細緻的。
記住，每一個完整的禱告都有其順序：稱呼、認罪、感恩、祈求恩賜與恩典、代求、辯論與懇求，以及頌榮。在我們許多神聖的職事中，還有另一部分敬拜沒有佔據其應有的位置與程度，那就是「崇拜」——因神本身的屬性而崇拜祂，而非因祂所賜予的。這是對神單純、虔誠、讚嘆的默想。
James Vaughan, Penny Pulpit, vol. xiv. p. 25.
回顧與省察
太 6:6
Richard Cecil 說，省察（Recollection）是真正宗教的生命。另一位說，它對靈魂而言，就像睡眠對身體一樣；沒有它，必然會導致發燒、崩潰與死亡。靈魂若不聚集自己並堅定地駐守在中心，很快就會耗盡。回歸源頭是恢復恆久活力與豐盛的條件。我們生活在空前的活動與日益增長的不滿之中。教會的外在機構從未如此顯眼；它們幾乎與世界同步；但沒有人對其結果感到滿意。「生命匆匆流逝，向四面八方擴散，但生命的源頭卻乾涸了。」基督徒分散在眾多外在事物中，忘記了心靈與屬靈的進步在於強化內在生命，忘記了持久且有果效的基督徒工作，只能由嚴肅且得到更新的靈魂來完成。
I. 省察是將對救贖之神的堅定思想帶入一切事物中。這是一種平靜、專注的心境，屬於那些總是將主擺在面前的人，對他們而言，每一個普通的器皿都已成為聖禮的杯，因為整個生命已成為在基督裡與神真實的團契。這不一定意味著壓抑活動；而是對活動的強化。如果世界確實處於艱難的困境中，而今日基督徒的責任是轉離一切，運用全部力量去推動那載著人類的巨輪在危險航道上前行，那麼省察並不會阻礙這種熱忱。但「悲傷的心走一英里就會疲憊」。世界不會被聖伯納德（St. Bernard）所說的evisceratio mentis（靈魂的掏空）所征服。今日所有教會的困擾在於核心動力的減弱，而唯一的解藥就是省察——靈魂的擁有，回歸那被遺棄的聖所。
II. 我們可以列舉一些省察的普遍幫助，儘管並不完整。若不犧牲我們部分的所有物與工作，很難達到生命與情感的完美簡樸。沒有固定的規則；每一位信徒都必須找到自己如何能最好地活出真實基督徒生命的方式。可以肯定的是，社會的需求是省察的主要敵人。最後的巴比倫是一個交易場所，在那裡人的靈魂被出賣。John Woolman 說：「普遍的愛使心靈與一種簡樸的生活和解，以至於只需一點點就足以維持，那是一種簡樸與知足的生活，真實的生命慰藉並未減少。」確實，許多人什麼都沒做，是因為他們試圖做太多。神並非要每個人都承擔各種勞務。神並非要人們選擇他們沒有能力從事的服務形式。祂不會從藝術家手中奪走畫筆，從敏捷的作家手中奪走鋼筆，然後將這些人變成傳道人。祂要求每個人在他所處的位置上榮耀祂，為神佔領他力量所流經的渠道。
III. 為了真正的省察，我們必須專注於眼前的義務。這確實是我們唯一需要做的事。然而，我們這個時代的基督徒工作者正被過去與未來的重擔所壓垮。這些與我們無關。過去或許能啟發我們，但仰望耶穌，我們有即時的幫助。它不會困擾我們；在祭司的國度裡，我們已從罪中得釋放。它不會使我們灰心；神仍然與祂的子民同在。未來是祂的，不是我們的。我們無需為其中的任何一天操心。當我們與基督一同坐在天上時，我們已經進入了更高尚的秩序；我們看見萬物都服在祂腳下。但那些時代、季節、環境——這些事物不應給我們增加絲毫負擔。
幾乎無需補充的是，省察的生活至高無上地是一種禱告的生活——與他人一起禱告的生活，但主要是內室中禱告的生活。正如 Pascal 所說，它安居於自己的房間。它的第一條戒律是「關上門」。在那裡，它在最隱秘的省察中尋求光、平安與力量。於是靈魂發現它在神面前有能力。它向神揭示自己內心自然的渴望。但它的意志從屬於神的意志——正如一位屬靈生命的大師毫不避諱地說，它最終是「七次浸泡在羔羊的血中」。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 69.
私下禱告的時間
太 6:6
任何被說服而放棄早晚禱告的人，都在放棄那能保護他免受魔鬼詭計傷害的盔甲。如果你已經停止了禱告，你隨時都可能跌倒；而且你會在毫無預警的情況下跌倒。有一段時間你會繼續前行，自以為與從前一樣；但以色列人若指望儲存嗎哪，就像你們指望儲存恩典一樣，是徒勞的。你向神祈求日用的飲食，每日的飲食；如果你今天早上沒有為此禱告，你昨天禱告了也沒什麼益處。你當時確實禱告了並且得到了，但那不是兩天的供應。當你放棄了定時禱告的習慣，你會在不知不覺中逐漸變得軟弱。參孫直到非利士人攻擊他時，才知道自己失去了力量；你會以為自己還是從前的那個你，直到你的仇敵突然猛烈地攻擊你，而你也會同樣突然地跌倒。你將幾乎無法做出任何抵抗。這就是通往死亡的道路。
J. H. Newman.
太 6:6
禱告究竟是什麼，若不是愛——一種帶著匱乏的愛？
Eugénie de Guérin.
參考資料：VI. 6. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. pp. 71, 79. W. Howell Evans, Sermons for the Church's Year, p. 136. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 226. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 244. W. Binnie, Sermons, p. 140. W. M. Sinclair, The New Law, p. 38. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 137. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 232. G. G. Bradley, Christian World Pulpit, vol. xlv. 1894, p. 168. E. Rees, ibid. vol. lxvii. 1905, p. 219. G. Dawson, Sermons, p. 8. VI. 6-15. C. Holland, Gleanings from a Ministry of Fifty Years, p. 185. VI. 7. J. E. Rattenbury, Christian World Pulpit, vol. lxxii. 1907, p. 371. VI. 7, 8. J. G. James, Problems of Prayer, p. 113. F. D. Maurice, The Prayer Book and the Lord's Prayer, p. 149. VI. 7-15. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 393. VI. 8, 9. F. D. Maurice, Christmas Day and Other Sermons, p. 170.
神我們的父（三一主日）
太 6:9
1865 年，已故的 Charles Kingsley 寫信給 Maurice：「關於三一，我確實理解你。是你首先教導我，這教義是一個活生生的事物，而不是一個僅供未經消化的理性所吞嚥的公式；從我從你那裡學到『父』意味著真實的父，『子』意味著真實的子，『聖靈』意味著真實的聖靈，祂是真正良善與聖潔的，我就能從講壇上引出各種實際的教訓，並將我所有的道德建立在其上，今後也將繼續如此。」
我們僅探討這些命題中的第一個，即「父意味著真實的父」，並像 Kingsley 一樣，試圖從這一事實中引出一些實際的教訓。整個三一在某種意義上總結於「父性」之中——子啟示了父，聖靈從祂與子那裡發出，並見證我們的兒女身分。據說偉大的威靈頓公爵曾說：「僅僅主禱文就是基督教的一個證據，這禱告對我們所有需求的適應是多麼令人讚嘆。」我們現在只需處理開頭的稱呼。如果在私下禱告中使用，為什麼要用「我們」？有兩個原因，包括我們與（1）神以及（2）彼此之間的關係。
I. 我們與神的關係。 它教導我們（a）中保；（b）兒女身分。
a. 中保。 我們清楚地看到，在舊約中，神並未被啟示為個人的父，而是被啟示為國家的父（瑪 1:6；瑪 2:10；賽 63:16）。誠然（詩 89:26）：「他（大衛）要稱呼我說：『你是我的父，是我的神。』」然而，大衛在最親近寶座時，並沒有稱神為「父」。這個在舊約中僅隱約暗示的教義，是新約的真理。基督說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」「我要升上去見我的父，也是你們的父。」「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，「我們的父」意味著基督的父與我的父，教導了（1）贖罪，（2）代求。有些人喜歡用習慣性的基督徒用語「為了基督的緣故」來結束主禱文，但如果我們理解「我們」的含義，這就不必要了，因為「我們」將祂置於禱告的最前沿。它也教導：
b. 兒女身分。 祂不僅是我們的中保，祂所引領到神面前的人也是兒子。「到那日，你們要奉我的名祈求……父自己愛你們。」這是終極的成就。神是所有人的「父」，甚至在某種意義上也是不信者的父。這是浪子回頭比喻的教導。但即使是異教徒也承認一種區別。亞歷山大大帝說：「神是所有人共同的父，但更是良善與美德之人的父。」因此，重生的必要性。
II. 我們與彼此的關係。 使用複數的另一個原因可以在我們彼此的關係中找到。
a. 信徒的兄弟情誼。 「我們的父」意味著我所有基督徒同伴的父，也是我的父。「神是你們的父，你們都是弟兄」；「互為肢體」。我們在禱告中包含了各地神所有的兒女，正如他們也包含了我們一樣。這獲得了普世的祝福。教會是大
II. 要信靠良心，視其為值得信賴的見證。
III. 在神的事上教導這兩者。如果我們之中有人被要求評判一段音樂，看看它是否出自韓德爾（Handel）之手，若我們不了解韓德爾的風格，就肯定會判斷錯誤；我們必須研究我們的作曲家；我們必須讀懂他的思想並留意他的表達方式，這樣我們才能知道這段音樂是否具有真實的韻味。神的事也是如此：有些事情擺在你面前，聲稱是來自神的：你有能力評判嗎？如果你從未研究過神的道路，如果你對祂的愛一無所知，如果你從不禱告，如果你對自己的信心漫不經心、隨波逐流，如果你只關心自己的智力，卻任由良心和想像力萎縮以至死亡，那麼你就不具備評判的能力：你將會反對神的啟示；因為你裡面的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！但另一方面，如果你以謙卑的耐心和謙遜的無畏轉向那敞開的天空；如果你以清新、未受玷污的能力，將那外在的啟示與這些內在能力所積累的光進行比較；總而言之，用經文的話來說，如果你的眼睛單一，那麼那敞開的啟示將會用光充滿你的靈魂；不！你的全身都將充滿光明；你將呼吸光明、訴說光明、行事光明；你將承受那應許給「沒有看見就信了」之人的福分。
Bishop Winnington Ingram, Oxford University Sermons, p. 1.
參考資料：VI. 22. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 182. J. J. Tayler, Christian Aspects of Faith and Duty, p. 267. R. C. Moberly, Church Times, vol. xlviii. 1902, p. 76. VI. 22, 23. J. G. James, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 118. S. Milburn, ibid. vol. xlviii. 1895, p. 152. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life (2nd Series), p. 100. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 175. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 335. VI. 22-24. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 282.
Mat 6:23
祂以這樣的方式陳述事物，使聽者被引導從內在層面，即對心靈和品格的影響，去領會每一條規則或行為事實；隨後，事物的理據，即那些原本只是盲目規則之事的意義，便向他閃現。聽者能夠區分什麼僅僅是儀式，什麼才是 行為；而最艱難的行為準則也開始顯得無比合理且自然，因而無比吸引人。
M. Arnold.
人類的生活在最好的情況下也籠罩在黑暗中；我們不知道自己是什麼，也不知道要去向何方。宗教是我們在道德道路上前行時，用以看清方向，而不至於誤入歧途或陷入泥沼的光。我們不應注視宗教本身，而應藉助宗教的光芒去觀察周圍的事物。如果我們將注意力鎖定在光本身，將其分析為組成它的射線，推測其構成物質的結合與組成，那麼它不僅不再能作為我們的嚮導，我們那被晃得眼花繚亂的感官也會失去其自然能力；我們在清醒的盲目中摸索前行會更安全。「你裡面的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！」我們用言語和詞句的新偶像崇拜，取代了舊有的物質偶像崇拜。
Froude on Calvinism.
參考資料：VI. 23. Hugh Price Hughes, Christian World Pulpit, vol. lvi. 1899, p. 161.
Mat 6:24
幾乎可以說，半數人類開始他們的人生旅程，目的就是為了證明我們主這句話是不正確的。
Mozley.
瑪門（Mammon），歷代歷國慷慨的心靈呼喊道，是已知諸神，甚至是已知魔鬼的基礎。在他身上有什麼榮耀值得你們去敬拜他？看不出任何榮耀；甚至連恐懼也談不上：充其量是可憎，與可鄙極不相稱！
Carlyle, French Revolution (towards close).
既然我們的神不再是瑪門，噢，諸天啊，每個人都會對自己說：「何必如此拼命地賺錢呢？即使我不賺錢，我也不會下地獄！據說還有另一個地獄！」
Carlyle, Past and Present, Iv.
大自然將自己獻給那些決心擁有她的人，但她要求被專一地愛。
Millet, 'Notes on Art'.
去和夏天的蒼蠅爭辯說，有一種神聖的力量比天上的太陽更偉大吧，但永遠不要妄想說服南方的人民，除了金錢之外還有別的神。
Kinglake in Eothen, chap. vii.
這就是聖法蘭西斯（St. Francis）放棄繼承權的意義；這也是喬托（Giotto）工作福音的開端。除非先完成這最艱難的行為；將這瑪門和世界的繼承權拋棄，否則所有其他的行為都是徒勞的。你不能事奉，不能順服，神和瑪門。當你內心仍與世界同流合污時，任何慈善、任何順服、任何自我克制都是無用的。你去教會，是因為世界也去。你守主日，是因為你的鄰舍也守。但你穿著荒謬，是因為你的鄰舍要求如此；你不敢做一件粗活，是因為你的鄰舍鄙視它。你必須在鄰舍的財富和驕傲中棄絕他，而在他的苦難中記念他。
Ruskin.
閱讀耶穌基督責備人類怯懦與感官享樂的那些熱情洋溢的話語時，若不奇怪地聯想到盧梭（Rousseau）那更連貫、更系統的熱情，是不可能的。「沒有人，」耶穌基督說，「能事奉兩個主。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」如果我們想從一位崇高且富有詩意的心靈的智慧中獲益，我們必須警惕將祂所用的每一個表達都按字面解釋的錯誤。沒有什麼比對耶穌基督所發表的表達進行字面和嚴格的解釋更遠離真理了。祂只是以對全人類熱情之愛的激昂修辭，揭露了那個使萬物都屈從於人類物質生存體系的悲慘與禍害。祂警告他們，沒有人能事奉兩個主——神和瑪門；一個人不可能既心高氣傲、公正且明智，又順從人類社會的習俗，去追求權力、財富或帝國，無論是出於習慣的偶像崇拜，還是作為感官滿足的直接工具。
Shelley, Essay on Christianity.
「但是，你可能會告訴我，年輕人被教導要成為基督徒。這可能是缺乏洞察力。但我還沒能察覺到這一點。作為一個誠實的人，無論我們教導什麼，無論是好是壞，那都不是基督的教義……拿幾句基督的話與我們當前的教義比較一下：
『你們不能，』祂說，『事奉神和瑪門。』不能？而我們整個體系都在教導我們如何能！……
『不要為明天憂慮。』去問問成功的商人；審視你自己的心；你將不得不承認，這不僅是一個愚蠢的立場，而且是不道德的。我們所相信的一切，我們所希望的一切，我們在自己或同時代人身上所尊崇的一切，都在這句話中受到譴責；或者，如果你採取另一種觀點，這句話譴責了這種觀點是不明智且不人道的。那麼，我們就不是『與基督有同樣心志』的人了。我們與基督意見不合。要麼基督什麼也沒說，要麼祂或我們其中一方一定是錯的……
『成為真正的門徒，就是與我們的先知思考同樣的事，並以同樣的順序思考不同的事。與他人有同樣的心志，就是以同樣的視角看待萬物；這不是在附近一些無關緊要且未經爭論的事情上達成一致；而是要跟隨祂到達祂最遠的飛躍，去領會祂誇張修辭的力量……你並不屬於任何哲學家的學派，僅僅因為你同意他關於偷竊總體上是令人反感的，或者太陽在正午時位於頭頂。門徒身分是通過那些艱難的教導來考驗的。』隨後，作者以他開始時的方式結束，強烈否認現代基督徒（所謂的）對基督之名和基督心志的宣稱。他主張，當基督的艱難教導與現代實踐發生衝突時，整個基督徒群體『便退回到消失的驚訝中』。」
R. L. Stevenson.
參考資料：VI. 24. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year ( Sermon-Sketches ), vol. ii. p. 5; see also 2nd Series, vol. ii. p. 126. J. K. Popham, Sermons, p. 156. H. Ward Beecher, Sermons, vol. ii. p. 303. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 182. E. Fowle, Plain Preaching for Poor People (10th Series), p. 85. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 347; see also Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 195. F. W. Farrar, ibid. vol. xxxvii. 1890, p. 49. A. M. Fairbairn, ibid. vol. liv. 1898, p. 229. VI. 24, 25. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 311; see also Creed and Conduct, p. 184, and Sermons Preached in Manchester, p. 261.
神必預備（三一後第十五主日）
Mat 6:25
今日福音中的經文是關於「不要憂慮」。那是什麼意思？我們的主提到了它 五 次（25、27、28、31、34節），所以它一定很重要。難道我們對生活、衣著、食物等完全不該思考嗎？不；神賜給我們理性、判斷力、審慎等，是為了讓我們為祂的榮耀而使用；而是說我們不應思考得 太多，以至於充滿憂慮和焦慮，彷彿神不關心祂兒女的需求（腓 4:6）。現在，我們的主說我們可以從中學到一課：
I. 從飛鳥身上（26節）。我們看見牠們在空中飛翔，這裡跳跳，那裡啄啄。「牠們也不種」，所以牠們能有好的收成；「也不收」，所以牠們能有好的儲備。但牠們曾缺乏過嗎？你從未見過牠們需要什麼。為什麼？因為神供應牠們一切，並看顧牠們（伯 38:41）。祂認識牠們（詩 50:11）。祂熟悉牠們的道路（耶 17:11）。祂供應牠們的居所（詩 104:16-17）。祂聽見牠們的哀求（詩 147:9）。祂賜給人關於牠們的律法（申 22:6-7）。麻雀死在屋頂上，也逃不過神的眼睛（太 10:29）。
II. 從花朵身上（28節）。「你想野地裡的百合花怎麼長起來。」球莖被種進土裡。冬天看起來好像消失了，但春天又長出來（歌 2:11-12；約 12:24；林前 15:36-38）。牠們是「野地的」，因此隨時會凋謝（詩 103:15-16）。「牠們也不勞苦」等。牠們自己沒有勞動。然而百合花是多麼美麗！所羅門的榮華是大的（王上 10）。但「比所羅門更大」的那位將自己比作什麼呢（歌 2:1-2）？
III. 這一切都是為了我們的學習。
a. 我們的天父確切地知道我們需要什麼（32節）。如果祂供應那些「不勞苦」的 飛鳥 和 百合花，祂肯定會供應 我，祂自己的孩子（詩 23:1；路 11:13）。
b. 然而，我們不可懶惰，以為神會做一切。那是 試探，不是 信靠。要勤奮地使用神所賜的，將其餘的交託給祂（箴 13:4；太 25:24）。
c. 有一件事我們必須「憂慮」，那就是我們靈魂的福祉（33節）。這件事從始至終都應佔據我們的注意力（腓 2:12；彼後 1:10；彼後 3:14）。
參考資料：VI. 25. F. W. Farrar, Sin and Its Conquerors, p. 94. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlix. 1896, p. 245. A. B. Bruce, ibid. 1896, p. 179. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 95. VI. 25-34. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 483. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 288. Spurgeon, Morning by Morning, p. 26. A. J. Griffith, Christian World Pulpit, vol. xv. p. 140. J. M. Neale, Sermons to Children, p. 204. H. J. Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons, vol. i. No. 16. C. Kingsley, Discipline and Other Sermons, p. 168. VI. 26. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 140. E. White, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 385. A. H. Bradford, ibid. vol. lviii. 1900, p. 151. VI. 26-30. G. Elmslie Troup, ibid. vol. xl. 1891, p. 197. VI. 27. H. Ward Beecher, Sermons (2nd Seriess), p. 220.
人類的百合花
Mat 6:28
I. 加利利的百合花很可能是我們主最喜愛的花。我不記得祂提到過任何其他花卉。如果我們有能力去思考百合花，不是通過化學分析，而是通過哲學思想的規律，並了解它是如何生長的，我們就會發現，受造（或者更確切地說是衍生）生命的全部歷史都與那種花的本性緊密相連。如果我們能追溯到它的最初起源，我們就能解開生命的謎題，並發現——正如丁尼生（Tennyson）對牆縫裡的花所說的那樣——神與人的秘密。
II. 我們的主暗示，百合花是人的類比；但這是一種有區別的類比。據我們判斷，百合花是不負責任的。在我們看來，它完全是由創造之靈在自然規律中運作的直接作用所演化而來的；它的生長和美麗是內在關係與外在關係持續調整的自動結果。我們的生命，像百合花的生命一樣，是來自上面的——也就是說，來自內在。它是神聖的；但它可能因我們的關懷而得到幫助，或因我們的疏忽而受到阻礙；在百合花中可能是機械且無意識的東西，在我們身上必須是靈性力量的自願運用。我們對自己被種在哪裡並不負責。「我父是栽培的人。」我出生的環境是祂的事，不是我的；並非所有的百合花都有相同的環境需要克服，或相同的困難需要面對。有些被種在宜人的花園裡，免受試煉；有些則像美麗的睡蓮，它們的整個生長過程是一場持續的鬥爭，必須從深處升起，將頭抬出周圍的壓力，然後停留在它們所克服的困難表面上，綻放金色的花瓣，汲取陽光。睡蓮上升的力量是根據自然規律將其種植的水深精確計算的。沒有試探臨到它，不是它所能克服的。在睡蓮的莖內有一種精巧的裝置，由一個彈性螺旋線圈組成，它能伸縮，使其有能力隨著水深或淺而上升或下沉，這樣它就能始終高於它所處的壓力，並面對賦予生命的光。
III. 那螺旋線圈，即神聖的本性，是否也在這樣提升我們每一個人？我們不運用的恩典，我們不施展的力量，就像我們不使用的肢體，或我們不擴展的官能一樣，會萎縮、枯萎、衰弱。第一步是相信這力量，下一步是讓生命顯露出來。關於「不勞苦、不紡線」的說法，僅指基督徒品格的產生，它的意思是，基督徒品格不是道德的拼湊，不是痛苦地模仿模型而建立起來的，而是一種生命；不是像所羅門的袍子那樣手工製作的，而是像百合花那樣由神演化而成的。
B. Wilberforce, Speaking Good of His Name, p. 47.
春季講道
Mat 6:28
在一年中的這個季節，我喜歡有時談談大自然的職事，並探討這對耶穌意味著什麼。
I. 在這件事上，有一點讓我印象深刻，那就是基督與保羅之間的對比。你從未感覺到保羅在鄉間感到自在。你總是感覺到保羅在城市裡感到自在。當他想要闡明恩典的事物時，他不會轉向葡萄藤或百合花。他轉向擦亮盔甲的士兵；轉向在萬人注視下戰鬥的角鬥士；轉向在帝國羅馬元老院贏得公民憲章的自由公民。耶穌並非在城市中找到祂的寓言，除非祂看見市場上的孩子們。祂在野地的百合花中找到了它們，連所羅門在極榮華的時候，穿戴還不如這花。
II. 再者，如果基督在這件事上與保羅不同，祂也同樣區別於祂的猶太祖先。記住，祂按肉體說是猶太人。然而，當我們閱讀祂關於大自然的教導時，我們感覺我們已經遠離了舊約。我想試著向你們展示這種解釋上的差異建立在什麼基礎上，以及它背後的真相是什麼。
1. 打開你的舊約，告訴我你在那裡最常發現的大自然面貌。那不是陽光和花朵的世界。那是廣大而強大的事物世界。在比所有其他事物都更偉大、更宏偉的事物中，在颶風和風暴中，在狂野且無法駕馭的力量中——正是在這些事物中，猶太人覺醒於神的存在與大能。現在轉向拿撒勒人的教導——「你想野地裡的百合花」。不再是那些高聳入雲的事物；不再是那些令人震驚或驚訝的事物——對拿撒勒人來說，這些 並非最具神聖意義的。那是陽光山坡上的葡萄園；那是野地裡搖曳的百合花。那是以前沒有人有眼睛看見的平凡、常見且靜默的事物。愛在啟示中從未比它祝聖所有安靜與卑微的事物時更豐富。
2. 還有一件事，有助於照亮基督的心思。當祂談論大自然時，祂是多麼頻繁地刻意將人帶入場景。祂看野地裡的百合花時，總會看見所羅門在極榮華的時候。這一切意味著，雖然對大自然的愛是基督心中最深沉的熱情之一，但那並不是一種導致孤立的愛，而是在對人的愛中找到了頂峰。有一種愛大自然的方式會稍微冷卻對人類的感情。有一種對美的熱情可能是一種陷阱，因為它削弱了將我們與人類聯繫在一起的紐帶。但當一個人像耶穌基督愛大自然那樣愛大自然時，它將深化並淨化兄弟情誼的源泉，並產生服務，而這種服務不會因為山谷的音樂在其中而減少忠誠。
G. H. Morrison, The Wings of the Morning, p. 164.
參考資料：VI. 28. W. P. Balfern, Glimpses of Jesus, p. 85. George Tyrrell, Oil and Wine, p. 286. T. Sadler, Sermons for Children, p. 135. E. C. Paget, Silence, p. 123. J. Martineau, Endeavours After the Christian Life, p. 39. J. Coats Shanks, God Within Us, p. 126. J. Service, Sermons, p. 136. W. H. Shawcross, A Sermon Preached at a Flower Service. C. Silvester Home, Christian World Pulpit, vol. xliii. 1893, p. 308. C. Clay, ibid. vol. 1. 1896, p. 103. G. A. Chadwick, The Intellect and the Heart, p. 83. VI. 28, 29. E. White, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 3. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 296. S. Martin, Rain Upon the Mown Grass, p. 28. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 151. VI. 29. F. Stanley Van Eps, Christian World Pulpit, vol. lxviii. 1905, p. 189. VI. 28, 29, 30. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 145.
基督與大自然
Mat 6:30
I. 「神既這樣給草穿戴。」那句話中有一點微弱的貶低語氣。也許我們以前沒有察覺到，但這種貶低是基於對比的。我們必須將重點放在對比上，而不是放在「草」上，草是被引用來生動說明和例證這種對比的。「神既這樣給野地裡的草穿戴」——像長在你腳下的草這樣微小且微不足道的事物——祂會為你，祂的兒子、女兒、祂救贖並正在進行最終膏抹與成聖過程的孩子們做什麼呢？這個論證是遞進的，是 舉重若輕（a fortiori）推理的一個例子。如果小事尚且如此，大事又當如何：這是耶穌基督事工中一位受歡迎的教師。你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況……這就是上升的論證。它像聖殿的圓頂一樣勾勒出自己的輪廓。
我希望我們能相信這個從草引申出來的論證。草地並不缺乏美感。如果沒有牛羊和其他與家庭和農場生活相關的生物所在的樸實田野，風景將會很貧瘠。耶穌並沒有蔑視草；祂只是將它與其他事物進行對比。
II. 在所有生長的事物中都有一種宗教奧秘。我不知道石牆裡有什麼奧秘，雖然有一點。石牆是一種幾何學命題，但沒有幽靈般的邊緣，石頭似乎沒有在超過自身重量的壓力下顫抖，所有的石頭似乎都以每平方英寸超過十五磅的壓力固定在原位；關於石牆，沒有什麼令人困惑或提升的宗教奧秘，但關於蕁麻，那種植物界的黃蜂，卻有。「神既這樣給野地裡的草穿戴，這草今天還在，明天就丟在爐裡」——你看，這裡有一些易朽但具有典型意義的東西。草總是在通往別處的路上；而不是通往虛無。草可能是在通往維持生命的路上。所有這些草葉都可能去餵養羔羊，羔羊去餵養人，人去餵養另一個人，那不斷到來的人，永恆旨意中的亞當。
III. 救主在另一個場合，在約翰福音中，使用了同樣的比喻；祂說：「莊稼已經熟了」。耶穌基督永遠無法擺脫收割的概念；如果你收集基督言論中出現「收割」一詞的段落，你會感到驚訝。「收割的莊稼多」、「莊稼已經熟了」——你說離收割還有三個月；為什麼，莊稼現在已經熟了——拿出鐮刀，走向田野，為神收割禾捆。
蒙福的救主如果看不見收割，祂就不可能活下去。正是因為祂是終點，祂才能忍受成為起點。「我是阿爾法，因為我是奧米加。」成為阿爾法就是處於痛苦之中，既是阿爾法又是奧米加就是處於安息之中，就是例證並實現神的平安。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 78.
參考資料：VI. 30. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 201. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 33; see also Penny Pulpit, No. 461. VI. 31-33. Spurgeon, Sermons, vol. lii. No. 2973. VI. 31-34. W. Leighton Grane, Hard Sayings of Jesus Christ, p. 87. VI. 32. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 31. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. i. p. 109.
尋求神的國和祂的義（七十日）
Mat 6:33
面對無窮無盡的選擇，如果我們願意，我們需要某種偉大的規則來幫助我們如何選擇，並在一切似乎都如此糾結和扭曲時，為我們開闢一條平坦的道路。經文給了我們基督的規則。「你們要先求祂的國和祂的義。」
I. 我們被要求尋求神的國，而尋求它最先且最容易的方法是通過禱告；而那個禱告是基督親自放在我們口中的，「願祢的國降臨」。
那麼，什麼是神的國？通過考慮我們自己的王國，即我們每次為高等議會祈禱時都懇求神賜福的那個王國，我們或許能稍微看清回答這個問題的方向。是我們的法律和政府在我們中間以我們太常忽視的方式延伸，保護我們的生命和財產安全，並允許我們和平地從事各自的職業。但神的國不僅統治人的身體，也統治人的思想和靈魂：他們心靈中沒有一個秘密房間可以完全稱為他們自己的。祂的國也是一個法律的國度，祂的全能永遠不會被用來反對祂自己的法律；而那位慈愛與聖潔者的法律也必然是慈愛與聖潔的。所有良好的人類法律都是祂法律的微弱且局部的複製品。正如人類法律將一個民族的成員彼此聯繫在一起，並強迫每個人尊重同胞的權利一樣，神國度的法律也通過靈的紐帶，而非身體的紐帶，通過愛、相互信任、自我克制和奉獻，將人彼此聯繫在一起。我們每個人順服神國度的法律，程度取決於他執行神為他設定的人生任務的程度。
II. 基督差遣祂的使徒去傳講國度的福音，他們歡喜地宣告它已經降臨。但儘管它在我們中間，對它的反叛依然存在。神賜給人選擇善惡的能力。任何對世界福祉有思考或關心的人，都必然會全心全意地祈禱，願神的國越來越多地降臨，願其蒙福的法律每天都能被更好地認識和遵守。因此，從通過禱告尋求神的國開始，他將繼續在他所有的日常生活中尋求它。
III. 但我們被要求尋求的不僅是神的國，還有祂的義。因為神的義本身就是祂國度的精神所在。基督在這裡並沒有僅僅告訴我們尋求 義，儘管在其他地方我們被這樣要求；而是要尋求 神的義。任何我們自己製造的義，任何我們試圖通過遠離祂而獲得的義，都是毫無價值的。
「你們要 先 求神的國和祂的義，」基督說。只要我們能將此作為我們生活的目標，我們就會發現我們面前的道路是筆直且平坦的。
F. J. A. Hort, Village Sermons (2nd Series), p. 81.
Mat 6:33
神的國，基督教的宏偉目標，是人類作為一個整體，被提升到與人存在之真實且永恆的律法相和諧的狀態，按照我們本應生活的方式生活。
Matthew Arnold.
Mat 6:33
每個人價值的大小，取決於他所關注的事物的價值。
Marcus Aurelius.
Mat 6:33
「最重要的是，」德拉蒙德（Drummond）教授曾告訴哈佛學生，「除非你願意先尋求天國，否則不要觸碰基督教。我向你保證，如果你把它放在第二位，你將會過著悲慘的生活。」
我們忘記了可能有很多責任，但在這一切之中有一個第一和最後，我們不能在履行第一之前履行最後，就像一個人不能不耕地就耙地一樣。
Tolstoy.
當我們改變責任的等級時，整個責任都會被修改。「特權」（prerogative）的詞源是多麼有意義，那是被首先徵詢意見的部分！我們理想的全部力量就在那裡。 你先諮詢哪一個？ 其他一切都會不同……賦予生命基調的不是人們認為好的東西，而是他們認為最好的東西。
Julia Wedgwood.
參考資料：VI. 33. E. S. Talbot, Sermons at Southwark, p. 1; see also The Kingdom of God, vol. i. p. 17. J. Martineau, Hours of Thought on Sacred Things, pp. 17, 31. 'Plain Sermons' by contributors to the Tracts for the Times, vol. vi. p. 228. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 194. J. B. Mozley, Sermons Preached Before the University of Oxford, p. 275. H. C. Beeching, Inns of Court Sermons, p. 79. R. W. Dale, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 230. G. A. Gordon, ibid. vol. liii. 1898, p. 254. R. J. Campbell, ibid. vol. lv. 1899, p. 392. E. Lyttelton, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 173. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxxi. 1907, p. 113. W. J. Knox-Little, Church Times, vol. xxx. 1892, p. 385. Spurgeon, Sermons, vol. xxxi. No. 1864; vol. xliii. No. 2515. Beveridge, Works, vol. v. p. 413. Tillotson, Sermons, vol. vi. p. 149. Jay, Short Discourses, vol. iii. p. 395. J. C. Hare, Sermons, vol. i. p. 283. Isaac Williams, Sermons, vol. ii. p. 134. Lord A. Hervey, Sermons, vol. ii. p. 222. Fairbairn, City of God, p. 317. Selections from Pusey, p. 91. Kingsley, Sermons for the Times, No. xiii. Parker, Inner Life of Christ, vol. i. p. 213, and Pulpit Analyst, vol. i. p. 252, and Homiletic Analysis of Matthew. Homiletic Quarterly, vol. i. p. 349: vol. iii. p. 402. Homiletic Magazine, vol. viii. p. 64. Christian World Pulpit, vol. iii. p. 123; vol. vi. p. 128. Beecher, vol. xii. p. 164; vol. xvi. p. 133; vol. xviii. p.
IV. 上帝教會的真理，對個人而言也必須是真實的。上帝要求「內心誠實」。你不能因為理所當然，或因為別人告訴你必須相信，就說你相信。要做真實的男人和真實的女人。你真的愛真理嗎？如果你愛真理，我告訴你會發生什麼事：當你尋求它時，它會在你的前方擴展、放大，成為一個擁有無限容量與喜樂的地平線。在那座山丘之外，地平線升起，你說：「如果我到了那座山，我也許就能觸摸到地平線。」但當你爬上山丘時，它依然那麼遙遠。同樣地，當你認識了一個真理，你就會看見另一個，它永遠在你面前擴展與放大。你的獎賞在於你的尋求，以及發現真理的喜樂中。
A. H. Stanton, Unpublished Sermon.
教會的聲音
太 7:15
這是我們的主與救主耶穌基督嚴肅的警告。我們的主來到世上是為了贏得恩典並開啟天堂，好讓我們能達到上帝創造我們的目的。祂使自己成為我們生命的屬天榜樣；不僅如此，祂還來到世上向我們啟示真理。祂為祂這偉大的宣稱提供了所有的證據，當祂即將離開這個世界時，祂建立了祂的教會，並將教導世界的偉大工具——神聖真理——放入其中。「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」為了這個目的，我們的主澆灌了祂的聖靈。上帝多麼奇妙、榮耀的應許啊！
I. 聽從教會。 有人說，我們很難知道什麼是真理。嗯，我們必須記住，問題不在於這位牧師或那位牧師說了什麼；問題在於，全世界的基督教會今天教導什麼？我們知道它今天所教導的是真實的，因為耶穌將祂的聖靈留給了教會。那是我們用來判斷的標準。我們自己沒有權利去審判任何人。你不必去判斷你的牧師是好人還是壞人。無論你的牧師多麼糟糕，都不會影響你的救恩，也不會影響他所教導的神聖真理，因為那不是他的，而是他神聖主人的。感謝上帝，事實就是如此。我們不必去判斷別人。我們只需要謹慎，確保我們的牧師教導我們的是從使徒時代直到今天一直被教導的真理。我們以此來判斷。
II. 教會並不狹隘。 人們常說教會對外面的人是多麼狹隘和嚴苛。一點也不！我們不審判他人；我們不審判那些可能從未有過我們這樣學習機會的人。我們唯一需要小心的是，我們自己不要在基督教會之外。我們不審判；審判不是我們的事；那是上帝的事。祂教導我們真理。我們確實認識那唯一真實的使徒教會，並且我們可以透過某種方法來判斷那些教導者是否教導了真理。
III. 防備假教師。 從來沒有一個時代像現在這樣，謬誤如此狡猾，魔鬼如此忙於腐蝕教會兒女的信仰。我們必須防備假教師；防備那些將自己的私見和判斷置於真理之上的人。正如我們的主所說，他們是「披著羊皮的狼」。沒有什麼比異端更致命的了；它對靈魂是致命的。我們所走的道路，就是相信耶穌基督的啟示。
參考資料。VII. 15. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 279. VII. 15, 16. J. Hughes, The Saviour's Warning Against False Teachers, a Sermon. VII. 15-20. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 333. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 70. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 595. VII. 16. H. Montagu Butler, Harrow School Sermons, p. 97. H. Harris, Short Sermons, p. 179. VII. 16-20. J. G. Greenhough, Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 273.
太 7:17
培根（Bacon）說：「當一個人為自己樹立了高尚言行與美德的最高典範後，他就不需要像雕刻家那樣去刻意塑造一個形象，而應讓自己更美好的本性像花朵一樣自然生長。」
參考資料。VII. 17. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. ii. p. 66. VII. 18; XII. 33. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 47.
太 7:20
樹是藉著果子被認出來的；這確實沒錯，但果子的維持，甚至樹本身的存在，都取決於它在土壤之下的根。基督徒的生活（這非常恰當）是藉由其顯露出來的部分來評判的，但它對上帝的把握與持守，卻取決於它那看不見的部分。
Dora Greenwell.
基督教真正的證據是公開的證據，是對歷史、對世界、以及對我們這個時代人們生活的影響……如果宗教成長時，道德也隨之等量提升，且最熱誠的基督徒同時也是生意上最誠實正直、最純真、最友善的人，我們就不需要關於證據的論文了，因為基督徒的生活本身就是自我證明的亮光。「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」所有較小的懷疑似乎都被吞沒的那個巨大而真實的懷疑根源，就是基督徒的冷漠與無動於衷，說一套做一套。
Jowett.
參考資料。VII. 20. A. G. Mortimer, One Hundred Miniature Sermons, vol. ii. p. 61. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 1. F. W. Farrar, Everyday Christian Life, p. 190. S. D. McConnell, A Year's Sermons, p. 99.
太 7:21
這段經文非常清楚地向我們表明，完全有可能認識主耶穌基督的名與本質，卻不認識祂的靈。在表達上正統，但在生活中卻不正統，是完全可能的。
I. 「主啊，主啊」這個表達，是我們信仰非常恰當的表達。「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」
「主啊，主啊」這個表達，是我們與祂關係的正確表達。只有一位主，就是主耶穌基督，所以我們像大衛一樣說：「主啊，我是你的僕人」；像保羅一樣說：「主耶穌基督的僕人」；像雅各一樣說：「主耶穌基督的僕人」；像約翰一樣說：「主耶穌基督的僕人」。
II. 當我們說「主啊，主啊」時，讓我們小心，我們是真心實意的。當我們禱告「藉著我們的主耶穌基督」時，讓我們以對靈魂至關重要的方式提到「主」。
III. 讓我們務必小心，不要為了自己的利益而使用「主啊，主啊」這些神聖的詞彙。當人們將神聖的詞彙當作——我該怎麼說呢——商品來使用時，對宗教造成了多大的傷害！想像一下，為了讓自己致富，竟然利用那位生在馬槽、死在絞刑架上、葬在慈善墓地的主的名！讓我們再次小心，永遠不要利用宗教來提升自己在社會中的地位。如果你願意，可以在社會中提升地位，但不要從各各他借用槓桿。我們必須注意，這一切背後的動機必須是真實的；當我們說「主啊，主啊」時，我們是真實的人，信靠祂，敬拜祂。
IV. 失敗的原因是什麼？這些人沒有做什麼？他們使用了正確的表達，卻沒有做正確的事。因為生活的雄辯永遠必須大於言語的雄辯。如果我們在表達上是正統的，讓我們確信我們在生活中也是正統的。如果我們相信這位主人，讓我們試著擁有主人的靈。要富有同情心、仁慈、溫柔、體貼、寬恕，並為他人而活。要像基督。求祂使你像祂，「主啊，救主啊，使我像祢」。為了上帝的緣故，讓我們做個有男子氣概的人；為了人的緣故，讓我們做個敬虔的人。
A. H. Stanton, Unpublished Sermon.
太 7:21
「他們現在稱我為偉人，」卡萊爾（Carlyle）在晚年說，「但沒有人相信我告訴他們的話。」現代文學的審查者們不斷呼籲新的信息……還有哪個時代比現在更充滿先知和偉大的信息呢？但我們對它們做了什麼？我們在生活中實現了它們嗎？是否已經用盡了它們智慧的每一分可用之處？然而，我們卻在這裡飢渴地再次喧鬧。
Richard le Gallienne.
參考資料。VII. 21. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 288. R. W. Dale, The Evangelical Revival, p. 104. John Wills, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 133. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxv. 1904, p. 91. W. C. E. Newbolt, Counsels of Faith and Practice, p. 114. H. P. Liddon, Sermons on Some Words of Christ, p. 63. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 341. Spurgeon, Sermons, vol. xx. No. 1158. M. G. Pearse, Thoughts on Holiness, p. 120. Parker, City Temple Pulpit, vol. iii. p. 97. Dykes, The Manifesto of the King, p. 615. Parker, The Inner Life of Christ, vol. i. p. 265. Parker, A Homiletic Analysis of the New Testament, vol. i. p. 82. M. Dods, Christian World Pulpit, 22 June, 1881.
太 7:22-23
我們的主預見了那個時候，那時對祂的積極熱心將不再是保障。我們可以觀察到基督與人類創始者之間的區別。後者太樂於接受任何對他們有利的熱心，而不去嚴格審查其語氣與品質。他們立刻抓住它；但我們的主卻不然。除非在個人身上是純潔的，否則祂從不為自己索取熱心。
Mozley.
參考資料。VII. 22, 23. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 161. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 349. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2808. VII. 24. A. Baker, Addresses and Sermons, p. 34. W. H. Frere, Church Times, vol. xlii. p. 26, 1899. VII. 24, 25. A. Robertson, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 247. VII. 24-26. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 353. VII. 24-27. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 637. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 358. A. Benvie, Christian World Pulpit, vol. lxiii. 1903, p. 27. H. Scott Holland, ibid. vol. lxx. 1906, p. 245. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 87. Henry Varley, Spiritual Light and Life, p. 1. Spurgeon, Sermons, vol. xvi. No. 918. VII. 25. H. E. Ryle, On the Church of England, p. 58.
太 7:28
「我週二離開了，」科布登（Cobden）在1857年寫道，「在聽了迪斯雷利（Disraeli）兩個半小時的演講之後。我希望有人能發明一種貝塞麥（Bessemer）式的力量，來縮短在議會中的發言時間。根據長期的經驗，我相信一個人若非預算演講或政府說明（需要宣讀文件），否則在一次『站立』中，他所該說的一切在一小時內就足夠了。登山寶訓可以在二十分鐘內讀完；主禱文只需一分鐘就能背誦；富蘭克林和華盛頓每次發言從不超過十分鐘。」
參考資料。VII. 28. J. Barclay, Christian World Pulpit, vol. xxxvii. 1890, p. 154. S. O. Tattersall, ibid. vol. lxxx. 1906, p. 52. C. F. Aked, Old Events and Modern Meanings, p. 235. C. S. Robinson, Sermons on Neglected Texts, p. 248. VII. 28, 29. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture St. Matthew I.-VIII. p. 363. F. E. Ramsdell, Christian World Pulpit, vol. lx. 1901, p. 139.
有權柄的人
太 7:29
I. 在耶穌的教導與文士的教導之間，這種簡單的對比中有一種無限的悲愴。祂的話語帶有權柄的迴響，人們直覺地感到這並不是他們文士說話的方式。專業教師缺乏那種權柄的音調，沒有它，所有的教導都是一種嘲弄，甚至是一種罪惡。因為，試圖透過一種並未指揮與啟發我們自己的真理，來指揮他人的心與良心，難道不是一種罪嗎？對耶穌來說，教導是生死攸關的事；對文士來說，這只是一種職業。他們看舊約的表面，基督看它的心。人們感到驚訝難道不是理所當然的嗎？正如某人所說，耶穌帶著權柄說話，他們則是藉著權柄說話。他們引用拉比的話；耶穌不引用任何人，因為真理的證據就在祂心中，對真理的熱心燃燒著祂。
飢渴的靈魂非常清楚他們是否得到了餵養。他們的教師可以穿上專業的長袍，擺出專業的架子，博學地討論宗教難題，並表現出對觀點歷史的熟悉，但對於那些正在努力尋求上帝話語的靈魂來說，這些東西不過是殘酷的幻覺。真正的問題是，教師能帶著權柄說話嗎？他的話語是否刺透並燃燒？它們是否找到了我？
II. 偉大的教師總是稀有的。當他來臨時，我們認出他，不僅是因為他帶著權柄說話，還因為他不像文士；也就是說，不像那些受過特殊訓練、擁有眾多機會，本應比他更能造就與驚動民眾的教師。顯然，要成為一名偉大的傳道人或教師，需要的遠不止學識與專業訓練。那麼，權柄話語的祕密是什麼呢？
最需要，且幾乎是唯一需要的東西，就是說話者必須相信他所說的話。這似乎是一個基本的要求；實際上，這是所有要求中最偉大的。有一百個能說會道的人，才有一個真正相信的人，而唯一能直擊人心並在他人靈魂上留下印記的演講，是深刻且充滿激情的信念之演講。人不僅是頭腦，信仰也不僅是智力上的東西。渴望獲得帶著權柄說話能力的教師，必須不僅用理解力，更要用心去相信他的真理。他表達它，不是作為一個他能證明的命題，而是作為一個使他心靈燃燒的真理。他所產生的印象比他的言語更深；那是人的磁力——他信息的內在、透明的力量，而不是他言語的邏輯，帶來了確信。真理在他的臉上發光，從他的眼中閃耀。它與其說是屬於他，不如說是他屬於它。不是他在說話，而是一個靈在他裡面說話。他不屬於自己；他被一種不可抗拒的衝動所驅使，去講述他所知道並賴以生存的事物。他掌握了真理，但真理也掌握了他。他是至高者的使者，這就是為什麼他是主，為什麼他能像一個有權柄的人那樣說話。
III. 而他所相信並熱情表達的真理，必須是人能賴以生存的真理。相信二加二等於四是一回事；相信耶穌基督從死裡復活是另一回事。後者的信仰將為我改變我的世界，也會改變任何我能說服去接受它的人的世界。但有許多所謂的宗教教導並不處理最深層的事物。它可能告訴我們巴勒斯坦的花草樹木，基督每天從祂加利利的家中看到的風景，祂所服事之人的風俗習慣，祂所閱讀之聖書的文學結構。知道這些事情是好的；我們知道得越多越好。但那不是宗教教導，如果教師對我們所做的僅止於此，他就什麼也沒做。告訴我們基督衣裳繸子的圖案是不夠的。他必須觸摸它，並且必須帶著那種因觸摸而得醫治之人的喜樂熱情對我們說話。他必須在我們心中喚醒那些在撰寫聖經之人的心中跳動與燃燒的夢想、想像、異象與信心。讓他盡其所能地帶回那個逝去的世界，並恢復我們古老的生活；但他絕不能忘記所有事物中最活潑的——他所研究之人的靈魂，以及從他們的上帝那裡傳給他們的偉大信息。
J. E. McFadyen, The City With Foundations, p. 97.
基督權柄的泉源
太 7:29
我們都能感受到這篇講道中權柄的音調。權柄印在它的每一個句子上。正如帕克博士（Dr. Parker）所說，「這座山是名副其實的君王寶座，而在上面發表的講道就是皇家宣告」。
I. 品格的權柄。 首先，讓我說，這是品格的權柄，與職位的權柄相對。如果賦予權柄的是職位和官方地位，那麼文士，而不是耶穌，才應該是那個「帶著權柄」說話的人。因為所有權柄的「偶然因素」，所有職位的外在徽章與標誌，都屬於文士。
從長遠來看，沒有什麼比純潔聖潔的人格更令人敬畏、更具王者風範的了。「人怎樣，他的力量就怎樣。」據說，那些聽過查塔姆勳爵（Lord Chatham）演講的人，總覺得這個人本身比他所說的任何話都更出色。在解釋一位既不雄辯也不聰明，卻對會眾擁有巨大影響力的傳道人時，他的一位會眾對我說：「每一篇講道的背後，都有二十年的聖潔生活。」人們渴望權力。但權力來自品格，而不是來自外在賦予人的任何頭銜與尊嚴。那就是基督的力量。祂沒有繼承任何職位；祂不屬於任何階級；祂沒有擔任任何職務。但祂沒有瑕疵，沒有污點。人們感到祂來自上帝。憑藉那完美的良善，憑藉那君王般的純潔，祂對人心行使了一種至高且不可抗拒的權柄。
II. 知識的權柄。 現在轉向基督權柄的第二個要素。這不僅是品格對抗職位的權柄；這也是知識對抗傳統的權柄。「不像他們的文士，」人們說。事實上，文士以他們自己的方式，已經足夠教條和權威了。但他們所說的一切都是二手貨！文士從未傳遞過任何他們自己的真實信息。他們一生都在轉述別人說過的話。但基督不像文士。因為祂轉述的不是二手真理，而是直接來自上帝、新鮮且真實的信息。人們在基督的言談中認出了真實、信念與確信的音調。當他們聽祂說話時，他們感到這裡有一位說出祂所知道之事的人，一位在看不見的永恆世界之偉大真實中如魚得水的人。
III. 愛的權柄。 關於耶穌，還有另一種特質賦予祂的言語極大的權柄，那就是 祂的愛。在這方面，基督與文士形成了多麼鮮明的對比。「不像他們的文士」，是的，感謝神！祂並不嚴苛、不冷酷、不缺乏愛；相反，祂對眾人充滿了憐憫、溫柔與愛。你無法在閱讀這篇講章時，不感受到這位講道者對世人的愛。這篇講章沐浴在愛中，浸透在愛中，飽含著愛。即使在今天，透過冰冷的印刷頁面，我們依然能感受到那份愛在跳動！但那些在很久以前聆聽這篇講章的人，親耳聽到講道者的聲音，親眼看見講道者的表情，親眼目睹講道者眼中閃爍的光芒，他們又該有何等深刻的感受呢！他們感受到講道者愛他們，於是他們向愛屈服。
J. D. Jones, The Gospel of Grace, p. 56.
基督至高的統治
太 7:29
正是這種權柄的特質，將耶穌基督高舉在任何比較之上，並顯明祂確實就是神的兒子。
I. 然而，要發現賦予基督那種讓跟隨者生命無條件順服的權柄源頭，並非難事。
1. 最主要的是祂教義中那令人信服的真理，它能抓住人的良心，並迫使即使是最不情願的人也不得不承認，祂所說的話是正確的。
2. 然而，賦予祂權柄的並非僅僅是智慧，而是透過彰顯的品格所證實的知識。祂生命的內在品質證實了祂教義的真理。祂不僅教導真理，而且 就是 真理，因此祂沒有用文士的公式對人說：「你這樣行，就必存活」，而是說：「來跟從我」，以及「跟從我的，就必得著生命的光」。
3. 祂的教導是完美的理想與充足的動力之結合。祂帶給人的不僅是光，更是生命，因此，凡立志順服祂教導的人，都會獲得一種力量，使遵行祂的旨意成為可能。祂的話語不僅是啟蒙，更是賦能；不僅是引導，更是恩典。
4. 此外，祂權柄的力量，透過祂的話語在今天應用於人的生命時所產生的當下能力，得到了證實。
II. 但若要更親近祂，我們就會透過個人經驗親自發現，祂這獨特權柄的強制力究竟是什麼。一切其他事物在祂愛的至高事實面前都顯得黯然失色，因為愛是宇宙中最偉大的力量，行使著最廣大的權柄。唯有愛被認可的人，其統治才會被認可。那以自己的情感溫暖人心的人，總能握住權杖，成為無可置疑的君王。我們無法閱讀基督的生平記錄而不認可那激勵祂的情感是何等真實與充滿同情，我們也無法站在「綠色山丘」（指各各他）腳下，而不體會那將祂帶往那裡為世人受死的愛是何等深沉。各各他的十字架已成為愛的寶座，從那裡流淌出基督君王權柄的純淨溪流。
III. 對祂權柄的這種認可，並非學術性的或不切實際的，而是所有道德力量的源泉，因為愛尋求的表達方式是「不在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」。愛的人必然會勞苦，而以基督為主的人，自己也將成為人的僕人和拯救者。
J. Stuart Holden, Redeeming Vision, p. 40.
太 7:29
教訓他們，正是有權柄的，也就是說，有命令的資格，並帶著命令的力量。如果神已經將祂的旨意啟示給我們，無論是在我們本性的律法中，還是在恩典的國度裡，那啟示不僅照亮，而且具有約束力。
W. E. Gladstone.
參考文獻。VII. 29. T. T. Lynch, Three Months' Ministry, p. 217. VIII. 1. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 221. VIII. 1, 2. C. A. Thomson, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 202. VIII. 1-3. M. Guy Pearse, Jesus Christ and the People, p. 121. VIII. 1-4. Archbishop Trench, Notes on the Miracles of Our Lord, p. 175. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 373. W. C. Magee, Growth in Grace, p. 271. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. iii. p. 313. VIII. 1-9. J. Laidlaw, Studies in the Parables, p. 49. VIII. 1-27. Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2434; vol. 1. No. 2868. VIII. 2. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year (2nd Series), vol. i. p. 81. VIII. 2, 3. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. liii. 1898, p. 42. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2162. VIII. 2-4. W. M. Taylor, The Miracles of Our Saviour, p. 110. John Laidlaw, The Miracles of Our Lord, p. 165.