威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
馬太福音 5:45

為什麼上帝叫祂的日頭照好人,也照歹人?為什麼祂降雨給義人,也給不義的人?上帝,因為祂是上帝,從不無緣無故地行事。這件事有其意義與目的,正如上帝所有的作為與工作都有其意義與目的;而你我所需要祈求的,是清澈的眼睛、專注的心思與受啟發的心靈來理解這些事。

現在,上帝叫日頭照好人也照歹人,降雨給義人也給不義的人,至少似乎有三個原因。

I. 祂要我們相信祂的父性, 及其最廣泛的含義。上帝要我們意識到祂是所有人的父親,無論他們是好是壞;正因為上帝是所有人的父親,祂必須——不,祂樂於向所有人展現祂豐盛的愛之作為;因此,我們面前呈現的不是自然的冷漠,而是上帝偉大的慈愛。我們在慈愛天父的光中看見上帝,為祂所有的孩子——無論好壞——做出充分且平等的供應。現在,天父在做這一切時並沒有行任何不義。當你仔細思考時,祂所做的,正是任何一位善良的世俗父親會做的事。想像一位有很多孩子的父親。其中一些可能比其他人更親近、更令他疼愛。可能有一個兒子比他的兄弟姐妹更愛他,而那個兒子可能比家裡其他所有人加起來更能贏得父親的心。但那位父親並沒有將他的關注僅限於家中最受寵愛的那一個。不,他對他所有的孩子都行使父愛,全部都是;他為他們所有人穿衣,餵養他們所有人,教育他們所有人,他試圖為他們所有人安排生活,他為他們所有人勞苦。為什麼?因為他是他們所有人的父親,上帝也是如此。我們都是祂的孩子,無論是最壞的人還是最好的人。祂從不忘記我們,祂從不否認我們,祂試圖藉著給我們新的愛與善意的記號,將我們這些流浪者贏回來。

II. 世界不是審判之地,而是試煉之地。 我們知道,好人與壞人——好人與壞人——今天正並肩在這個世界上工作與生活,耶穌基督本人在那個關於稗子與麥子的極具啟發性的比喻中承認了這一事實。在那個比喻中,祂吩咐我們不要評判任何人,而是讓好人與壞人在一起,直到收割——這意味著只要這個世界還存在。好人與壞人將保持不分。

III. 上帝要教導我們祂那寬恕之愛的長闊高深。 自然界的禮物與祝福給了我們關於祂的愛的一點模糊概念。僅僅是一點模糊概念。上帝將世界上所有的可愛之處都賜給了像我們這樣的罪人。然後,儘管我們遠離上帝,儘管我們忘記上帝,太陽依然照耀,清新的雨水依然降臨。祂做這一切,祂繼續做這一切,原因就在於此:要叫我們抬頭看見那位「沒有改變,也沒有轉動的影兒」的父親。我們喜歡改變,但上帝從不改變。祂永遠是我們的父親。祂永遠愛我們。儘管我們自己,儘管我們的自私,儘管我們的罪,上帝——祂以祂獨有的仇恨憎惡罪惡——依然繼續祝福我們,給予我們所需的一切。祂依然樂於將美善賜給人,那該是何等寬恕的愛啊!

馬太福音 5:45

太陽不會等待祈禱與咒語才升起,而是立即照耀,並受到所有人的歡迎;所以,不要等待掌聲與讚美才去行善,而要出於自願去做,你就會像太陽一樣受到愛戴。

Epictetus.

馬太福音 5:45

「但是,」Bacon 在他的《論良善》一文中引用這節經文後補充道,「祂並沒有將財富、榮譽與美德平等地賜給所有人。共同的利益應與所有人分享;但特殊的利益,則需有所選擇。」

馬太福音 5:46

對於我們大多數人來說,能愛任何人將是邁出巨大的一步,而耶穌時代的稅吏一定比當今大多數基督徒更具基督精神;但我們應當愛那些不愛我們的人,這是一個除了少數基督仍活在其中的選民之外,如今無人能攀登的高度。

Mark Rutherford's Deliverance.

如果喬治亞州的印第安人中有人生病(事實上,在他們從基督徒那裡學會貪食與酗酒之前,這種情況極為罕見),那些靠近他的人會給他任何他想要的東西。哦,誰能將英國人轉化為誠實的異教徒!

Wesley's Journal (8 Feb., 1753).

基督徒生活的獨特性

馬太福音 5:47

這段經文的要旨是基督徒生活的獨特性。基督有一個祂自己要獻給世界的理想;祂的良善類型是原創的、獨特的,而那些跟隨祂的人的生命,將提供這一點的證明。

文中提到的例子似乎微不足道;但事實並非如此。禮儀始終造就人。

當人們學會給予彼此的不亞於他們從彼此那裡所獲得的,人類進步的一半戰役就已經贏得了。社會平衡在這些條件下得以維持,個人的生命也在幸福與和平中得以保存。

I. 律法與個人責任。 令人遺憾的是,當社會的法律標準與個人的道德標準混為一談時。以色列人從未學會區分個人責任與公民義務。單純的公平標準在某種程度上是一種足夠高尚的標準,即使在最令人不快的時候,也能激發某種欽佩。這不是基督徒的標準。

II. 報復與非暴力抵抗。 對傷害的非暴力抵抗。「我告訴你們,不要與惡人作對,」等等。在此,讓我們記住,所指的是個人的生命。基督對私生活說話,讓社會與國家自由,正如它們本質上所負有的義務一樣,在必要時透過最終的論據來維護世界上的正義。那種不輕易受冒犯的性情,總是最終會解除暴力。當然,最高的榜樣是人子。在祂的生命中,溫柔始終是一個顯著的特徵。

III. 基督徒與他的仇敵。 你的逼迫者是要被愛的。任何地方的任何人都不可被恨,除了仇恨本身,什麼都不應被恨。

這是一個需要攀登的高尚美德。但是,你注意到,我們在這裡得到了一架自我紀律的梯子,藉此可以攀登上去。首先是命令:「為那咒詛你們的祝福」。然後,接下來,他要善待他的敵人。因為,正如我們所知,沒有什麼比感覺更具欺騙性的了。他要為他的敵人禱告。整個宇宙中最真實、最不可辯駁的事物,無疑是那作為其光輝、賦予生命之核心的神聖之心。而那顆心做了什麼,不正是這件事嗎:祝福它的敵人,每天用恩惠充滿他們,並永遠渴慕他們。

A. Martin, Christian World Pulpit, vol. LXXII. 1907, p. 88.

事工與大眾

馬太福音 5:47

勞工與教會的關係由許多因素決定,其中之一值得特別考慮。當我回想在工匠時期所留下的印象,並將其與後來的經歷進行比較時,我不得不承認,在廣大勞工群眾中存在著一種根深蒂固的偏見,與其說是針對事工的職位,不如說是針對擔任該職位的人。任何了解前者的人,都不會認真質疑這種偏見是否像他們之間的一堵石牆。

這種偏見——如果不使用更強烈的詞彙的話——是存在的;在他們能克服它之前,牧師們必須盡其所能地去面對它。我確信一件事:它不會屈服於任何職位的傲慢;它對論證無動於衷;它對那些要求因事工職位本身而受到尊重的呼籲具有免疫力。除了在自我犧牲、品格與勇氣中體現出來的榜樣之外,沒有什麼能對這種偏見產生影響。如果牧師要受到高度尊重,那必須是為了他們工作的緣故。

I. 正是這第一點觸及了問題的核心。它是自我犧牲。宗教必須始終透過心靈找到其動力。一個在宗教服務中掌握人心的人,與一個僅僅影響頭腦、能力卻強大得多的人相比,是一個巨人。「所有人都受靈魂的指揮。」《古蘭經》將那些天生善良、且其良善對他人有影響的人劃分為一個獨特的階級,並宣稱這一階級是宗教的目標。聖潔精神的光輝——正如人們常說的,它是英雄精神的一種形式——穿透了教育與教條的包裹,向我們揭示了犧牲的綜合力量與美感。不是理性或能力,不是金錢或機制,也不是這些的結合,能有效地提升人類。在我們這一邊的問題上,除了好人之外,沒有什麼能做到這一點。人是上帝作用於人的媒介。上帝是否能在人類代理之外拯救世界,我們不得而知。可以肯定的是,到目前為止,祂並未選擇這樣做。基督裡的上帝是拯救世界的至高犧牲;而人對人的影響力,就是對同一深奧律法的順服。

我們新教教會的一個巨大弱點是,我們產生的聖徒太少,無法打動人們的想像力。我們在某種程度上完全未能實現那種在政治中如同盛大場面或情感一樣,對祭司教會具有影響力的人格類型。例如,在過去的四分之一個世紀裡,誰比已故的 Dolling 神父為勞工的想像力提供了更崇高的抵押?一個將生命獻在未觸及之多數人祭壇上的人;一個生活在人類殘骸與道德絕望中,在地球上可能無與倫比的人。健康狀況惡化,在不到他生命一半的時間裡耗盡了自己;正如我們所知,他每天與流浪漢同桌吃飯,與被遺棄者在屋簷下過夜,這個人的生命是所有動機中最神聖的化身——以救主的名義救贖最卑微的人。

當他「經歷了死亡的儀式」時,那些很少在不嘲笑的情況下談論基督教的人,以及那些最接近底層的報紙,都自願為一種犧牲作見證,這種犧牲透過想像力進入心靈,是其他任何事物都無法比擬的。Damien 神父在麻風病人中患病腐爛,Dolling 神父為倫敦的被遺棄者勞碌,他們屬於同一屬靈親屬。「沒有人,」一位睿智的教師說,「在不將生命的財富與奉獻的冠冕拋在耶穌腳下的情況下,能使大地充滿更神聖的生命,並以新的勇氣提升它。」

II. 除了自我犧牲之外,品格在打破大眾對牧師這一階層的偏見方面,能發揮極大的作用。牧師首先要面對且最艱難的任務之一,就是說服大眾相信他們所傳講的正是他們所信的,並且在盡可能的範圍內,活出他們所傳講的道。牧師必須讓世人感受到,他們聲稱從主耶穌那裡領受的信息,對他們自己而言,以及他們所相信的對他人而言,絕非兒戲,而是關乎永生或永死的重大之事。我若說我工廠時期的熟人中,每二十個人裡就有十八個認為牧師就像古羅馬的占卜官一樣,私下裡對著彼此嘲笑那套虛偽的勾當,而維持這套把戲對他們而言是有利可圖的,這絕非誇大其詞。關於這種印象背後的卑劣一面,我不想多說。過去不難尋見,今日亦然。對我的目的而言,只需指出大眾對於牧師的職業與行為之間應有的合宜性,抱持著嚴苛的標準,這就足夠了。這種想法或許不公,或許荒謬,但它確實存在,牧師若忽視它,將會付出失去自身影響力的代價。

III. 再者,事奉中一股強大的力量是勇氣,而這在當今時代從未如此迫切需要。

最迫切需要的勇氣,是對於基督信仰信息的勇氣。那位偉大的使徒說:「我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的。」世上並不缺乏力量,但那並非救贖的大能。文明意味著人類智慧對自然條件的統治;而救贖則意味著文明被賦予了生命,這生命是神所肯定的。除非我們能掌握「人與生俱來的本性」與「神在耶穌基督裡所賜的禮物」之間的區別,否則我們談論進步再怎麼高明,也只是在原地打轉。

寧可讓我們的舌頭貼住上膛,也不要說出一句話,去助長任何認為世上有什麼能取代來自高天的清晨日光(dayspring from on high)的印象。讓我們祈求成為擁有傳遞信息之勇氣的人,並為此代禱。

Ambrose Shepherd, The Gospel and Social Questions, p. 171.

參考資料:V. 47. Spurgeon, Sermons, vol. xviii. No. 1029. J. Denney, Christian World Pulpit, vol. xlvii. 1895, p. 188; see also vol. lviii. 1900, p. 24. C. Silvester Horne, ibid. vol. lviii. 1900, p. 17.

太 5:48

Julius Hare 說:「這些話宣告了神在人身上完美的形象更新,並非狂妄的幻想,也不像瘋子試圖抓取一把星辰,而是一項公義的事業,我們能夠且應當為此渴慕並努力……你們要完全,像你們的天父完全一樣。 這是召喚人類投入義務之戰的天使號角。這,且唯有這,才是擺在他面前榮耀的代價。當想到這就是我們應當成為的、我們可能成為的樣子時,我們的心是否因驕傲而膨脹?只要看一眼世界的現狀,看一眼我們自己,那份驕傲就必然熄滅,並轉為羞愧。」

他的一生只是為了追隨主呼召而做的一次高尚、真誠的努力;那呼召在基督徒面前設定的理想,絕不低於絕對的道德之美,即神本身那至高的美。「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」無論是從實踐上還是理智上,達到這一高度只有一條路;那就是不斷地瞄準一切最高尚、最尊貴、最美麗的事物;而在我所認識的所有人中,這位親愛的弟兄最真誠地追求這一目標。

Père Gratry on Henri Perreyve.

參考資料:V. 48. A. Earle, Christian World Pulpit, vol. liv. 1898, p. 132. J. E. Carpenter, ibid. vol. lx. 1901, p. 202. F. W. Robertson, Sermons Preached at Brighton (3rd Series), p. 143. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 121. J. Martineau, Hours of Thought on Sacred Things, p. 72. Prebendary Shelford, Religion in Common Life, p. 1. J. T. Bramston, Sermons to Boys, p. 94. Bishop Creighton, University and Other Sermons, p. 110. W. J. Knox-Little, The Perfect Life, p. 1. S. Chadwick, Humanity and God, p. 1. VI. C. Gore, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 429. VI. 1. F. E. Paget, Sermons on Duties of Daily Life, p. 251. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 209. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 333. H. C. Beeching, Faith, p. 21. VI. 1-5. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 220. VI. 1-9, 10. H. Scott Holland, Church Times, vol. liii. 1905, p. 155. VI. 1-18. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 187.

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