耶穌的受試探
Mat 4
無論魔鬼是否客觀地顯現在基督面前，試探都是在靈的領域中發生的。馬可甚至說，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。這起初是一句難懂的話，但可能它只是意味著神希望祂的兒子立即遇見試探者，並一勞永逸地解決問題。並非魔鬼不會再嘗試，而是未來衝突的界線將被明確定義。
I. 魔鬼明顯影射了父在基督受洗時的認可，他說「你若是神的兒子」，正如神所說的那樣。並非魔鬼否認這是事實；事實上，條件的形式暗示這是真實的，他說的是「一個神的兒子」，而不是神所說的「神的兒子」。但他建議耶穌，祂最好親自驗證神所說的話。那樣做不會有什麼壞處。祂隨後將有個人的經歷來支持祂。祂非常飢餓，如果祂是神的兒子，祂當然可以像神一樣做創造性的工作。這是一個微妙的誘惑。耶穌會為他人行神蹟。為什麼不先為自己行一個呢？總而言之，耶穌要成為一個自私的彌賽亞嗎？但如果以那種形式提出，試探就不會是試探了。這就是試探的危險之處，其真實性質起初是隱藏的，難以看見。這裡隱藏著對神的不信任。
猶太人期待彌賽亞會帶著壯觀的展示而來。他們常要求耶穌行神蹟，不僅僅是行神蹟，例如在天上顯出某種偉大的徵兆。魔鬼建議耶穌順應大眾的期待，讓他們看見祂從聖殿頂上飄然而下，直接從天上降臨。他們會歡呼迎接祂。但耶穌絕不是一個單純的戲法表演者，不是一個氣球或降落傘飛行員。魔鬼變得虔誠起來並引用聖經，不是像某些好人那樣誤引，而是誤用。在這一點上，魔鬼也沒有壟斷權。但耶穌看出，如果祂敢於進行這樣的壯舉，祂就是狂妄而非信靠。此外，祂現在解決祂是要成為人們希望的那種彌賽亞，還是父所計劃的那種彌賽亞，與以後解決是一樣的。每一位傳道人在更卑微的層面上都必須面對類似的問題。順應潮流是如此容易，在緊張和恐懼時從高處跌落也是如此容易。
II. 但魔鬼還沒完。他訴諸耶穌的野心。他願意幫助祂成為世界的王。魔鬼是這方面的老手。他不會完全退位；他和耶穌可以共同治理。那比公開戰爭要好。他向耶穌提供了世上所有的王國及其榮耀。當這幅畫面在耶穌腦海中閃過時，它是多麼迷人。他只要求耶穌在那山上向他下拜作為回報。那裡沒有別人，這僅僅是對事實的承認。魔鬼確實擁有世上王國的權力，例如偉大的羅馬帝國。與其戰鬥到底，難道和平相處不是更好嗎？他可以將這個偉大的羅馬帝國轉向耶穌，而耶穌當時還沒有門徒，如果祂贏得了一些，他就可以利用這個帝國來對抗耶穌的國度。這就是試探的核心。耶穌想要這個世界。事實上，祂來是為了贏得世界，但祂是要從魔鬼手中贏得世界，而不是按魔鬼的條件並以魔鬼為獨裁者來接受世界。基督並沒有被這個問題困擾。祂知道祂的決定意味著什麼。但祂太愛這個世界，以至於不願以那種方式背叛它。祂不會讓天國與世界之國混雜。祂要為世界而死。奇怪的是，魔鬼確實用羅馬帝國與耶穌作戰，並確實將世界的許多部分嫁接到中世紀的教會上。但耶穌拂去了所有的妥協與投降，命令撒但退去。他確實走了，暫時被嚇倒了，但他會等待時機，等待另一個機會。死亡在最開始就面對著耶穌。祂必須願意為人而死，才能拯救人。因此，耶穌選擇了通往各各他的高而崎嶇的道路，一條孤獨而疲憊的道路。祂的決定意味著與撒但永恆的衝突，直到祂得勝，這世界的國度成為我們主和祂基督的國度。
A. T. Robertson, Epochs in the Life of Jesus, p. 1.
試探
Mat 4:1
在試探中有三個因素：神、邪惡的力量，以及受試探的人自己。
I. 第一個是神。我想，從抽象的角度看試探，這一點很容易被承認。它確實被神話語中的許多段落所斷言。然而在具體的經歷中，在試探本身的掌控與氣息中，這是最難相信的事情。我們被衝擊，被蒙蔽。心靈感到被遺棄，殘酷地被撇下。試探雖然普遍，但我們進入其中就像進入死亡一樣，我們每個人都是為了自己，並且絕對孤獨。一種纏累的罪、一種強烈的激情會吸乾其他一切的真實性：愛、真理、榮譽和神。像我們的主一樣，我們退入曠野。草木花朵消失了，友誼與同情也不見了。神自己似乎也消失了，我們「與野獸同在」。
1. 在這種試探的可怕孤獨中，我們可能對心靈發出的第一次呼喚，也是在等待我們所有人的其他孤獨——痛苦與死亡——中發出的第一次呼喚，那就是它們是普遍的，是既定秩序的一部分。試探也是人類命運的一部分。儘管攻擊突然湧向他，但這並非意外。儘管他在戰鬥中感到孤獨，但他實際上並非獨自戰鬥。他是無數戰士大軍中的一員。
2. 看看這一切普遍的信念是如何通過注視我們戰鬥中的耶穌本人而得到加強和強化的。即使祂也沒有逃脫這場爭戰，這使我們在其中的處境變得多麼神聖。我們不把試探視為我們個人意志的詛咒，不認為自己太卑微而不配有更高的命運，而是將其視為我們在祂裡面得榮耀的人性的債務與義務。
II. 儘管被聖靈引到曠野，耶穌仍是被引去受魔鬼的試探。
對耶穌來說，邪惡是一種在人之外的力量和意圖，儘管它在人裡面有盟友。在我們主在地上的生活中，沒有什麼時刻比祂感受到邪惡對祂的企圖時更強烈了。正是出於這種恐懼，儘管祂闡述了試探的必要性與神聖用途，祂仍教導門徒禱告不要陷入試探。
然而，試探無論在神的護理中被如何運用，不僅僅來自神；不僅僅是大師為學生設置的考試：道德上的問題與練習。它是與真實敵人的真實遭遇。
III. 還有第三個代理人：受試探的人自己。我並不是說戲劇中有三個角色；神和魔鬼設置了問題，而人必須解決它。我的意思是，這三者都參與了問題的設置：人自己在一定程度上決定了自己的試探；在某種程度上可以說是可怕的程度，我們每個人都是自己的試探者。
因為試探，廣義來說，有兩種。它們可能近乎懲罰；從我們的過去追隨我們，是舊日放縱的結果，並且總是帶著那種額外的力量，以及我們因回憶起過去的失敗而產生的軟弱。或者像基督的一樣，它們可能不是懲罰，而是發現、機會和考驗：對我們偉大的異象，即兩個世界正在為我們的靈魂而爭戰；證明我們是被神所信任和呼召的；對某種更高任務的義務；成長與註定之本性的信號。
George Adam Smith, The Forgiveness of Sins, p. 51.
生命的插曲（大齋期）
Mat 4:1
那位「來也吃也喝」的人子，為什麼祂在生命中做了這樣的停頓？為什麼祂放棄了生命中無辜的歡樂，放棄了祂所喜悅的友誼，而選擇了死海邊荒涼的曠野？
我們唯一的回答是，祂感到需要對祂平常的生活進行一次插曲。這是祂不時對平常生活所做的所有中斷中，最偉大、最長久、最令人印象深刻且莊嚴的一次。祂感到需要這些插曲，需要這些對本身合法事物的暫時放棄，需要為更好的事物犧牲好的事物，需要喪失生命以求更豐盛地得著生命。
I. 正是這一點，大齋期（Lent）提醒我們，那些本身合法且美好的事物中可能潛藏著危險；而這種危險之所以更為嚴重，是因為它比我們所面臨的許多其他危險更不明顯、更隱晦。這對品格的本質構成了一種威脅。無論對於一個國家還是個人，這都是事實。一個貿易突飛猛進、財富不斷增加、生活水準日益提高的國家，可能正逐漸但肯定地變得越來越無法展現英雄氣概與自我犧牲。正因如此，道德家們有時會為戰爭辯護。
我認為，戰爭有時對一個國家所起的作用——打斷其平穩、日常的追求，羞辱其安逸的自私，激勵它去正視平靜繁榮可能掩蓋或模糊的、更嚴峻且更具英雄色彩的生活面向——這正是像大齋期這樣的時期對個人所能做或應該做的事。它呼籲我們具備士兵那種自我克制、自由以及與那些可能妨礙生命至高目的之事物保持距離的精神，使我們比在日常生活中更勇敢、更具冒險精神、更超脫世俗。
II. 它可能帶來的益處：
1. 我們將學會減少對那些雖然無害或極好，但對真實生命而言並非必要之物的依賴。
2. 藉由甘心樂意地進入曠野，我們或許可以說，我們是在預先體驗那飛逝的歲月對我們所有人必然會做、也必須做的工作。因為我們難道不能說，我們活著的每一年，聖靈似乎都在驅使我們進入曠野嗎？驅使我們離開那些我們最愛、最關心、最享受的事物，強迫我們放棄它們，並如對聖彼得所說的那樣，去到「我們不願意去的地方」？
H. R. Gamble, The Ten Virgins p. 91.
曠野的試探（大齋期講章）
太 4:1
週而復始的紀念日為生命增添了一種感傷與高貴。有些日子是神聖不可侵犯的。無論是誕生與死亡，還是某種神聖的祝福或巨大的悲傷，那又何妨呢？心靈會隨著喜樂而歌唱，或隨著悲傷而沉靜，視情況而定。因此，基督徒紀念大齋期這個循環的節期並不奇怪；這是一個不限於任何國家、任何民族、任何時代的紀念日。它為全人類標誌出一個永恆的紀元。
I. 挑戰。 「被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」這是人類的歷史。這是上帝的靈對邪惡之靈的挑戰；這是為了爭奪世界主權而必然發生的鬥爭。揣測邪惡之靈的形式或特徵是徒勞的，因為無論我們對其起源或形式有何理論，無論它是一種瀰漫的本質還是一個人格化的存在，都無法改變所有經驗中一個普遍的結果，即它是一個事實。人類太常被同一個邪惡之靈驅逐出伊甸園，以至於對其真實性毫無懷疑。而人類揣測其本質，正如誤解其本質一樣徒勞。貧窮、默默無聞、失望、憂慮——這些在世人眼中常被視為邪惡，然而它們本身並非邪惡。它們往往是通往人們可以掌權之國度的墊腳石。許多受貧窮折磨的人變得卑躬屈膝、卑鄙下流；同樣真實的是，富有的人也可能變得冷酷、憤世嫉俗且自私。這些事物本身並無邪惡。其中許多已被證明是上帝賜予人類大家庭最大的祝福；但關鍵在於放入熔爐中的材料，這決定了最終的結果。如果卑劣的靈魂進去，出來的就是卑劣的靈魂；如果高貴的靈魂進去，出來的就是經過提煉與淨化的高貴。
II. 鬥爭。 主耶穌基督，祂直視試探者的眼睛，從未輕視邪惡。我們應當記住，那些在這場偉大戰役中取得勝利的人，都是在鬥爭之後才成功的，那是一場與真正可怕敵人的鬥爭。我們在奴隸制時代的歷史中讀到，他們如何被獵犬追蹤，但沒有任何獵犬能像邪惡之靈追蹤其奴隸的腳步那樣追蹤受害者。問題在於，人們往往是自己的試探者。魔鬼雖然邪惡，卻常被錯誤地指控與誣陷；當人們本該獨自承擔責任時，卻將屬於自己的罪歸咎於牠。不僅人是自己的試探者，人更是自己的懲罰。疾病的痛苦是邪惡之靈鞭打那些在偉大衝突中失敗者的方式之一。可悲的是，我們許多人走過世界，看見其中的邪惡，卻忘記了遲早有一天，邪惡會回到那些在心中為其留地步的人身上。
III. 管教。 在大齋期，我們最好從世界中退出來，聚集在一起，審視我們內心的邪惡，面對伴隨邪惡而來的懲罰，並為悔改與赦免大聲呼求。那些經歷過鬥爭的人會歡迎這個節期作為恩典的途徑；而對於那些曾經跌倒的人來說，令人欣慰的是，大齋期不僅是善人的徵兵處，更是那些犯錯者重新開始的地方。這對他們可能意味著上帝將利用它作為教導的工具；祂將幫助他們正確地計算，準確地評估周圍的祝福與邪惡；當人們這樣做時，毫無疑問，無論他們的工作多麼繁忙，無論他們多麼沉迷於享樂，他們至少會騰出一些時間來記住《立禱文》中的祈求：「願祢喜悅賜給我們真實的悔改，赦免我們一切的罪、疏忽與無知，並以祢聖靈的恩典充滿我們，使我們能按照祢神聖的聖言修正我們的生活。」
IV. 勝利。 我們主所受的三重試探向我們表明，人的身體、靈魂與精神——每一個都是聖靈的居所——都可能輪流受到攻擊。「叫這些石頭變成食物」是試探者對飢餓救主身體的聲音。「這一切我都要賜給你」是對靈魂慾望的誘惑。「你跳下去吧」這是驕傲對理智的試探。身體、靈魂與精神都受到了攻擊，而這些在今天也是普遍的試探。因此，耶穌基督賜給我們，正如祂賜給門徒那樣，一個簡短的禱告範本，從那時起直到現在，人們都以此塑造他們對上帝的祈求：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
（出處引用略）
宗教的職分
太 4:4
宗教建立在人性的事實之上。這些事實是什麼？
1. 它的罪性。
2. 它的悲傷。
3. 它的短暫。
I. 它們提出了三個問題：（1）抵擋罪的動機是什麼？（2）悲傷的意義是什麼？（3）我們每個人的生命是否在死亡時就結束了？
1. 耶穌基督關於人類罪的啟示是什麼？無論基督徒男女有什麼過失，也無論非基督徒有什麼優點，如果有人告訴我，在生活的行為中，在試探強烈、犯罪而幾乎不必擔心被發現或墮落的時刻，一個只向自己和同胞尋求責任標準的人，與一個相信自己的生命——無論是最卑微的行為還是最崇高的行為——都是在全能上帝的審視之下度過的人，擁有同樣強大的道德動機，那是荒謬的。
2. 耶穌基督關於生命悲傷的啟示是什麼？祂沒有忽視它。祂沒有否認它。當祂靠近拉撒路的墳墓時，祂為此哀哭。但基督教導說，悲傷本身就是一種祝福。世界並不認可「主所愛的，祂必管教」這一理論。但基督的啟示使之變得清晰。
3. 基督關於生命短暫的啟示是什麼？站在敞開的墳墓旁，祂像往常一樣說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。」
任何聲稱要控制我們靈魂的人，都必須準備好對生命的罪性、悲傷與短暫提供某種闡釋或辯護。耶穌基督將這些奧秘歸因於一種超自然的律法，從而解釋了它們。
II. 那麼，剩下的問題是，有什麼可以替代宗教？
1. 有人說，人類可以依靠物質進步來維持自己，我想，也可以在對物質進步的沉思中享受自己。
然而，承認物質進步這一顯著事實，我們仍有兩個想法：（1）隨著這種進步，出現了一些阻礙其有益運作的原因；（2）無論其運作範圍多麼廣泛，它僅滿足了人性的一部分，而非全部。
2. 但有時有人說，雖然人類不會在商業繁榮的時代找到滿足，但會在科學或藝術發展所帶來的文明樂趣中找到滿足。換句話說，隨著宗教的衰落，科學發現和藝術品味將填補這一空白。對知識的熱愛和對美的熱愛對人類來說並不比對上帝的愛更自然。但它們不是，也不可能成為對上帝之愛的替代品。它們無法取代宗教的位置。
3. 有時有人爭辯說，責任律本身就有能力支配人類的心靈。
基督教在將行為歸於上帝時，承認了人類對讚許的自然渴望。人生的問題在於協調人性中利己與忘我的衝動。我認為，只有在一個教導人類有責任犧牲自己（如果需要的話）以拯救他人——是的，甚至犧牲自己直到死亡——同時又教導說他的自我犧牲將在時間的帷幕後獲得完全獎賞的體系中，這些衝動才能得到協調。
III. 因此，人性之律既不在物質進步中，也不在藝術與科學中，更不在絕對責任的斯多葛主義中。我們回歸到那亙古不變的真理——救主說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」人性只能在祂——那位非人類而是神聖者——裡面找到滿足。
Bishop Welldon, The Spiritual Life, p. 140.
（出處引用略）
太 4:5-6
在《馬丁·朱述維特》（Martin Chuzzlewit）第十一章中，喬納斯責備他年邁的父親活到這把年紀。「當他那樣公然違背聖經時，我倒想知道他的宗教在哪裡！七十歲是個界限；任何有良心、對自己應盡義務有適當認識的人，都不該活得更久。」有人對喬納斯先生為了這種目的而引用那樣的書感到驚訝嗎？有人懷疑那句老話嗎：魔鬼（作為一個外行人）為了自己的目的引用聖經？如果他願意費心環顧四周，他在任何一天的事件中，都能找到比蒸汽槍一分鐘內發射的彈丸數量更多的證據來證實這一事實。
（出處引用略）
太 4:8-9
比較羅斯金（Ruskin）在《現代畫家》（Modern Painters）第五卷中的應用：「在荒涼的高山上，清晰可見，試探者坐在寶座上，帶著他古老的承諾——世上的萬國與萬國的榮華。他仍然呼喚你去勞碌，正如基督呼喚你去安息；勞碌與憂傷、卑下的慾望與殘酷的希望。只要你渴望佔有而非給予；只要你尋求權力去指揮而非去祝福；只要你自己的繁榮在你眼中似乎源於與他人或其他國家的競爭或對抗；只要你面前的希望是至高無上而非愛；你的慾望是成為最大而非最小；第一而非最後；那麼你就是在侍奉那一切最後與最小者的主。」
（出處引用略）
太 4:16
上帝在創世之初的第一個創造物是感官之光；最後一個是理性之光；而從那時起，祂安息日的工作就是祂靈的啟示。起初，祂將光吹在物質或混沌的面上；然後，祂將光吹入人的面孔；至今，祂仍將光吹入並啟發祂選民的面孔。
Bacon.
一位與布萊頓的羅伯遜（Robertson of Brighton）在一起的朋友「在英國湖區，有一天指著斯基多峰（Skiddaw）——當時因霧氣而看不見——尖銳地對他說：『我可不願讓我的頭腦像那座山峰一樣，像我們現在看到的那樣被雲霧籠罩，無論你給我什麼。』『我願意，』羅伯遜迅速回答說，『因為，過不了多久，雲霧就會散去，太陽就會以祂所有的榮耀照耀在上面。』」
（出處引用略）
太 4:17
這個時刻適當的教訓可能被認為是消極的警醒；等待那所盼望的救贖……然而，這個時刻偉大的先知卻得出了相反的推論；並發出了簡短而尖銳的勸誡：「悔改！」個人的悔改，即生命從因循守舊轉向確信，必須先於並引領上帝在世上的統治。
Martineau.
（出處引用略）
聖安得烈的呼召
太 4:18
紀念聖安得烈的節日是教會歷史上最早記載的節日之一。它的設立大約在四世紀中葉；它適當地開啟了一系列節日，因為聖安得烈是耶穌基督的第一位門徒。
聖安得烈是加利利的伯賽大人，是約拿的兒子，西門彼得的兄弟，但究竟是兄是弟從未得到令人滿意的證實。他是使徒團中第一個開始傳福音工作的人。「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督）。」但他被呼召從事使徒工作，是在他初次認識基督一年之後。在那段時間裡，他從事著捕魚的日常工作，從經文中可以明顯看出，他和他的哥哥西門最終是從網和船上被呼召成為「得人如得魚」的。
在福音書的敘述中，聖安得烈與第一批門徒的呼召聯繫在一起（太 4:19-22）。後來，當耶穌坐在橄欖山上，對著聖殿，預言聖城的毀滅時（可 13:3-4）。據說他也在五千人吃飽的神蹟現場，因為他是那位對飢餓群眾的舒適感到焦慮的門徒（約 6:8-9）；在聖週期間，當一些希臘人「想要見耶穌」時，安得烈是第一個告訴耶穌他們願望的人（約 12:21-22）。這些是福音書中提到聖安得烈的大部分（如果不是全部）例子。
教會歷史記載，當使徒們瓜分世界時，聖安得烈承擔了斯基泰（Scythia）及鄰近國家作為他的勞作領域。像聖保羅一樣，他「勞苦更多」。
亞該亞的總督埃格阿斯（Ægeas），因為聖安得烈在主的工作中取得了驚人的成功，判處他鞭刑，隨後釘十字架。為了使他的死亡盡可能痛苦且漫長，他讓這位高貴的殉道者用繩子綁住——而不是像通常那樣釘在十字架上——那十字架是一種特殊的「X」形，後來被稱為聖安得烈十字架。當行刑者將他帶向十字架，而他看見十字架時，據說他這樣對它致辭：「你好，珍貴的十字架！你已被我主的身體所祝聖，並以祂的肢體裝飾，如同珍貴的珠寶。我歡欣鼓舞地來到你面前；請帶著喜樂將我接入你的懷抱。哦，美好的十字架！既然你從我主的肢體中獲得了美，我就熱切地愛你。我渴望並尋求你已久；現在你已被我找到，並為我渴望的靈魂準備好了。將我從人群中帶走，獻給我的主，讓那位在十字架上救贖我的人，藉著你接納我。」聖安得烈就是以這種勇敢而崇高的方式去世的。
從安得烈的行為中，我們可以學到，真宗教的本質是渴望他人也能擁有它。它不會引導我們壟斷它，也不會將它的光藏在斗底下；而是尋求讓其他人也能被帶到耶穌面前。它不會等待他們來找祂，而是主動去尋找他們；它尋找他們，並直接引領他們到祂那裡。
（出處引用略）
對事奉的呼召
太 4:19
不同福音書對這一事件的引用各不相同，因此似乎無法確定聖彼得和聖安得烈、聖雅各和聖約翰
Shelley, Essay on Christianity.
參考資料：V. 8. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 119. E. M. Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 169. G. Salmon, Gnosticism and Agnosticism, p. 53. H. J. Wilmot-Buxton, The School of Christ, p. 114. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 53. J. B. Lightfoot, Cambridge Sermons, p. 34; see also Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 309. C. J. Ridgeway, The Mountain of Blessedness, p. 72. E. L. Hull, Sermons, p. 145. W. C. Magee, Christ the Light of all Scripture, p. 105. Stopford A. Brooke, Short Sermons, pp. 256, 263. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 86. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 98. J. S. Swan, Short Sermons, p. 95. B. F. Westcott, The Revelation of the Risen Lord, p. 96. T. F. Lockyer, The Inspirations of the Christian Life, p. 144. J. Guinness Rogers, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. 1890, p. 337. W. J. Woods, ibid. vol. xxxviii. 1890, p. 418. C. A. Vince, ibid. vol. xxxix. 1891, p. 12. E. H. Eland, ibid. vol. lix. 1901, p. 342. W. T. Davison, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 337. Bishop E. King, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 531. Walter C. Smith, Sermons, p. 50. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 153. V. 8, 6, 9. George Macdonald, ibid. vol. xlii. 1892, p. 61.
第七個福分
Mat 5:9
I. 基督是和平之君。祂在人與人之間帶來和平，拆毀階級、種族與個人之間一切隔斷的牆，首先使他們與上帝和好——藉著與上帝的贖罪，在人與人之間達成贖罪。這是和平唯一穩固的基礎。有許多虛假與膚淺的和平，和平之君來正是為了打破這些。「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」在上帝的道路上，絕不能以犧牲真理來換取和平。但我們必須像我們的主一樣，永遠追求真理中的和平。
II. 我們是否習慣性地記得，看到基督教會內部的分裂、名義上是基督徒的國家武裝到牙齒彼此對抗、階級對抗階級、個人對抗個人進行激烈而無情的競爭、神職人員與教會工作者之間的嫉妒、領受聖餐（即與基督聯合的聖禮）的人卻忘記了這也是與同胞聯合的聖禮，這些是多麼令我們的主厭惡嗎？
III. 基督徒應當成為基督和平的締造者。我們所有人都能為調解個人、家庭、階級、教會與國家做些什麼。問題在於，作為教會成員與公民，我們是否正在透過工作與禱告，在私生活與公共行動中，以深思熟慮、精確計算、不遺餘力地盡我們最大的努力？如果是這樣，我們的祝福就是最高的：那就是成為，並被公認為上帝的兒子。
Bishop Gore, The Sermon on the Mount, p. 42.
Mat 5:9
A. A. Bonar 博士說：「主不像使用祂的僕人 Chalmers 博士那樣使用我去做大事，但我侍奉主的方式是走三四英里路去平息一場家庭糾紛。」
在去世前不久，Cobden 和一位朋友走在聖保羅大教堂裡，後者觀察到或許有一天 Cobden 的名字會被列入那些英雄之列。「我希望不會，」Cobden 說，「我希望不會。我的靈魂在這些戰爭之人中無法安息。」
他是一位快樂的調解者，解決了他朋友與親屬家庭中的許多分歧，他從未輕率地承擔這些工作；因為這樣的承擔通常效果微弱，而他們對他的判斷與公正性有如此大的信心，以至於他從未徒勞地建議他們做任何事。
Izaak Walton, Life of Dr. Donne.
比較 Sir Philip Warwick 對 Hampden 在議會辯論中表現的描述。「我們本已抓住對方的頭髮，並將劍鞘插入對方的腹部，若非 Hampden 先生的睿智與極大的冷靜，以簡短的發言阻止了它，並引導我們將憤怒的辯論推遲到第二天早上。」
奧古斯丁說：「這份偉大的恩賜，你也賜給了你的好僕人，即生我的那位，哦我的上帝，我的憐憫：無論在哪裡，她都表現得像是在派系與好鬥的人之間的一位和平締造者，以至於儘管她聽到了雙方許多苦毒的話，就像膨脹的憤怒在朋友面前對缺席的敵人傾瀉出尖銳憤怒的言辭，她從不向一方重複另一方所說的話，除非那是可能有助於調解他們的話。」
參考資料：V. 9. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 109. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 139. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 92. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, p. 171. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 71. E. M. Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 184. C. J. Ridgeway, The Mountain of Blessedness, p. 84. W. J. Woods, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 108. H. Price Hughes, ibid. vol. xliv. 1893, p. 381. G. Body, ibid. vol. liii. 1898, p. 220. H. A. Thomas, ibid. vol. lv. 1899, p. 348. H. Hensley Henson, ibid. vol. lxi. 1902, p. 372. H. D. Rawnsley, ibid. vol. lxiii. 1903, p. 125. F. B. F. Campbell, ibid. vol. lxvi. 1904, p. 199. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 422. J. Brett, The Blessed Life, p. 87. F. Lewis Donaldson, Christian World Pulpit, vol. lxxiv. 1908, p. 185. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 161. V. 9, 10. T. D. Barlow, Rays from the Sun of Righteousness, p. 172.
Mat 5:10-11
當聖法蘭西斯·德·薩爾（St. Francis de Sales）被問及他最喜歡哪一個福分時，他選擇了這一個，並給出了理由：「因為他們的生命與基督一同藏在上帝裡面，並且他們在形象與樣式上與祂相符，因為祂在世上的整個生命中，正是為了祂來所要成全的那種義而受逼迫。」
參考資料：V. 10. C. J. Ridgeway, The Mountain of Blessedness, p. 95. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 171. J. Brett, The Blessed Life, p. 103. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 98. E. M. Goulburn, Three Counsels of the Divine Master, vol. i. p. 199. V. 10-12. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 161. W. J. Woods, Christian World Pulpit, vol. xxxix. 1891, p. 166. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 120. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 88. W. M. Sinclair, Simplicity in Christ, p. 239.
Mat 5:11
當不朽的班揚（Bunyan）描繪那些逼迫人的激情做出有罪的判決時，誰會憐憫「忠心」（Faithful）呢？那是一種罕見而有福的命運，是一些最偉大的人也未曾達到的——在譴責的人群面前知道自己無罪，確信我們被譴責的原因僅僅是因為我們身上的良善。可憐的命運屬於那樣一個人：他甚至無法稱自己為殉道者，即使他試圖說服自己，那些用石頭打他的人不過是醜陋激情的化身——他知道自己被石頭打，不是因為他宣揚義，而是因為他沒有成為他所宣揚的那個人。
George Eliot in Middlemarch.
參考資料：V. 11. J. R. Cohu, The Sermon on the Mount, p. 45. S. Martin, Rain Upon the Mown Grass, p. 295. F. D. Maurice, The Prayer Book and the Lord's Prayer, p. 331. V. 11, 12. J. Guinness Rogers, Christian World Pulpit, vol. xliv. 1893, p. 339. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 106. V. 12. C. E. Jefferson, The Character of Jesus, p. 243.
失了味的鹽
Mat 5:13
I. 這句短語「你們是世上的鹽」中，三個主要詞彙中的每一個似乎都有其自身的意義。
1. 你們，「你們這些活著的男人與女人」。這是道成肉身的一個意義，即看不見的上帝應當藉著「人基督耶穌」被啟示出來。基督本人主要不是透過祂的話語，甚至不是透過祂個人的榜樣，而是透過那些作為祂靈之活生生體現的男人與女人而被認識。
2. 你們是鹽。當我們的主稱祂的門徒——「那些承認並自稱為基督徒的人」——為世上的鹽時，祂是在含蓄地警告我們反對一個庸俗的錯誤——即透過簡單的數人頭過程來估計，或試圖估計任何運動的真實影響力的錯誤。事實是，從某些角度來看，重要的不是基督徒的數量，而是質量，而在後者方面的失敗往往比前者更為嚴重。曾經有一座城市，如果能找到「十個義人」，它本可以得救。
3. 「你們是世上的鹽」；是世上的，不是天上的。誠然，我們屬於世界——屬於大地，即使我們的靈魂飛越星辰，我們的腳仍立在地上。願我們永遠不要被任何過於精緻的宗教所誘惑，試圖忘記或忽視這一事實。好的「教會人士」不僅僅是領受聖餐的人，而是那些將更高尚的榮譽、公義、純潔、實用的鹽帶入商業與政治、帶入一般社會的人，無論是在西方還是東方。
II. 「你們是世上的鹽。」鹽可以說有兩種特殊的功能。首先，它是一種保存與淨化的力量。它能防止腐敗。這是一種被感覺到多於被看見的影響力。
或者，再者，鹽暗示了一種強烈而辛辣的東西，即為它所接觸的一切增添味道與風味。恐怕這並不是我們總是與好人聯繫在一起的概念。好人經常被認為不是最努力的靈魂，而是消極且平淡的，或者充其量是甜蜜與安慰的，就好像我們的主說的不是「你們是鹽」，而是「你們是世上的糖」。不要屈服於那種認為良善與沉悶，或良善與軟弱之間有任何自然聯繫的觀念。當我們的主對祂的門徒說「你們是世上的鹽」時，祂並不是說他們要成為世界的機智者；但祂肯定是指他們要為世界帶來味道——我們是否可以說，是奉獻的智慧以及道德純潔的味道。
III. 鹽是好的；但如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？世界像以往一樣需要基督教；但平淡無味、失去風味的基督教不會被容忍太久。意識到基督本人在我們身上掌權或跌倒，這是一件可怕的事：我們審判祂，透過我們祂的名被祝福或被褻瀆。「如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？」因為有些事情比被該亞法與彼拉多釘在十字架上的耶穌更悲慘——那就是在「祂朋友家中」受傷的基督。
H. R. Gamble, Christianity and Common Life, p. 63.
Mat 5:13-15
我們的主將祂的事業託付給基督徒的個人影響力；祂的教會建立在個人影響力之上，並將藉此站立。
R. W. Church.
參考資料：V. 13. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 178. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 113. H. Scott Holland, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 185. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 1. A. Jessopp, Norwich School Sermon, p. 54. Stopford A. Brooke, Short Sermons, p. 22. V. 13, 14. F. E. Paget, Helps and Hindrances to the Christian Life, vol. ii. p. 76. R. H. McKim, The Gospel in the Christian Year, p. 289. C. J. Vaughan, Characteristics of Christ's Teaching, p. 104. V. 13-16. R. W. Church, The Gifts of Civilization, p. 81. J. Oswald Dykes, The Manifesto of the King, p. 181. W. M. Sinclair, Simplicity in Christ, p. 263. W. Boyd Carpenter, The Great Charter of Christ, p. 133. A. Melville, Christian World Pulpit, vol. xl. 1891, p. 360. A. Clayton, ibid. vol. lxx. 1906, p. 49. V. 13-37. C. Gore, Church Times, vol. xxxiii. 1895, p. 337.
基督對基督徒生活的觀念
Mat 5:14
「我是世界的光。」這是耶穌基督為自己所做的假設。「你們是世界的光。」這是祂同樣為祂的門徒所做的崇高假設。兩者合起來宣告，祂自己的品格中不僅有足以驅散黑暗的力量，而且在祂門徒身上複製的那種品格的力量，也同樣能夠產生相同的結果。
I. 在燈與燈臺的比喻中，有許多關於光從何處發出、如何維持、其本質與結果應當是什麼的簡單、實用的教導。
1. 當然，它假設在任何生命中，燈都已經被耶穌基督點燃。它也假設，光被接受不是為了燈的利益，而是為了那些燈所放置在其中的人的利益；光被給予是為了擴散。基督在我們裡面，是為了讓祂能透過我們，在我們生命的所有活動與品格的影響力中被看見。
2. 對於那些已經被點燃的人，命令是「讓你們的光照亮」；也就是說，不要阻礙它照亮。因此，基督的勸勉實際上呼籲我們消除在我們自己生命中照亮光的一切障礙。
3. 在同一篇講道的其他地方，耶穌基督說：「如果你的眼睛單一，」等等。如果一個人首先且唯一地尋求祂的榮耀，那麼光清楚地照亮就沒有什麼疑問，其影響力也沒有什麼疑問。
II. 然後救主繼續談論燈臺。那是什麼意思？
1. 我不禁覺得它說明了我們與世界必然的聯繫。你被安置在一個家庭中——也就是說，你被安置在那裡的燈臺上。你被安置在一個辦公室裡，那個地方連同它所有的職責，就是上帝為你設立的燈臺。
2. 記住燈臺的外觀與照亮幾乎沒有關係是很好的。你可能有一個漂亮的燈臺，但它並不會使光照得更亮。讓你的光就在你所在的地方照亮。
3. 是我們周圍的黑暗需要被照亮。「屋裡所有的人」並不意味著隔壁街道、隔壁城鎮、村莊或國家裡的所有人。
III. 如果光要照亮，當然有必要確保火焰得到持續的供給。需要持續秘密地吸收油。如果我們未能為自己的心靈接受持續的恩典事奉，當我們尋求事奉他人時，我們就會失敗。
一個人成為明光所付出的代價。 當然，是油供給了火焰，但燈芯也在燃燒。如果你要讓他人透過你得到照亮，照亮人生的道路、人生的偉大奧秘與事實，你也必須被消耗。不要忘記，這將使你付出的代價不亞於耶穌基督所付出的——即你自己的完全犧牲。
--J. Stuart Holden, 'Christ's Conception of the Christian Life,' Mundesley Bible Conference, 1908, p. 63.
例證。 前幾天我在李奧納多·達文西（Leonardo da Vinci）的傳記中讀到一件非常有趣的事，他畫了著名的《最後的晚餐》。當他畫完這幅精彩的畫作時，他叫來一位朋友觀看。他與朋友站在畫布後，沉默地等待他對自己視為最偉大作品的評論。朋友的第一句話是：「你把那個銀杯畫得太奇妙了。」畫家立即拿起畫筆，在上面塗了一大塊黑漆。朋友驚恐地說：「你為什麼要那樣做？」他回答說：「我那樣做是因為那是首先吸引你注意力的杯子，我不希望我作品中的任何東西削弱耶穌基督這個中心人物。我畫那幅畫是為了給人們一個關於祂的觀念，如果你來了卻只盯著畫中一個微小的細節，從而忽略了祂，那它就必須消失。」我不禁覺得那位早期畫家對耶穌基督的奉獻，對我來說是一種啟發與榜樣。如果我的生命要為基督發光，如果基督要成為中心人物，如果基督要在祂所有的美中在我裡面被看見，其他東西就必須被塗掉，其他東西就必須被犧牲；它們必須消失。為了智慧，為了理智，你必須接觸普通人性中的心靈與情感。排他者排除了自己。
Samuel Taylor Coleridge.
讓你的光照亮
除非你的宗教能被看見，否則我不會給予它太高的評價。燈不會說話；但它們確實會發光。燈塔不敲鼓，不敲鑼；然而在遠處的水面上，水手們能看見它友好的火花。所以讓你的行為照亮你的宗教。讓你生命的主要講道由你所有的行為來闡釋，它必將變得輝煌。
C. H. Spurgeon.
Mat 5:14-15
整個人性被提升到其豐滿的程度，每一種為特定目的、在特定時刻所需的恩賜與能力，都集中在一個人身上，而所有這些完美的祝福，卻被那些最需要它的人所拒絕、扭曲、粉碎、拋棄——那座沒有立在山上的城，那盞不給屋裡任何人照亮的燈；這些是這個奇異世界最沉重的奧秘，在我看來，這些也是最標誌其咒詛的奧秘。
Ruskin, Stones of Venice, vol. ii.
就像馬奔跑之後，狗追蹤獵物之後，蜜蜂儲存蜂蜜之後，人做了一件好事之後，不會叫別人來看，而是繼續做另一件事，就像葡萄藤季節復季節地結出葡萄一樣。
Marcus Aurelius.
參考資料：V. 14. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1109. H. P. Liddon, Christmastide in St. Paul's, p. 405; see also Penny Pulpit, No. 485. W. M. Sinclair, Religion in Common Life, p. 58. F. Mudie, Bible Truths and Bible Characters, p. 283. H. Scott Holland, Church Times, vol. lvi. 1906, p. 380; see also Christian World Pulpit, vol. lxx. 1906, p. 216. J. W. Diggle, Sermons for Daily Life, p. 37. J. H. Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i. p. 152. Henry Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii. p. 406. W. G. Rutherford, The Key of Knowledge, pp. 182-209. R. Rainy, Sojourning With God, p. 64. W. H. Dallinger, Christian World Pulpit, vol. lv. 1899, p. 52. W. L. Watkinson, ibid. vol. lx. 1901, p. 388. V. 14-16. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: St. Matthew I.-VIII. p. 188. D. Fraser, Metaphors in the Gospels, p. 16. E. Lyttelton, Studies in the Sermon on the Mount, p. 120. V. 15, 16. J. B. Mozley, Sermons Preached Before the University of Oxford, p. 262. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1594.
Mat 5:16
基督並沒有說其他人聽見你們的好行為、你們的好故事或你們感人的表達；而是說其他人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
Jonathan Edwards.
Margaret Gordon 寫給 Carlyle 說：「讓你的光在人前照亮，並且不要認為他們不值得這份麻煩。」
上帝為祂的每一個受造物指定了一個獨立的使命，如果他們光榮地履行它，如果他們像男人一樣表現自己，並忠實地跟隨他們裡面的光，從中撤除一切寒冷與熄滅的影響，那麼必然會產生這樣的燃燒，即以其指定的方式與程度，在人前照亮，並成為持續而神聖的服務。
Ruskin, Frondes Agrestes, p. 71.
托爾斯泰（Tolstoy）在他的《懺悔錄》（Confession）中，談到了他自己圈子裡正統信徒的信仰與實踐，這些人的宗教地位令人尊敬，他們的生活方式與像他自己這樣的不信者那樣雄心勃勃、邪惡的行為毫無區別。「沒有任何論點能說服我這些所謂信徒的信仰是真誠的。只有行為，證明他們對生活的觀念已經摧毀了那種在我自己身上如此強烈的對貧窮、疾病與死亡的恐懼，才能說服我；而這樣的行為我在他們中間看不到。事實上，我在我這一階層的公開不信者中看到了這樣的行為，但在所謂的信徒中卻從未見過。」
Mozley 說：「一個人只有在基督徒的信仰中，如果他的生活只能用基督徒的信仰來解釋，他才能成為基督信仰的見證人。」
Mat 5:16
如今的重點是在露天環境下虔誠。
Rothe.
約翰·衛斯理（John Wesley）的父親對他說：「我不能允許苦行或禁食，就其本身而言，被視為適當的聖潔行為，我也不贊成隱居生活。上帝造我們是為了社會生活。
參考資料：第 16 節。G. F. Holden, Church Times, vol. lviii. 1907, p. 810. B. Reynolds, ibid. vol. li. 1904, p. 112; 參見 Christian World Pulpit, vol. lxv. 1904, p. 54. H. Ward Beecher, Sermons (2nd Series), p. 244. Henry Wace, Some Central Points of Our Lord's Ministry, p. 213. E. Fowle, Plain Preaching to Poor People, Sermon (1st Series). J. W. Diggle, Sermons for Daily Life, p. 79. E. Talbot, Sermons Preached in Leeds Parish Church, 1889-1895, p. 86. W. Lefroy, Christian World Pulpit, vol. lxvi. 1904, p. 27. J. B. Mozley, Sermons Parochial and Occasional, p. 212. W. M. Punshon, Christian Consistency, Sermons, p. 737.
基督教的前提：舊約
太 5:17
我們的基督教是獨一無二的，是自成一體的；但它的存在並非與過去毫無關聯。它是原創的，並非折衷的；但它有一個偉大的根源，它由此萌發，並宣稱自己是這根源所開出的完美花朵。這根源就是神對以色列的啟示，記載在該民族的神聖典籍中，我們將這些典籍的彙編稱為舊約。要對基督教有充分且正確的理解，人必須認識舊約；他必須在一定程度上熟悉猶太人的宗教。他自己的信心正是從那裡開花結果，並深受其惠。我們在此要探討的，正是舊約中基督教的前提。對於其他宗教，基督教（至少在其原始且最純粹的形式中）並無直接的虧欠。它的債務直接且首要地只歸於舊約的信仰。
I. 我甚至想強調這種說法，作為我的第一點。我們所虧欠的並非基督時代存在的猶太教，而是那被供奉在舊約中的宗教。這種區別至關重要。基督所發現的猶太教，與祂在自己民族那本被嚴重誤解的神聖典籍中所認可的真理宗教之間，存在著嚴重的差異。那裡有神對祂自己的啟示，而在其旁邊，卻有在聖殿和會堂中流行、在經學中闡釋、並由法利賽人所實踐的人為版本。後者在現代仍有殘存，但那並非基督教。那是當今的猶太教，經過了種種修正與潤飾，使其成為現在的模樣，以服務於一個沒有國家或中心聖所的民族——他們本應在聖所履行那些儀式，但如今卻不得不擱置。我們並非轉向那裡去尋找基督教的前提。那對我們沒什麼啟示。事實上，我們的主拒絕了整套傳統，因為正如祂所說，文士和法利賽人因著他們的傳統，廢了神的律法。
II. 基督教無需進一步討論或闡釋，便接受了以色列宗教在許多基本宗教真理上成熟的觀點。例如，它採納了舊約對神、對人、對彌賽亞的看法。當然，這些觀點在以色列人的意識中，是透過神持續的教導才逐漸變得清晰的。基督教所假設的，正是這種成熟的觀點，並在此基礎上有所增益。但對於舊約所提供的，它毫無異議地接受。
a. 舊約從未試圖證明神的存在。它將那說「沒有神」的人視為愚頑人，即不是頭腦有問題，而是意志有問題，他所說的並非他所想的，而是他所希望的。它的第一卷書，開篇第一句話，就以對神的假設開始：「起初神」。這也是新約的態度。
b. 對於人也是如此：基督教對人的看法，正如舊約所教導的那樣。新約所處理的人，是照著神的形象所造的人。他不是一個孤立的個體，而是透過千絲萬縷的聯繫，與他之前的所有種族以及與他生活在一起的所有同胞相連。他是人，有需要滋養、穿衣和照料的肉體；但這只是他最微不足道的部分。他是人，有著使他遠高於必死走獸的智慧。他是人，有著適合與神親密相交的不朽靈魂。他是人，擁有自由意志的命運權利，以及使用這權利所帶來的可怕責任。他是人，因自己致命的選擇而墮落。他是人，迷失了，無法自救，但並非無法得救。這就是基督徒所認識的人，但新約沒有提供證明。它像舊約一樣，在實際的人類經驗中看待人。
c. 同樣地，新約承接了舊約全部的彌賽亞盼望。它向其研讀者提供耶穌作為那盼望的稱義與應驗，並將祂呈現為彌賽亞，即基督。那盼望本身是一個成長的過程。種子就是墮落後不久對亞當的應許：「女人的後裔要傷蛇的頭」。
III. 轉向另一個普遍的考量。擁有這個道德與宗教真理的巨大寶庫，解釋了許多在基督教本身獨特的記錄及其創始人的教導中，似乎被遺漏的事情。「拿走舊約，」約翰·克爾（John Ker）說，「即使留下了新約的基督教，在滿足人類本性中不同的情感心境和思想階段方面，也會出現巨大的匱乏。」新約中幾乎沒有激發愛國情操的內容。幾乎沒有與《詩篇》相對應的內容。有什麼能告訴我們，像《約伯記》或《傳道書》中那樣的思想階段，是與虔誠相容的？什麼都沒有。但為什麼呢？是因為它們與基督教格格不入嗎？不；而是因為它們在啟示的初期階段就已經得到了充分的處理，而基督教將這些階段視為己有。
Robert J. Drummond, Faith's Certainties.
應驗
太 5:17
I. 耶穌基督在此給了我們每一項偉大事工的秘訣。如果我們只談論當下的話題，我們永遠不會成為偉大的講道者。一個只會引用晚報最新軼事的人，他的講章內容貧乏。那不是對時代講道，那是以謊言謀生。從永恆中講道的人，才是對時代講道。耶穌基督並沒有廢掉律法和先知，祂不久後將在山上與他們兩位交談；他們三者——律法、先知、救贖主——將會相遇，並揭示萬物的合一。偉大事工的秘訣在於它建立在原始的、根本的、初始的基礎上；它偉大的話語是 ab initio（從起初），帶著天堂第一個也是唯一一個早晨的露水。這才是講道。
II. 因此，如果我們跟隨耶穌，我們將會聽到奇妙的講論。
1. 以祂關於敬拜的教義為例。那教義是教導給一位聽眾的——耶穌基督從未為大型聚會保留任何東西。我們把我們的小論文留給主要的會議。唉！難怪我們被如此廉價地埋葬，並瞬間被遺忘！耶穌向一位聽眾揭示了真正屬靈敬拜的偉大教義，而她是一位婦女。婦女們說出了聖經中最美麗的話語，而這些話語之所以更美，是因為婦女們並不知道它們的美。那是從痛苦中擠出來的話語。痛苦總是雄辯的。耶穌基督並沒有責備人們在特定的地點敬拜。祂何時縮減了歷史，或透過減法將其簡化為某種更卑微的表達？祂何時沒有打開花苞並展現出盛開的花朵？如果祂摧毀了禱告的地方性觀念，祂會造成巨大的偏見；祂接受了它，擴大了它，並透過應驗和成全來榮耀了它。
2. 我們可以從所謂的慈善或行善這一更具體的角度來說明這段經文。猶太人認為，當他給予無辜的陌生人、無害的寡婦和孤兒一些東西時，他在文明的進程中已經邁出了最後一步；但耶穌說，你的仇敵若餓了，就給他吃；愛你的仇敵：走向你那貧乏慈善的積極面。因我們還作罪人的時候，基督就為我們死；不是在我們正要成為罪人的時候，而是在我們已經達到背道的最深處，當
Wesley's Journal (9 May, 1742).
義人與不義的人