對永生神的渴慕
詩篇 42:2
我們周圍幾乎沒有任何哲學流派，或我們所觀察到的任何真正深刻的經驗，不說明人類靈魂對永生神日益增長的渴慕。
I. 首先，看看當代的哲學，並考慮那些對宗教心靈而言最無望且令人反感的哲學形式的結果。過去二十年來，哲學上的不信在英語世界中以兩種形式成形。一種我們稱之為實證主義，另一種是不可知論。現在，無論這兩種思想流派有什麼可爭論的，它們似乎都有這一點共識——它們都明確地阻止人們對永生神產生任何感覺。然而，奇怪的是，時代歷史所呈現的一切，似乎都沒有像這些思想流派那樣強烈地說明哲學對真正宗教生活的日益渴慕。
II. 這種哲學家的騷動，只是我們周圍許多人所擁有的屬靈不安的一種暗示，無論他們是否研究哲學。正是這種在每個社區中都能發現的熱切、接受、等待的情緒，為現代牧師的生活提供了主要的人性動力。它為傳道人的工作注入了新的興奮感，因為他不是在處理與其他信仰形式的爭論，而是在進行一項積極的建設性工作。對於這個目的而言，他的信心究竟在於什麼並不重要。讓他對神的方式有至高的信念，並理性地宣揚他的信仰，他就是在滿足許多靈魂的渴慕。
III. 這是耶穌權威的自然基礎。在一個人的經歷中，遇到一位高聳的人格，對他而言，神的感覺就是食物和飲料，並且在這種對他道路的啟發下，責任變成了恩典；從孤獨中被帶出來，並透過所有的經歷感受到這種生命觸及自己的生命，同時始終被這種變形的信仰所維持和訓練——這是一種既健康、科學，又同時令人振奮和謙卑的權威認可。一個人越是從虛假和外在的權威中解脫出來，他就越需要一位大師靈魂的權威。時代的問題越被視為傳講一位永生神，我們就越不可能超越基督徒忠誠的中介力量。
Francis G. Peabody, Homiletic Review, 1906, vol. LII. p. 301.
參考資料。XLII. 2. Bishop Maclagan, Penny Pulpit, No. 731. F. D. Maurice, Sermons, vol. iii. p. 129. W. J. Knox-Little, Anglican Pulpit of Today, p. 267. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 36. A. Maclaren, Sermons Preached in Manchester, p. 135. S. Macnaughton, Real Religion and Real Life, p. 13. XLII. 4. W. M. Punshon, Sermons, p. 101.
給灰心的人
詩篇 42:5
I. 灰心的常見原因。
( a ) 我們生活中漫長而單調的延伸。在鄉間行走，當那條沒有轉彎或彎道的塵土飛揚的道路在你面前延伸數英里時，是一件沉悶的事。正是這種千篇一律使我們灰心。
( b ) 痛苦的失望。
( c ) 我們所做的一切似乎毫無用處。正是部分的失敗，正是缺乏進步，正是因為我努力卻似乎永遠無法達到，這才構成了屬靈沮喪的根源。我灰心是因為我比野獸好一點，我被造是為了渴望、努力、嚮往、盼望，卻得不到滿足，直到天亮、影兒消散為止。
II. 對抗灰心的勸告。
( a ) 灰心往往可以透過行動來消除。
( b ) 記住別人必須忍受什麼。凱布爾先生（Mr. Keble）說，當你非常沮喪時，「最好的方法是走出去，為某人做點好事」。
( c ) 在你灰心的時刻，試著問問，世上是否曾經有人像我們的主那樣有理由感到灰心。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 43.
詩篇 42:5
「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」1621年在布拉格受難的波希米亞殉道者的死亡敘述說：「約翰·舒爾蒂斯（John Schultis）是下一個，他在斷頭台上說：『我的心哪，你為何憂悶？應當仰望神；因我還要稱讚祂』。『義人在人眼中似乎死了，但實際上他們進入了安息。』然後跪下說：『來吧，來吧，主耶穌，不要遲延』；於是他就被斬首了。」
John Ker.
參考資料。XLII. 6. H. P. Wright, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 515. A. Rowland, Sermons by Welshmen, p. 135. XLII. 6. R. Roberts, My Jewels, p. 22. J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 287.
深淵的呼應
詩篇 42:7
這篇詩篇極有可能是由大衛逃避押沙龍時，隨行的一位同伴所寫。標題說是「可拉後裔的詩」，若讀作「由可拉後裔所作」或許更為貼切。這些可拉後裔是聖所的守門人；他們也負責聖所的部分音樂事工；當大衛逃避他那叛逆的兒子時，這些忠心的僕人便隨行在側。我想，正是其中一人寫下了這篇詩篇，字裡行間充滿了對神殿宇的熱切渴慕。詩篇中充滿了那位君王在生命危險中所處山區的意象。這位作者，作為一位真正的詩人，從風景中找到了他心境的寫照；從大自然的容貌中，讀出了啃噬他內心的痛苦。「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應。」當他徹夜難眠時，他能聽見瀑布的聲音。有時雷霆萬鈞，有時微弱細碎，隨著山間微風的起伏而變化。當他聆聽這些變幻莫測的音調，時而喧囂，時而消逝，他彷彿覺得山中的急流在黑夜中彼此呼喚。如果這人是凱爾特人，他會說：「那是水之靈在哭泣。」身為猶太人，這些迴響與應答是獨一真神的破碎音節。但身為詩人，無論是凱爾特人還是猶太人，這對他而言是那午夜的信息：在深沉、莊嚴而宏偉的聲音之間，存在著某種呼喚與呼應。那麼，我們是否能花點時間沉思這一點？沉思深淵之事的呼喚與呼應？我將快速瀏覽生命的幾個領域，並運用這段經文來闡明它們。
I. 我在此發現了風景對性格影響的暗示。這是一個近年來被廣泛探討的思想，即民族是如何被他們所居住的環境所塑造的。
II. 我們的經文幫助我們理解我所謂的「人格的吸引力」。你永遠無法用膚淺的理由來解釋最深層的連結是如何形成的。神的道路非人的道路，友誼如同婚姻，是在天上締結的，我們之所以會瞬間產生共鳴，正是因為深淵在呼喚深淵。我確實相信那位美國詩人所說的，我所尋求的朋友也在尋求我。我相信他們總是在靠近，由一隻知道我們所行之路的手所引導。「我從深處求告神。」是的，這是真實的，我們也確實如此經歷。但對我而言，這同樣真實：我從深處求告我的朋友。
III. 再者，我認為我們的經文也適用於我們對重大時刻所作出的回應。它適用於那些國家覺醒的時刻，當危險迫在眉睫，一切陷入黑暗之時。在面臨這些決定性的季節之前，你永遠無法知道一個國家能成就什麼。當一切安逸、繁榮、和平時，你永遠無法判斷一個民族的韌性。這需要危險的時刻來顯明；當我們以鮮血換來的自由受到威脅時；正如需要風暴的襲擊才能顯出船隻最優良的特質。在和平時期，總有人會告訴你英國正在墮落。他們哀嘆英雄主義的消亡；哀嘆對享樂的追求；哀嘆缺乏崇高的理想。神知道，如果你取任何大社區的平均值，這話確實不假，但我說，如果一個人真的相信這就是全部，那他就是國家的叛徒。讓另一個拿破崙在法國出現，你就會在英國得到另一個威靈頓。總有一位納爾遜勳爵為呼喚納爾遜勳爵的偉大時刻做好準備。不僅如此，當我們自由憲章受到威脅的日子來臨時，人民心中將會湧現出一種精神，喚起英雄時代的喜悅。這就是試煉之日激勵人民的那種美好熱情的意義所在。這就是對英雄主義呼喚所作出的迅速回應的秘密。民族心中有許多沉睡的東西，只要陽光持續，它就不會攪動；但當深淵呼喚深淵時，它將會覺醒，眼中閃爍著勝利的光芒。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 56.
參考資料：詩四十二 7。J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 252. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 865.
歌與禱告
詩篇 42:8
I. 每個靈魂都有自己的禱告。首先，讓我說每個靈魂都有自己的禱告——「我禱告與我生命的神」。沒有人能取代我的靈魂，去感受它的罪、它的悲傷和它的需求。正如他永遠無法替我呼吸我的禱告，也沒有人能替我喝我的杯，或品嚐其中的甘甜與苦澀；我必須親自飲下。沒有人能看見我的異象。它們或許貧乏、有限、狹隘，從未窺見他人異象所及之處；但沒有人能看見我的異象，沒有人能看見你的異象，也沒有人能像他呼吸自己的禱告那樣，呼吸你的禱告。禱告源於不同的原因；它在不同的環境和條件下發出；它必須以不同的言語表達。博學而高雅的人會以精煉優美的語言向神表達他的禱告。但保羅所稱的那些無知、粗鄙的人，會以完全不同的方式表達他們的禱告。但無論是博學還是無知，一個人永遠無法表達另一個人的禱告。
II. 每一份真實的禱告都是對「我生命的神」所發出的。祂是所有奧秘的神，也是所有顯而易見之事的神。那些你我無法解釋、找不到理由的事，祂依然是「我生命的神」。有些人似乎沉溺於奧秘，呼吸著奧秘的氣息。但對我而言，這裡有生命的奧秘，而我對這些很熟悉。為什麼那位可憐的母親，就在孩子最需要她愛的時候，為什麼「我生命的神」要呼召她躺下離世？為什麼那位身為妻子和幾個孩子經濟支柱的父親，在家庭最關鍵的時刻，卻被擊倒死亡？對我來說，這是一個奧秘。除了「祂是我生命的神」之外，我不知道有任何答案。祂是無限之愛的神，是無限救贖的神，這救贖從耶穌基督寶貴的血中流出，並在我們經歷的每一次變遷中來祝福我們。
W. Cuff.
參考資料：詩四十二 8。Spurgeon, Evening by Evening, p. 204. J. Ker, Sermons, p. 213. 詩四十二 10。W. Page-Roberts, Law and God, p. 1. 詩四十二 11。Spurgeon, Sermons, vol. xxi. p. 1226. J. Vaughan, Fifty Sermons (4th Series), p. 21.