流淚撒種
詩篇 126:5
經文中的話語是一句受感而寫的箴言。它們今天存在於所有的文學作品中，並具有雙重含義：(1) 耐心、持久的勞作遲早會有回報；(2) 代替性的受苦是所有社會、國家和宗教生活進步的根源。
I. 看看經文中蘊含的原則是如何在自然界中隨處可見的。 死亡存在於播種與收割之間。我們田野裡的每一片草葉，花園裡的每一朵花，都是由大自然的憂傷——由她的受苦與死亡——所產生的。
II. 我們在上帝對世界的護理與道德治理中看到了這一偉大的事實。 我訴諸個人的經歷。正如所有瑞士花卉中最可愛的藍龍膽（Blue Gentian），在雪簷下生長得最茂盛一樣，你最大的幸福與最平靜的平安，難道不是從你最大的憂傷中生長出來的嗎？
我們的父輩「流淚撒種」；我們這些子孫「歡呼收割」。「我們難道不是被引導走過大自然的宏偉通道，來到各各他的祭壇前，並藉著大自然與人類生活的偉大事實，準備好以敬拜的信心來看待耶穌的贖罪犧牲嗎？」
III. 如果我們在自然界以及上帝對世界的護理與道德治理中，看見某種規律——只要我們能追尋祂的腳蹤——我們就會在神聖啟示與上帝教會的歷史中發現同樣的原則。 聖經偉大的主題、核心的真理是什麼？難道不是贖罪嗎？這是代贖性受苦的最高形式——「義的代替不義的」受死——以合適者代替不合適者。
1. 我的經文給出了所有真實禱告的歷史。在福樂中的聖徒，正在收割那在為罪悔改的憂傷中所播下的種子。
8. 思考教會的工作。教會的歷史不過是基督歷史的延續。那撒種的，也是那種子本身。「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」耶穌豈不是「多受痛苦」的人嗎？祂豈不是在淚水中播種嗎？在五旬節那天，祂開始「歡呼收割」。從那時起，在教會歷史的幾個世紀中，祂一直在收割。祂今天豈不是也在收割嗎？
J. W. Bardsley, Many Mansions, p. 105.
土壤的預備
詩 126:5
（參見撒種的比喻。太 13）
詩人在這些話語中表達了一個非常重要的真理，這真理與「不勞無獲」的諺語相呼應。我們或許可以容許以被動的形式陳述一個相關的真理，這將使我們能從撒種的比喻中獲得更多的教導與益處：「那些在淚水中被播種的人，將在歡樂中結出果實。」是我們慈愛的救主撒下了種子，也將由祂來收割莊稼。
I. 我們讀到路旁、石頭地、荊棘地與好土。
（a）落在路旁的種子絕無結實的可能；它被路過的行人踐踏，且在一天結束前就被空中的飛鳥吃盡了。那路旁之地，若農夫更勤勞些，本可透過耕耘來翻土並為種子作預備，但因他的疏忽而變得荒蕪且無果。
（b）有些落在石頭地上。它沒有足夠的泥土來吸收水分，因此它與種子都枯乾了。
（c）有些落在荊棘裡，或者更準確地說是荊棘的根或種子，它們與麥子一同生長，並將土壤的所有養分據為己有，以致麥子很快被擠住、被遮蔽，無法結出果實。同樣，責任在於某人，即那位耕種土地的人，因為他在播種前沒有將地徹底清理乾淨。
（d）有些落在好土裡，這些土地經過適當的翻耕、清理與徹底的預備，使種子有機會活出完整的生命，並按其本性結出果實，有三十倍、六十倍、一百倍的。
II. 「有耳可聽的，就應當聽。」在解釋這比喻時，我們得知耶穌基督與祂的僕人撒下種子，這種子就是上帝的道。田地就是人的心與生命，若要讓種子在其中結實，就必須為種子作預備。我們的心必須接受什麼樣的預備，才能適合那由主的手，或由祂的聖靈透過祂在世上的僕人所撒下的種子呢？我們必須藉著上帝的律法來省察並檢驗我們的心，這律法已由基督在祂的教導與作為中加以擴展與實踐。我們必須翻開一切，篩選每一個思想；如果我們在這樣的檢驗中沒有感到震驚，如果我們沒有被這樣一個念頭所淹沒——即我們生命中大部分時間都活在對自身罪惡與不配來到上帝面前的罪咎性無知中，活在對祂關於我們旨意與目的的漠視中，以及對祂賜給我們的偉大恩賜的忽視中——那才真是奇怪。當我們的自我省察完成，感到破碎與崩潰；當我們因意識到自己的罪惡與軟弱而謙卑俯伏於塵土時，我們慈悲的主將對我們說出安慰與慈愛的話語。祂將把祂生命的果實作為種子，撒在我們心中。
參考資料。詩 126:5, 6. J. Baldwin Brown, Aids to the Development of the Divine Life, No. ii.
神聖事奉是一場投機
詩 126:6
我們可以假設上帝在這個世界上擁有一個國度，儘管它以不同的形式出現，但總是可以被識別出來；因為它意味著知識的增長、慈愛的傳播、受壓迫者的得釋放、墮落者的被拯救，以及基督福音的宣講。我們相信上帝每天都在呼召我們投身於祂的工作，並成為祂救贖人類的同工。
I. 如果一個人被限制在三個慈善領域，作為危險卻充滿希望的投機之例證，他可能會選擇第一個：
（a）海外宣教。它的先驅者在社會中被嘲笑，被教會訓斥；他們受到阻撓與迫害；他們對人類靈魂的熱情與輝煌的自我犧牲既不受歡迎也不受讚賞。我們現在開始挽救他們的名字，並認識到那些在當時被視為傻瓜與狂熱分子的人，為語言學與人類學、為地理與商業，最重要的是為宗教所做的一切。
（b）教育的進步又是何等緩慢，其爭議何等激烈，其投入何等巨大，其僕人何等眾多。但智慧的精神正像酵母一樣，在沉重的人群中擴散開來。
（c）
詩 139:16
Ruskin說：「那巨大的懸崖是祂的手指塑造的嗎，就像亞當是用塵土塑造的一樣？它的裂縫和岩架是它的創造者雕刻在上面的嗎，就像律法石版上的文字一樣？唯一的回答是『看那雲彩』。沒有人的眼睛曾『看見它未成形的質體』；它的歷史是忍耐與毀滅的單調；我們唯一能確定的就是它曾經比現在更宏大，而且隨著它消逝在未知的深淵中，它只是聚集了廣大，並且仍在聚集。」
參考文獻：CXXXIX. 16. Bishop Bethell, Sermons, vol. i. p. 369. CXXXIX. 17. W. L. Alexander, Sermons, p. 191. Spurgeon, Evening by Evening, p. 121.
仍與你同在
詩 139:18
一個宗教信仰膚淺的人，滿足於偶爾承認上帝。他有固定的親近時刻，也有嚴格的敬拜時期。正如詩人所說，有很長的時間，上帝不在他所有的思想中。他在商業領域進行爭戰時，完全忘記了神聖。這是一個既不深沉也不真實的宗教生活的一個標誌；它從未產生屬靈的力量，也未產生喜樂的明亮體驗。但在詩篇中卻非如此。詩人的認可是持續不斷的。你對詩人的感受正是：他總是將耶和華擺在他面前。正是這種持續的認可，以及這種始終如一的實踐上帝的同在，在詩人沮喪時激勵了他，並帶來了清晨的喜樂。當我們帶著某種思想入睡時，當我們醒來時，那思想仍然在我們身邊。如果我們閉上眼睛時是帶著煩惱，那麼在清晨，它又是多麼迅速地回來！正是因為詩人與上帝同住，並在上帝的翅膀下入睡，他才能拿起筆，真誠地寫下：「我醒的時候，仍與你同在」。
現在我想擴展這個思想，因為人類的生活有各種各樣的覺醒。
I. 首先，我們可以將其應用於孩子覺醒進入成熟。上帝與我們同在於我們最艱鉅的職責中。上帝與我們同在於我們最沉重的悲傷中。上帝與我們同在於我們最卑微的任務中，只要它是勇敢地完成的。當我們醒來時，這就是其中的喜樂：透過我們努力去做的一切，以及我們所承受的一切，上帝和祂的恩典變得比我們夢想中的清晨更加奇妙。
II. 其次，當我們想到對新知識的覺醒時，我們的經文有著深刻的應用。透過知識的每一次增長與進步，心靈仍然渴慕永活的上帝。無論我們學到什麼，我們永遠不會超越這一點。我們永遠無法超越它或凌駕於它之上。心靈與上帝是為彼此而造的，只有在那種交通中才有安息。
III. 再者，當我們想到從屬靈的懶惰中覺醒時，我們的經文充滿了意義。我相信上帝的恆久忍耐最明亮地閃耀，不是對抗我們最黑暗的罪，而是對抗那些我們昏昏欲睡、信心之眼在睡眠中封閉的時期。
IV. 我認為，面對任何令人崩潰的悲傷時刻，我們也應該記住我們的經文。在所有巨大的悲傷中，有一種麻木感，一種像睡眠一樣的無知覺。現代醫學的成就之一就是能如此有力地應用鎮靜劑。針尖一刺或灑下一點藥水，人就忘記了痛苦的折磨。但上帝擁有的鎮靜劑不亞於人類，是為醫生束手無策的時刻所保留的，以至於哀傷者說：「我無法接受——這就像一場夢——我無法體會」。這種精神的麻木中存在著憐憫。沒有它，最壞的情況可能無法忍受。當感知變得敏銳會成為折磨時，上帝賜給祂所愛的人睡眠。
V. 我們的經文難道不適用於永恆中的最後覺醒嗎？「我醒的時候，得見你的形像就心滿意足了」，而滿足是因為我與你同在。
G. H. Morrison, The Return of the Angels, p. 290.
與上帝同在
詩 139:18
詩人在什麼條件下做出這個宣告？他說：「我醒的時候，仍與你同在」。他之前在哪裡？他一直在睡覺；這是指自然的睡眠，但我打算擴大視野，對那種自然的睡眠幾乎不作任何說明。儘管僅限於那個小事件，這仍然是一段非常奇妙的經文。「我醒的時候，仍與你同在」：我一直在黑暗中，我本該在那裡迷失，我的夢境導師是冷酷的，黑暗中充滿了噩夢、悲傷和苦澀，但看哪，當我醒來時，一切都好，我仍然在床上，我仍然安全，我仍然在我的房子裡，我仍然與你同在。
I. 「我醒的時候」，讓我們以更理想和詩意的方式，以其更高的智力層面來理解這一點，並首先說說我們是多麼清楚一個人睜開眼睛卻沒有醒來是什麼樣子。我們將某些人描述為昏昏欲睡，不機警，任由機會溜走，什麼也看不見；需要上帝所有的雷霆才能將一個想法塞進他們的腦袋裡。我們就是這樣描述他們，這樣刻畫他們：讓我們小心，以免我們是在畫自己的肖像，以免我們是在指出我們自己的智力和屬靈狀況。
1. 當我在智力上醒來時，我仍與你同在；曾經我似乎沒有任何頭腦；至於智力，我不知道這個詞的意思。我現在開始在模糊的輪廓中看到它的一些東西，而我所看到的，我很喜歡，因為即使在陰影中也有光。令人疲憊、費力、削弱人心的是，那些在商業和交易中可以機警的人，當問題涉及上帝、禱告、寬恕、不朽時，卻是絕對且故意地半睡半醒。這對可憐的心靈來說是如此奇怪且令人疲憊。
2. 當我在靈性上醒來時，我對自己感到震驚。我對自己一無所知；我曾以為只要時間允許我行善，環境允許我顧及自己的行為，我就是足夠良善的。但當我醒來時，我看到在行為之後、之下、之上，還有更美好的東西。那種飄渺的、屬靈的東西是什麼？那是動機、性情、屬靈的衝動、道德的意圖。行為就像櫥窗裡標著清晰價格的商品，我可以去買來穿上，看起來和其他人一樣體面；但當我在靈性上醒來時，我看到我真正需要的不是櫥窗裡標價的東西，而是一顆新心、一個新生命、一種新的敏銳度，換句話說，是一個更偉大、嶄新的人格。我曾以為生命不過是一場奔跑、一陣喧鬧、一場宴席、一場婚禮、一場葬禮；現在我明白，所有這些貧乏的輪廓，若不能指出在它們背後、在它們之上存在著一個靈魂、一種沉睡的不朽，就毫無意義。
II. 就這樣，一切始終如一。當我清醒過來，以一個清醒者的眼光看待上帝的護理時，我看到上帝在我們沉睡時做了多少事。我過去稱這些為「事件」；在我的幻想中，我出版了一份晨報，將頭條欄目稱為「今日大事」。現在我醒了，在正午時分醒著，脈搏在跳動，神經在顫動，我看到這些事件構成了一部偉大的聖經，一種奇妙的啟示；我看到上帝拾起這些零碎的片段，可以說，將它們編織成一條巨大的覆蓋物，一個涵蓋哲學、經驗與啟示的廣闊領域。願人們能將事物聯繫起來，使它們匯聚成連貫、統一且具有終極意義的整體。
III. 現在詩人說：「我醒了的時候，仍與祢同在。」總是與上帝同在，有時卻渾然不覺。我現在開始明白，我生活、動作、存留都在乎上帝。噢，這一切是多麼神秘，多麼奇妙！我過去渴望入睡，好忘記一切；我在進步的道路上走得夠遠了，以至於有時會在簡陋的床邊禱告中說：「主啊，今晚賜我一個安慰的夢，一個光明的夢，一個歌唱的夢。」然後我就這樣做了，就像你們做的那樣——這是人所能進行或參與的最危險的實驗——我睡著了。我們已經抽離了這句話中的詩意，使它變成了平淡的散文。「我睡著了，」那個不了解睡眠最深層目的與護理詮釋的人這樣說。一個人若能甘心樂意地走出自我，將自己像個半死不活的東西留在羽絨床上，然後去往一個他可能永遠無法回歸的地方——噢，如果能得到正確的詮釋與理解，這絕對是一種深刻的宗教行為。然而，那些將自己投入到被稱為「睡眠」的隱形力量、臨在與聖所中的人，卻不敢憑信心將自己投入到上帝的心中。
IV. 「我仍與祢同在。」有人曾在一個非常特殊的場合用其他話說過這句話。他疲憊不堪、筋疲力盡，在某種程度上自慚形穢地睡著了；他睡在石頭中間，無法睜開眼睛，因此陷入了自然的沉睡。當清晨悄悄來臨，萬物在灰暗的光線中顯現時，他起來，環顧四周雲霧與漸亮的光影，說：「這不是別的，乃是上帝的殿，這就是天的門，我竟不知道。」真正的清醒帶來真正的宗教。變得理智敏銳，你就會開始變得虔誠。對於愚人來說，宇宙比對智者來說要狹小得多。我們難道沒有黑暗的時刻嗎？難道沒有我們看不見星辰的時候嗎？然而，當我們在疲憊的夜晚至少部分地沉睡時，東方白色的山巒上會傳來偉大的福音，偉大的啟示，我們說：「哎呀，我們一定是弄錯了，那並非黑暗，至少那是屬於光的一種黑暗。這不是別的，乃是上帝的殿。」這些是盜賊不能偷去、蟲蛀鏽蝕不能毀壞的經歷。我們必須親身且真實地經歷它們，而不是試圖靠別人的殘羹冷炙過活。那麼，將會發生什麼呢？當東方泛白，蛋白石般的光芒升起，隨後在深紅中消逝時，我們將會說：「看哪！這不是別的，乃是上帝的殿——上帝——上帝。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. v. p. 252.
神聖的審察與引導
詩篇 139:23-24
詩人以詩歌的形式闡述了神學上所謂的上帝全知教義。他相信耶和華，即全地的上帝，因此相信一種無所不包的護理，以至於沒有任何事物能逃過祂的眼目。
I. 上帝的護理無處不在，但它並非消散在對創造物的一般性監督中。它是全視的、全圍繞的、全擁抱的，但它並未擴散於物質中或分散於空間裡。詩人深思這意味著什麼，上帝對他的知識是如何沒有限制的。那個奇異且令人敬畏的思想縈繞著他：與他相關的上帝對他有完美的認識，整個生命與靈魂在祂面前都是赤露敞開的。創造中沒有任何地方是沒有上帝的。他能往哪裡去躲避上帝的靈？他能往哪裡逃避祂的面？這種觀念對詩人提出的實際倫理思考是：上帝，那位純潔聖潔的主，憑藉如此親密且無誤的知識，怎能容忍惡人？他感到自己必須與那些反抗良善、憎恨上帝的人分別出來。但他並不滿足於對他人的道德義憤。他被驅使去審視自己內心的狀態，並願意將自己的整個本性向神聖的審察敞開，以便從邪惡中得潔淨。
II. 神聖的審察與神聖的引導是這段禱告中的兩個請求；兩者不僅相關，而且彼此依賴。我們都以某種形式知道並承認對生命進行某種審察的價值，承認某種判斷與考驗的必要性；我們知道生命與品格是在某種天平上被衡量的。宗教也尋求自我審察。任何形式的自我判斷都比沒有好；因為總有機會了解真相，發現責任。我們還不斷經歷另一種審察——他人的評判。我們總是招致批評，即他人試圖評估我們的工作與價值。世界評判的是結果。它無法考慮動機，甚至無法考慮機會。外部的批評難免大多是表面的批評。特別是在品格領域，這種審察不斷出錯。總體而言，自我審察更有可能達到真實的狀態。
III. 但這裡有一種來自外部與內部的判斷，可以考驗生命。詩人正是將自己獻給這種判斷：一種無誤的判斷，一種既公義又慈悲的審察，一種將為他設定標準，使他能藉此審察自己的審察。所有被靈修大師所推崇的自我審察方法，本身並不能引導一個人走上永恆的道路。詩人祈求被鑒察與試驗時，並非在考慮任何這類方法，甚至不是在考慮自我審察本身。他感到重要的是對上帝的認可與接受。他希望上帝握住他的手，引導他走生命之路。他想將審察轉化為引導；而這只需通過簡單的降服即可完成。
Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 158.
真誠者的標記
詩篇 139:23-24
在這篇奇妙的詩篇中，上帝的無所不在與無所不知的屬性得到了最雄辯的闡述。這是一個宏大的主題；但作者並沒有迷失在浩瀚之中——他認識到它與個人的直接關聯。「耶和華啊，祢已經鑒察 我，認識 我。我坐下，我起來，祢都曉得。祢從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，祢都細察，祢也深知我一切所行的。」詩人感到這個莊嚴主題的道德意義至關重要。他不像詩人那樣沉思上帝的內在與超越，也不像哲學家、形而上學家或神學家那樣對待它。他充分意識到，那無處不在的靈是公義的靈。
I. 所祈求的審察。 1. 注意這種審察的 範圍。「上帝啊，求祢鑒察我，知道我的心。」 霍斯利主教（Bishop Horsley）的譯本寫道：「耶和華啊，祢已經 探索 了我，祢認識我」。上帝認識他，因為祂已經探索了他。詩人站在自己存在的奧秘面前感到困惑；他既不了解自己，又對自己不信任；他不了解自己，卻又足夠了解自己以至於懷疑自己；因此他呼求那鑒察萬事的靈。我們對自己大多是陌生的，這多麼真實；我們內心有未經探索的區域；我們的心本質上是未被發現的！叔本華有一天誤入了柏林的皇家花園；當一位軍官問他：「先生，你是誰？」這位哲學家回答：「我不知道；如果你能告訴我，我會很高興。」軍官報告他為瘋子；但他遠非瘋子——他是一個深刻思考過人格奧秘的人，並因此感到困惑。
我們的人格在很大程度上是未被繪製地圖的；靈魂的高峰與深谷、其能力與力量、其善惡的可能性，都只是被模糊地感知與微弱地理解。我們對外部世界的了解比對內在宇宙的了解更多。心理學的哥倫布尚未到達；還沒有科爾特斯攀登過靈魂的巔峰。
但那些超出我們認知範圍的事物，都置於上帝面光之中。
2. 這種審察的 深度。「知道我的 意念。」「我內心的思想，我遙遠的思想，尚未進入我腦海的思想。」埃瓦爾德（Ewald）將此翻譯為：「試驗我，知道我的 夢。」不是夜晚那些荒誕且可忽略的夢；而是清醒時的夢，行為最初幽靈般的萌芽。所有的行為最初都是夢，太微弱而無法定義，太難以捉摸而無法進行任何令人滿意的解釋；而邪惡的行為最初是邪惡的夢，如此陰暗，以至於表面上似乎沒有嚴重的意義。每一次搶劫最初都是在想像的幻影黃金中進行的；謀殺最初是在秘密惡意的封閉門內排練的；我們在舌頭撒謊之前，心裡就先撒謊了；不潔的行為誕生於污穢的幻想中；驕傲、貪婪與野心的行為，最初是對心理意象與情緒心境的玩弄，這些顯然遠離現實。我們的夢表明了我們潛在的樣子，它們預示了我們實際上可能成為的樣子，而且它們有一種奇怪的自我實現的詭計。是的，這是主要的問題——我們在內心深處意味著什麼，什麼位於我們心的底層。「所有的思想最終都會變得可見。」
審察自己是一回事；毫無保留地將自己交給神聖的批判是另一回事。1896年，當工程師們為紐約威廉斯堡大橋規劃地基時，他們二十二個鑽孔中最深的一個是在高水位以下一百一十二英尺處。鋼鑽顯示基岩比實際情況高出十二到二十英尺；然而，鑽石鑽頭顯示所謂的基岩僅僅是巨石的沉積物。因此，上帝的鑽石鑽頭刺穿了我們的自我欺騙，檢測出我們假設的謬誤，證明了我們認為是純金的東西不過是虛空的石頭，揭示了靈魂秘密深處事物的真實真相。
3. 這種審察的 嚴厲性。「試驗 我。」「試煉我。」他願意接受嚴厲的管教，以便本性的虛假與污穢能被七倍地淨化。《修訂版聖經》（Revised Version）第三節寫道：「祢細察我的路，我的躺臥」。但邊註寫著：「祢 簸揚 了我的路」——一種細緻且潔淨的審察。正如打穀者將金色的穀物與無價值的糠秕分開，詩人祈求神聖的分析者將他從任何粗俗與無價值的東西中解救出來。
比利時化學家斯塔斯（Stas）的精湛技藝之所以聞名，是因為他「從他的化學品中徹底消除了那種普遍存在的元素——鈉的每一絲痕跡，以至於連光譜檢測都不可能發現」。但上帝的恩典具有如此的功效，它能徹底消除那種被稱為罪的、普遍且頑固的元素的每一絲痕跡，使我們能被呈現在寶座前，聖潔、無可指責且沒有瑕疵。為了讓真誠者能達到這種淨化，他們準備好經歷痛苦與多重管教的烈火。
II. 這種審察的目的。 正如經文所表達的，其終極目的有二。
1. 從我們自己的生活方式中得救贖。 我們自己的道路是一條 虛空 的道路。有些人將這些話翻譯為「我裡面有任何偶像的道路」。它象徵著自然人將野心與希望寄託於其上的事物之虛榮、不真實與欺騙性。我們有時會說某件事：「那裡面什麼都沒有。」我們對財富、榮譽、快樂、名聲也可以這樣說；如果我們將它們視為偶像，我們就知道偶像在世上算不得什麼。如果我隨從自己內心的慾望與計謀，我就行走在虛幻之中，徒然煩擾自己。我們自己的道路是一條 痛苦 的道路。「看在我裡面有什麼惡行沒有。」我們自己的道路是一條 毀滅 的道路。不是通向持久幸福的目標，而是墮入黑暗與絕望。另一個請求尋求的是：
2. 在上帝的道路上得引導。 「引導我走永恆的道路。」那是最終和平、安全與進步的道路；是擁有不朽力量、圓滿幸福與永生的道路。
W. L. Watkinson, The Fatal Barter, pp. 95-109.
上帝的顯微鏡
詩篇 139:23-24
讓我們看看所提出的請求，一個請求上帝審察大衛內心的請求，然後是詩人所做的承認；最後是他所提出的目的——引導走永恆的道路。
I. 讓我們看看這個請求：「上帝啊，求祢鑒察我，知道我的心：試煉我，知道我的意念」。這是一個罕見的願望，考慮到它的全面性。一個人渴望任何旨在傷害其自尊或挫傷其虛榮心的事物，這並非尋常之事。此人必須對自己非常真誠，並且必須非常渴望對上帝真誠，才可能提出這樣的請求。那麼，這個願望表明大衛在上帝的事上取得了相當大的進步。沒有受宗教原則影響的人，是不可能真誠地獻上這個禱告的。例如，一個人可能會感到渴望更深入地認識上帝；但這並不一定意味著對宗教的認識；因為我們知道，不信者也曾渴望了解那位在各處彰顯祂大能的主。但請給我看一個渴望知道自己道德本性中潛伏著多少秘密邪惡的人；給我看一個渴望上帝將內心所有的邪惡帶入神聖真理的強光之下的人，你所展示的就是一個渴望聖潔的人。
II. 接下來是大衛的承認，首先是對上帝全能與全知的承認；其次是承認唯有那種全知才能鑒察他的心。（a）首先是上帝的全能與無所不在；這篇詩篇是一篇關於耶和華全知與無所不在的論文。祂升到天上的高度，又到陰間的深處；祂充滿了整個自然界，大衛感到上帝無處不在他身邊，祂的眼目注視著他；他無法逃避那道目光，無論是在天上、陰間，還是在無限的空間中。（b）下一個承認是，唯有這種全知才能鑒察他；如果他要有效地做到這一點，上帝必須用祂的目光來完成。當大衛感到除了神聖的目光外，沒有任何目光能鑒察他的心時，他對自己內心的墮落一定有過多麼深刻的確信。
III. 接下來是一個恩典的目的——引導走永恆的道路。大衛並非僅僅出於好奇而想了解自己，他並非為了看看自己有多少良善而想了解自己，而是為了了解自己內心的邪惡。還有另一件事——自我審察應導致修正。如果大衛知道自己有任何邪惡的道路卻隱瞞，那將是徹頭徹尾的偽善；如果他知道有未解決的錯誤，在他請求上帝向他展示其他錯誤之前，他有責任先修正他已經知道的錯誤。如果自我審察有任何好處，我們必須在了解自己的同時儘快修正自己。試圖在留下敵人的情況下征服一個國家是徒勞的，屬靈生命也是如此。你不應該留下身後的敵人、未被征服的仇敵，然後請求上帝向你展示你可以與之戰鬥的敵人；你必須掌握你所行經的每一寸土地，然後當每一個敵人都被征服時，你就可以說：「祢引導我走永恆的道路」。
R. Roberts, Penny Pulpit, vol. XVI. No. 934, p. 193.
參考文獻：CXXXIX. 23, 24. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, p. 253. J. Vaughan, Fifty Sermons (10th Series), p. 222. CXXXIX. 24. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 903. CXXXIX. J. Martineau, Endeavour After the Christian Life, p. 12. International Critical Commentary, vol. ii. p. 491. CXL. 12. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, p. 310. CXL. International Critical Commentary, vol. ii. p. 402.