受造界對耶穌青春的見證
詩篇 110:3
一方面，我們擁有基督永恆的青春，而對於我們基督徒來說，基督是創造者。另一方面，我們擁有這偉大的創造，即這永恆青春的手工。讓我們試著發現受造界對耶穌基督永恆青春的見證。
I. 首先，青春是充滿活力的季節。在生命的開端有一種熱切的奮鬥，隨著歲月的流逝而變得溫和或平靜。我放眼觀察受造界，我注視潮汐的運動；我聽見碎浪的咆哮；我留意河流的奔流；我聽說冰川那不可阻擋的推進。我無法想像這些不可阻擋的力量，卻感受到了自然界中能量的印記。現在，當我看到這些自然的能量時，我感到塑造它的心是年輕的。基督可能在創造的那一刻之前已經存在了永恆的歲月；但當祂構思並具體化這個世界時，永恆的晨曦依然在祂的額頭上。
II. 再者，青春是浪漫的季節。如果說有什麼時候夢想是甜美的、聲音是旋律的，那就在青春時期。換句話說，生命的光明與色彩時期不是在老年，而是在青春。現在，我抬眼望向大自然的臉龐，光輝與色彩的豐富令我驚嘆。我無法注視光影在海面上的嬉戲，也無法注視落日壯麗的光輝，而不感到這是青春的浪漫。那光與色不是老年的作品，而是年輕心靈的傾注。它向我訴說著耶穌永恆的青春。
III. 再者，青春是宏大設計的季節。對青春而言，沒有什麼是不可能的。現在我們生活在一個宏大設計的世界裡。它的距離是宏大的，它的時間是宏大的。因此，這種編織在創造設計中的空間與時間的宏大，是青春的雄辯。當我沉思這一點時，我轉向基督說：「祢有祢青春的甘露」。
IV. 最後，青春是希望的時刻。青春中有一種壯麗的、皇室般的希望。如果我在周圍的世界中找不到那種青春精神的痕跡，那我一定是瞎了眼。在每一個春天裡都有夏天的希望。在每一個夏天裡都有收穫的希望。因此，當我們走向夏日的世界時，我們將帶著對其創造者的思考。我們將記住，創造者是我們的份，祂賜給我們永恆的生命和永恆的青春。
G. H. Morrison, Flood-Tide, p. 282.
早晨的甘露
詩篇 110:3
小孩子成為基督徒是合適的，因為我們的主像每一個好人一樣愛孩子，而孩子那單純與純潔的心是天國的象徵。老人成為基督徒是合適的，因為基督是所有教師中唯一揭開來世面紗，並向人類靈魂保證墳墓是生命之門的那一位。婦女成為基督徒是合適的，因為基督將祂的盾牌投射在女性身上，並滿足了女性心靈最美好的渴望。一個正承擔中年生活重擔的男人成為基督徒是合適的，因為基督的平安是唯一能守衛心靈免受腐敗世俗影響的力量。但對於一個正處於青春煥發期的男人來說，接受基督是最合適的，這是有原因的；耶穌的宗教之所以對處於生命早期的人們具有最強的說服力，以及這古老預言的話語為何總能成真：「祢的少年戰士如早晨的甘露」，是有原因的。
I want to emphasize this because our Lord was a young man.
參考資料：CX. 3. J. Vaughan, Children's Sermons, 1875, p. 132. Spurgeon, Sermons, vol. ii. No. 74. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 397.
照著麥基洗德的等次為祭司
詩篇 110:4
讓我們思考一下祭司意味著什麼，以及他在基督的教會中佔有什麼地位（如果有的話）。祭司這個職業，我想是世界上最古老的。18世紀的宗教反對者假裝是祭司發明了宗教。當然這是不對的。是宗教發明了祭司。但由於宗教在實踐上是普遍的，我們在各地和各個時代都能找到祭司。
I. 祭司的基本概念是什麼？這個詞除了「牧師」或「牧者」等詞所暗示的之外，還意味著什麼？它意味著：祭司是上帝與人之間的大使。在祭司的案例中，傳統應該是人類在神聖事物中積累的智慧的一部分，是上帝的聖徒在與上帝交往中的經驗。因此，真祭司與假祭司之間的距離就像天堂與地獄一樣遙遠。假祭司希望人們保持被束縛，直到他來釋放他們。他會像以利的兒子們一樣掠奪他的人民；他會像該亞法一樣犧牲無辜的血；為了維護教會所謂的利益，他會像西門·馬古斯一樣買賣上帝的恩賜以獲利。但真祭司是天生的教師和醫治者。他教導並醫治，因為他無法不這樣做，責任已經加在他身上——是的，若我不傳福音，我便有禍了（他說）。
II. 在基督的教會中，祭司職分的恩典並非保留給特定的階級或職業。這種在屬靈生命中幫助他人、在他們跌倒時扶起他們、在他們軟弱時鼓勵他們、在他們疑惑時為他們指明正確道路的能力，是上帝賜給任何人的最蒙福的恩賜。它是無分職業或性別而賜予的，並且是為了被使用而賜予的。
W. R. Inge, All Saints' Sermons, p. 161.
參考資料：CX. 4. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 398. J. Vaughan, Fifty Sermons (2nd Series), p. 29. CX. International Critical Commentary, vol. ii. p. 373. CXI. 2. Bishop Wilberforce, Sermons, p. 182.