聖餐
王上 19:4-8
上帝賜給我們蒙福的聖禮，作為祂不斷賜給我們成聖（毅力）恩典的聖禮。
I. 成聖（毅力）的聖禮。 我們成聖（毅力）所需的一件事就是持續的屬靈更新。聖餐是教會獻給天父的偉大奉獻；在每一個層面上，它都是更新的聖禮。
II. 生命之糧。 在這聖餐中，我們不僅在上帝面前懇求這犧牲，我們更以這犧牲為食。在意志為生命與忍耐而得到加強的意識中，我們背對上帝的殿與祭壇，重新振作起來，去面對世上的生活條件。
III. 熱忱的更新。 聖餐不僅是平安更新的聖禮，它也是熱忱更新的聖禮。在聖餐中，我們進入了人類在世上所能知道的最高敬拜表達。我們帶著更新的喜樂走上我們的道路，耶和華的喜樂是我們的力量。
IV. 屬靈的活力是屬靈餵養的基本條件。 我們能否真正從教會帶走並在世上保持聖餐所賜的持久力量與喜樂，取決於感恩的真實性。為祂的偉大恩賜向祂獻上感恩，你就會知道從一次聖餐到下一次聖餐，被祂的恩典更新是什麼樣的體驗，並在那屬靈食物的力量中，你將繼續前行。
George Body, Christian World Pulpit, vol. LXXV. p. 232.
參考文獻：XIX. 7. J. Keble, Sermons for Lent to Passiontide, p. 169. XIX. 10. J. Keble, Sermons for Sundays After Trinity, part i. p. 363. XIX. 11, 12. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 192.
人心中的神聖聲音
王上 19:12
有一件事極需被譴責，那就是上帝確實對人說話，而人卻沒有意識到任何神聖的溝通。思考一下上帝的「聲音」是什麼，這樣，如果可能的話，祂就不會說話而我們卻不知道。祂的聲音至少有時是「微小」的事實，顯示了我們可能會錯過它的危險；總而言之：
I. 上帝通常以人們意想不到的方式對人說話。我們必須防範這個錯誤。
人們尋求偉大而壯觀的事物，就像他們希望被對待的方式一樣。但主並不常那樣做。事實上，祂太偉大了，不會那樣做。真正偉大的事物往往表現得簡單。當機器龐大時，推動者往往很小。創造機器的無限上帝往往選擇脫離機器而行動；當上帝以祂「微小的聲音」行事時，比祂以「地震」行事時更偉大。
上帝總是熱切地表明，巨大的外部現象，即祂作為恩典載體的權能展示，本身並非恩典。它們為恩典的傳遞與運作鋪路，但人必須耐心地等待恩典，直到那引導和諧的狂野前奏結束。
II. 從上帝在世界歷史某些重大時期對待人類的角度，簡要地考慮這個問題。
( a ) 在墮落之前，人（受造物）享受與上帝（其創造者）的交通；在美麗的伊甸園中，主上帝與人「交談」；但這「聲音」變得沈默。隨後，上帝在「風」、「地震」和「火」中宣告自己。洪水以其狂暴的憤怒席捲而來；大地因創造者的降臨而顫抖；西奈山閃爍著祂的閃電。律法在所有的恐怖中頒布；審判接踵而至。每一個超自然的展示都代表了祂可怕威嚴中被冒犯的聖潔。然而，上帝在祂所有的屬性中，在祂自己創造的地球上，仍然是一位未知的神。
( b ) 那時，在一個如此卑微、在一個如此貧窮以至於人們不屑一顧的場景中，永恆的道——「天父微小的聲音」來到了伯利恆，走過了加利利的平原。祂來宣告律法永遠無法告訴我們的事，即上帝不在「風」中，不在「地震」中，也不在「火」中；而是在「微小的聲音」中，甚至就是祂自己；祂宣告了祂父的榮耀與祂父的旨意。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。祂不爭競，也不在街上揚聲。然而，那「聲音」卻是耶和華的大能；邪靈在祂面前畏縮；疾病、憂傷與死亡在祂面前逃遁。當那「聲音」在八福山上以其獨特的溫柔被聽見時——「虛心的人有福了」——西奈山的號角沈默了！當那充滿愛意的雙唇呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」時，黑暗、風暴以及恐懼與絕望的無助感都被遺忘了。最後，當祂呼喊：「成了」時，人類與天使見證，沒有任何神聖權能與愛的展示能在壯麗上與各各他那「微小的聲音」相提並論。
( c ) 隨後是另一天，那個重大的五旬節。一百二十個靈魂組成的初生教會聚集在一起，突然房屋震動，分開的舌頭狀火焰降在使徒頭上；但那不是「急風」，也不是神秘的「震動」，也不是「分叉的火焰」，而是聖靈「微小的聲音」，透過使徒們說話，用各種語言宣告上帝恩典的福音，這充滿了人們心中的驚奇與確信，並為基督聚集了三千個靈魂。
III. 傾聽現在對人類靈魂說話的「上帝的聲音」。
在上帝對待個人靈魂的日常處理中，有一個既定的原則，即祂的聲音在說話時是「微小的」。它在任何時候、任何地方，像耳語一樣在你裡面。一個人起初或在一段時間內，可能不會意識到在他心中或良心中升起的「思想」，那種輕微但強烈且持續的神秘「吸引」，就是上帝對他靈魂說話的聲音。有什麼東西在他耳邊低語：「那是錯的」；那將會受到審判；「我必須改變我的生活方式，現在，立刻；不能有任何拖延；上帝會寬恕；到祂那裡去，不再犯罪；這是正路，你要行在其間」。或者，他正在聽一篇講道，突然，「微小的聲音」清晰地傳來，脫離了講道者的語調，低語道：「你就是那人」。或者你躺在病床上，你可以聽到「微小的聲音」打破了你孤獨房間的寂靜：「預備迎見你的神」。同樣地，當你在悔改中為罪的「某個污穢黑暗點」而悲傷時，你聽到同樣的聲音從十字架傳來：「耶穌基督的血洗淨了一切罪」。對於臨終的聖徒，誰能衡量那「聲音」所激發的信心與喜樂：「不要怕，我與你同在」？如果對這聲音或其來源不確定，那麼像撒母耳一樣呼喊：「請說，僕人敬聽」將是安全的。那時我們就不必等待太久就能得到祂愛的記號。祂會像向古時的聖徒那樣向我們啟示祂自己，因為祂是一樣的，永不改變。祂會使祂的榮耀經過，使祂的聲音被聽見，但眼睛不會因異象而失明，聲音會像甜美的音樂落在耳中：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡」。
微小的聲音
王上 19:12-13
以利亞取得了一項驚人的，且他認為是神聖的成功。巴力的先知們已被迎戰、擊敗、消滅。耶和華先知的勝利似乎是徹底的。隨後，他收到了耶洗別的信息：「明天約在這時候，我若不使你的性命像他們一個人的性命一樣，願神明重重地降罰與我」。他的勝利只不過激怒了那位作為國家背道中心與支柱的肆無忌憚的女人，並使她更加堅決。在希望破滅與仍需踏上的艱苦鬥爭與危險道路的絕望痛苦中，以利亞灰心喪志，逃命去了。
I. 這樣的經歷並非某個人或某個時代所獨有。以色列的偉大先知只是幾乎每一位為良善而發起勇敢戰爭的人的代表。前進的道路就像許多山腰上的小徑。登山者看到一個山峰，斷定如果他到達那裡，他就會登上頂峰。他到達了那裡，卻發現眼前還有更高的山峰。他也攀登了那個，看哪！遠處還有更巍峨的，在漸濃的黑暗中，他疲憊地放棄了到達山頂的所有希望。以利亞也是如此；一個山峰已經達到，巴力的祭司們被推翻了，但有害的王室影響力還在前方；看到那條必須克服它，以及隨之而來的民眾根深蒂固的不信的艱難道路，他灰心喪志並逃跑了。
II. 現在，每當有這樣的退縮或這樣的信心喪失時，很大程度上取決於人自己的態度。以利亞不太可能一直是一個逃跑者和弱者。在曠野中，以利亞對上帝與他自己及祂子民的交往有了更深刻的異象，並開始看到萬事（甚至包括耶洗別的罪）都互相效力，叫愛上帝的人得益處。
III. 以利亞是如何重獲平安的？以利亞到達了何烈山的岩石，起初他周圍的自然似乎充滿了他自己不安的混亂。從其中一個山崖上，他目睹了颶風的肆虐。但很快風暴平息了，整個山面上籠罩著一種奇異的平安，與之前的喧囂形成鮮明對比，顯得更加令人印象深刻。除了「輕微的聲音」、「微小的聲音」——微風穿過樹梢的輕柔沙沙聲，似乎使平靜更加平靜，寂靜更加寂靜——之外，聽不到任何聲音。恐慌消散了，迦密山及其鬥爭已遠去；耶洗別的威脅被遺忘了，旅途的疲憊被克服了；在這寂靜中，天堂的平靜進入了他的生命，微風低語著上帝的平安。
IV. 我這個主題的應用是多方面的。即使對於那些還沒有站在上帝一邊的人來說，以利亞的這種經歷也並非沒有意義。沒有必要召喚你從自我追求的漩渦中撤退來冥想，來傾聽你最好的男子氣概要說什麼，傾聽你內心靈魂的聲音，傾聽作為上帝代表的良心那微小的聲音。對於那些在與上帝的團契中歡喜的人來說，提醒是：寂靜與冥想的時刻有其地位，並有助於靈魂的更新與健康。當我們安靜並保持接受性時，祂會使祂的聲音在裡面被聽見；像以利亞一樣，我們遮住臉，虔誠地傾聽，然後帶著對神聖同伴關係的敏銳感與新的希望回到我們的工作中。
J. H. Rushbrooke, The Baptist Times and Freeman, 30 August, 1907.
上帝對英雄抑鬱的治癒
王上 19:13
首先注意上帝對英雄抑鬱的治癒；其次，神聖的聲音比自然界最強大的努力更有力量。
I. 讓我們注意上帝對英雄抑鬱的關懷。我們有必要簡要回顧一下這位先知的歷史。他經歷了迦密山那場偉大的勝利。他打算完成他已經開始的宏偉勝利；他現在打算去總部執行改革工作。他要嘗試掃除宮廷污穢的艱鉅任務。他很清楚耶洗別的性格，但沒有絲毫猶豫。但他的使命結果如何呢？以利亞的信心在關鍵時刻失敗了；就在我們期待他做出足以超越他之前所有征服的勇敢行為時，我們發現他所有的勇氣都從他身上蒸發了，那個能站在亞哈面前的人，現在卻在一個女人的憤怒面前逃命。現在，以利亞嚇得幾乎丟了性命，離開了以色列地，逃往猶大王國。他去了西奈山的荒野。他在那些崎嶇的荒野、那些巨大的岩石中，躲進了一個洞穴。他在那裡等待，主看見了祂的僕人，決定將他從那種抑鬱中帶出來，引導他回到工作中。然後一陣颶風掃過，那風的力量撕裂了岩石；然而以利亞仍然半麻木地處於可怕的抑鬱中。然後地震來了，整個西奈山震動。以利亞沒有：他仍然不動。然後是火，用火焰纏繞著山頂；但從天上降下的所有火都無法撼動那位嚴厲、抑鬱的先知。現在有一個微小的聲音；你在第十三章讀到，當他聽到時，他用外衣蒙上臉，出來站在洞口。那微小的聲音比先知更勝一籌；地震、火與風暴無法做到的，那微小的聲音做到了。上帝對祂抑鬱的孩子和沮喪的僕人的補救措施就是祂自己的聲音。
II. 神聖的聲音比自然界最強大的努力更有力量。我們在事奉中所需要的，不僅僅是自然界的震動或自然界做出巨大的努力。我們需要上帝那微小的聲音，因為唯有那聲音有力量將以利亞從他們的洞穴中帶出來。在罪人的悔改中這不是真的嗎？回顧我們自己的經歷，我們可以作證這是真的；我們知道被帶到西奈山前是什麼感覺。在舊薩里音樂廳（Surrey Music Hall），我們常聽到雷聲在岩石間滾動；我們看見閃電劃過；但我們驕傲絕望的心中有些東西只是升起並說：「我絕不會被嚇倒」。沒有地震，沒有火，能讓我從洞穴中移動一步。但有一天，一個微小的聲音傳來。它來自各各他；而其他一切都未能完成的事，那聲音在瞬間就完成了。臉低下了；外衣蒙在上面；靈魂破碎了，不是被可怕的力量，而是被愛的權能。
A. G. Brown, The Penny Pulpit, vol. XVI. No. 928, p. 125.
以利亞的失望
王上 19:13
I. 這一章向我們展示了以利亞軟弱時的畫面。迦密山的勝利剛取得，似乎還不是決定性的。耶洗別的心既沒有轉變也沒有破碎；她打算繼續為巴力而戰；亞哈不會反抗她，沒有他，人民怎麼能反抗呢？「以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。」但以利亞並沒有留在那裡。他自己走了一天的路程進入曠野。他的靈魂在他裡面煩躁，他要獨自將他的煩惱帶到上帝面前；他煩惱的不是生命的危險，因為那已經過去了，而是他工作的失敗。以利亞感到：「我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空」；他祈求被允許從這場無望的戰鬥中退下來：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖」。然而主並沒有回答他——當然沒有責備他；祂只是賜給他力量與安慰來支持他，直到回答被送達；祂賜給他天上的食物，靠著這食物，他像在他之前的摩西和在他之後的耶穌一樣，禁食四十晝夜，卻沒有疲憊或衰弱，穿過曠野，來到上帝的山——何烈山。「在那裡，上帝向他顯現」——不是像古時對以色列那樣，以吞滅的火的形象，而是我們讀到的：「耶和華不在風中：風後有地震，耶和華也不在地震中：地震後有火，耶和華也不在火中：火後有微小的聲音。以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做什麼？」毫無疑問，這是一個非常溫柔的責備，由那微小的聲音說出，但仍然是一個責備。II. 以利亞沒有被送回以色列地，而是「從那裡回去，往大馬士革的曠野去」；在那裡，他被吩咐膏哈薛去懲罰以色列全地，膏耶戶去懲罰亞哈家；據說，甚至以利沙也將執行上帝未由這些人執行的任何報應部分。主繼續講述以利亞要做的工作，以及他所做工作的果實，這與哈薛甚至耶戶的殘酷報應大不相同：「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」。以利亞感到那是他最真實的安慰與最高的職責。以利亞自己所有的關心是，忠心的七千人可能不會沒有先知——是的，可能會有一個先知，甚至能將一些不信的人召回歸向他們的上帝。他學會了先知歸給一位比以利亞更偉大者之話語的精神：「我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空；然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我上帝那裡。現在耶和華說：從我出胎，造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，雖然以色列不得被聚集，然而我在耶和華眼中看為尊貴，我的上帝也成為我的力量」。
W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 134.
參考文獻：XIX. 13. J. Keble, Sermons for the Christian Year, part ii. pp. 2, 5, 63. XIX. 19-21. W. M. Taylor, Elijah the Prophet, p. 149. H. P. Liddon, Penny Pulpit, No. 593, Old Testament Outlines, p. 79.