威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
利未記 17:1-16

基督的血(為受難日與復活節)

利 17:11

復活節與受難日的思想必須緊密相連。乍看之下,它們當然是南轅北轍的。然而,它們卻是同一件偉大事件的兩個面向。藉由神在舊約中親自給予我們的幫助來思考這一點。

基督寶貴的血,那當然是受難日的思想,但那血卻是我們復活節筵席的核心。它是永恆生命的動力。救贖者的袍子是在其中洗淨的。舊律法中的經文為我們理解這一點提供了線索。

I. 在猶太聖殿的祭祀中,其目的是為了預備並指向基督,血是最重要的事物。它被獻給神;聖所和祭壇都用血灑過。痲瘋病人也曾被血觸摸。大祭司每年一次將血帶入至聖所,來到施恩座前。它是神親自臨在的象徵。其原因在於人們相信血就是生命:「因為活物的生命是在血中」。對我們來說,殺戮與流血意味著同樣的事,只訴說著死亡的可怕事件。對猶太人而言,流血意味著生命的釋放。無辜的動物為了崇高且神聖的旨意獻出了生命。這確實是一個奇妙的奧祕。它宣告了那經過死亡的生命所具有的能力。牛或羊只能在牠自己的時間死去,但正如我們所見,有一種方式可以讓牠在主人自由意志與代價之下,提前獻出生命。動物站在那裡,至少在某種程度上被猶太人理解為代表獻祭的人,於是意義開始變得清晰。人裡面的生命若不經過身體的死亡、腐朽並歸於無有,就必須有某種無瑕無疵的生命——因為聖殿的祭物必須沒有斑點或瑕疵——能被甘心捨棄,作為獻給神的祭物經過死亡,然後它就能賜福、和解並潔淨。這就是我們在它奇妙的應驗中,蒙准看見的事。

受難日展現了屠殺,對聖者與義人非人道且殘酷的謀殺。這是一個悲劇與陰霾的日子。儘管如此,在那裡完成了世上最崇高的事,它在黑暗中閃耀著榮耀。因為被殺的生命也是被捨下的生命。那使大地變暗的死亡,同時也是生命的釋放——自由、強大、嶄新且賦予生命,正如隨後復活的榮耀所證明的。死亡是必須的,但留下來的是生命,它灑下、潔淨並賦予生命。與舊祭祀中粗糙的自然血不同,這種生命仍然可以在禮儀與象徵中,將自己作為血來飲用與領受。「我們主耶穌基督的血,為你而流,保全你的身體與靈魂,進入永生。」它進入我們裡面,我們便活出雙重的生命——我們自己的生命與祂的生命,並在這種生命的能力中,我們可以藉著耶穌的血,坦然進入至聖所。

II. 我們在這裡得到了真理,既嚴肅又輝煌,這是受難日與復活節應留給我們的。像古代在聖殿中被殺的動物一樣,我們裡面有必須死亡的自然生命。如果我們隨從肉體活著,我們就必須死;但十字架向我們展示了一種運用死亡的方式,使它成為生命的動力。我們可以獻上生命的祭。它有其機遇與機會、危險與風險、憂傷與喜樂、試探,而我們可以在這一切之中帶著犧牲的精神。因此,我們可以在小事上實踐耶穌一生所做、並在各各他完成的事。我們可以治死在地上的肢體,我們可以向罪死,我們可以藉著祂的死與耶穌聯合。但這樣的死實際上就是生命。就像祭物的屠殺一樣,它釋放了作為真實生命的血;就像十字架的犧牲一樣,它開啟了復活的榮耀。我們應當看自己是活著的,不是活在必須死亡的舊生命中,而是活在基督耶穌裡,向神活著,擁有那不能死亡的新生命。這就是復活節的奧祕,將受難日所有的憂傷與嚴肅匯聚在它的喜樂中,並將榮耀灑在整個生命之上。這今生並非僅僅是被藐視與拋棄的事物。被殺的祭物之身體,為了流出寶血而被殺,並未被視為無用的屍體而被丟棄,而是作為獻祭者可以領受的聖潔食物。救贖主的身體,那在十字架上流出寶血的身體,是聖潔的,當祂設立聖禮時,祂不僅取了血,也說:「我們主耶穌基督的身體,為你而捨,保全你的身體與靈魂,進入永生。」那帶有犧牲精神的屬世生命,在地上就已經獲得了更豐盛的力量與更真實的美。因此,甚至基督徒的身體也分享了這份榮耀。那藐視身體的靈性,並非聖經或基督的靈性。我們的身體本性可以藉著受管束、清醒與感恩的犧牲,以及藉著順服的犧牲而分別為聖。這必須按照神所命定與呼召的,對每個人而言各不相同。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非原始文獻,請讀者自行斟酌)

1. 「基督寶貴的血,那當然是受難日的思想,但那血卻是我們復活節筵席的核心。」:本段反映聖餐論中「實質同在」或「聖禮性臨在」的觀點(強調基督身體與血的真實領受);其他宗派如部分改革宗或浸信會則傾向「記念說」,主張聖餐是為了記念基督的死,而非領受其物質性的身體與血。

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