亞伯拉罕的試探
創 22
這段敘述對許多人來說是一個可怕的難題。有些人雖然沒有完全拋棄聖經作為上帝的話語，但卻幾乎要說我們無法在這段經文中看見上帝的話語。有人說，整個事件必須用亞伯拉罕腦海中的觀念來解釋，這些觀念是由他周圍的人祭習俗所暗示的。亞伯拉罕思考這些，直到產生了一種感覺，即 他的 上帝也要求他獻出他最心愛的寶貝的生命；然後這種感覺作為一種激情的決心控制了他，直到他 差點 殺了他的兒子。
I 拒絕接受這種觀點。我非常確定這不是敘述所要表達的觀點，我也非常確定這段敘述得到了我們主耶穌基督的認可，作為祂父神旨意與作為的真實記錄。因此，我確信上帝以某種方式超自然地將祂的命令傳達給亞伯拉罕，作為祂受造物生命絕對的主宰；亞伯拉罕順服的不是他自己的感覺，而是那個命令；當他表現出願意遵從主的話語去做這件事時，他被超自然地阻止了最後的行動，而他整個行為在當時當地得到了來自天堂的榮耀讚許。這一切我都堅定地相信；但我並不驚訝許多心靈對這個故事所感受到的困難。
現在，請注意亞伯拉罕試探中的一些「信息」。
I. 首先，這顯然是一個「試驗」與「誘惑」可能——毫無疑問也確實——同時困擾亞伯拉罕的情況。他天上的朋友在試驗他。他黑暗的敵人沒有被提及；《創世記》在第三章之後完全沒有明確提到他。但我們可以肯定他在觀察時機，並會向亞伯拉罕的靈魂深處低語：如果這個呼召來自上帝，那麼上帝就是一位極其「嚴厲」的主人；畢竟，難道沒有其他神祇會更仁慈、更寬容嗎？
II. 然後，我們看到了這個可怕試驗的本質所在。亞伯拉罕透過這件事實際上被問了兩個問題。他被問到是否絕對順服於上帝的主權，以及是否絕對信靠他主人的真理與愛。這兩個問題並不相同，但卻緊密交織在一起。而亞伯拉罕憑藉心中的上帝恩典，對這兩個問題的回應是一個「是」，這個聲音在亞伯拉罕信心追隨者的世世代代中永遠迴盪。他的行為實際上是在說：「我是祢的，我所有的一切都是祢的，徹底且永遠。」他這樣做，並非只是在嚴酷的沉默中屈服於不可避免的事實，而是「憑信心」。他非常確定「那應許的是信實的」。他之所以確定，是因為祂的品格；因為他認識上帝，並且在認識祂的同時愛祂。因此他得勝了。因此他得到了冠冕；他自己蒙了福，也成為世界的祝福。
III. 我們是否也曾以某種方式被「證明」，讓我們想起摩利亞山上的亞伯拉罕？在我們痛苦的眼中，這是否顯得非常奇怪、非常可怕、非常武斷？讓我們記住我們是誰的，我們信靠誰，因為我們認識祂。我們藉由買贖、征服、降服而屬於祂。因此，我們所有的「所有物」都屬於祂，意思是如果祂認為合適，祂有完全的權利將它們從我們身邊移走。我們信靠我們所屬的那一位。我們知道，不僅祂的權利是絕對的，祂的愛也是絕對的，那愛是永存的，那愛就是祂自己。
上帝對亞伯拉罕的命令，不僅僅是交出以撒，而是殺了他，這當然是故事的奧秘。我相信只需說，亞伯拉罕和以撒生命絕對的主宰，不僅有權要求以撒的生命，而且有權這樣要求，因為祂已經訓練亞伯拉罕完全信靠祂的品格。但我們也應該注意到，這個命令會訴諸那個時代以及後世的一個人類事實；即當時家庭的構成方式是，孩子被視為父母的 財產。在福音的完全光照下，雖然每一項孝道都得到了深化與榮耀，但這樣的構成是不可能的。我們可以肯定，在基督時代不會再給出這樣的命令。
Bishop H. C. G. Moule.
亞伯拉罕的信心
創 22:1-2
I. 這裡的「試探」一詞意為試驗。對於那些居住在信心國度之外的人來說，這樣的命令顯得非常奇怪，它對一位父親的要求，似乎與本性背道而馳，與植入人心中的情感完全對立；毫無疑問，許多人對整個救贖計劃，以及苦難或任何形式的試煉，也有同樣的想法。但有些人經歷過困難與痛苦，他們感覺到，無論試煉多麼痛苦，它們都伴隨著啟發與淨化的影響；只要他們有信心和恩典去承受，這些試煉就會使他們更靠近上帝。
II. 一般人的行為受理性、情感、利益的影響，但在亞伯拉罕的這一行為中，我們發現這一切都被擱置了。亞伯拉罕並非出於這些動機中的任何一個，而是出於一個與這一切對立的原則。因此，當命令來臨時，他或許會感到震驚，但他沒有批評它，沒有對它進行審判，他知道它來自哪裡，它一定是對的，而且必須被順服。
III. 不僅亞伯拉罕的理性和情感與他的信心對立，他高度珍視的利益也與之對立。以撒身上寄託著父親深厚的感情、他所有的世俗希望與前景；透過他，他被教導期待他的後裔將成為強大的民族，從他將湧現出一族君王，是的，彌賽亞，萬王之王；然而當殺死兒子的命令來臨時，信心引導他去順服。
IV. 除了亞伯拉罕在這段經文中被樹立為信心與順服上帝命令的高貴榜樣外，這段敘述顯然還意圖教導另一個教訓。我們在這裡看到了一個關於主耶穌基督為人類罪孽犧牲的生動類型與說明。整個歷史在幾個部分中，是一種活生生的圖畫，透過真實的人物和真實的苦難，預表了基督在十字架上的偉大犧牲。
E. J. Brewster, Scripture Characters, p. 20.
參考文獻。XXII. 1. Spurgeon, Sermons, vols. xxii. xxiii. No. 37. XXII. 1-14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 152. XXII. 1-19. J. Clifford, Daily Strength for Daily Living, p. 19. J. J. S. Perowne, Sermons, p. 332.
居家型的以撒
創 22:2
以撒明顯屬於女性化的類型。他以被動的姿態揭示了人性——這正是舊世界所不喜歡的姿態。
I. 以撒的一生從頭到尾都是在私下裡的受苦。他那種犧牲的形式是不顯眼的，贏得不了英雄主義的名聲。
II. 我們第一次看見他，是在祭壇上作為一個不反抗的犧牲品，但他的姿態並非僅僅是一個受害者。那是默許的姿態。在最深層的意義上，以撒將自己綁在了祭壇上。他為了家庭的緣故，順服於自我隱沒。那種順服是他整個人生的類型。
III. 以撒這種自我隱沒很可能並非源於安靜的本性。他的犧牲採取了個人剝離的形式。這一切都是內在的，但能夠交出自己意志的人，就已經交出了一切。他所經歷的是意志的降服，而非意志的粉碎。意志的粉碎帶來空虛，但意志的降服本身就是意志力的運用。
G. Matheson, The Representative Men of the Bible, p. 131.
參考文獻。XXII. 2. J. Parker, Adam, Noah, and Abraham, p. 191. C. D. Bell, Hills that Bring Peace, p. 45. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 868.
以撒的獻祭
創 22:2-18
這場嚴峻試煉的某些特徵，與我們所知的上帝護理的某些運作方式極為相似。
I. 我們經常面臨巨大的試煉，卻沒有被告知受苦的理由。當這樣的試煉以兒子的心態被接受時，信心的勝利就完成了。
II. 即使在我們最嚴峻的試煉中，在我們管教的危機與痛苦中，我們對上帝拯救的憐憫仍有希望。在人類生活中這通常是如此；內在與外在是矛盾的。信心用一個更大的事實取代了一個小事實。
III. 我們經常在試煉的預兆與期待中，感受到極致的苦澀。突如其來的災難與某些人必須經歷的漫長死亡相比，根本算不了什麼。
IV. 我們這一方的兒女順服，總是伴隨著上帝讚許的特殊標記。我們自己也在適當的程度上，體會到了上帝回報我們兒女順服時，那種同樣滿溢且安慰人心的祝福。
V. 我們應該從這段歷史中學到的最高教訓是，全能的上帝在祂主權與父權的公正行使中，要求我們將意志完全降服於祂。我們被明確呼召去放棄一切，將我們的意志沉入上帝的意志中；不再屬於自己；將每一次禱告總結為：「然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思」。
Joseph Parker, The Contemporary Pulpit, vol. v. p. 154.
生命的背景
創 22:4
亞伯拉罕在去獻祭以撒的路上，「遠遠地看見」了被告知要進行犧牲的那座山。讓我暫時擱置對他旅程目的的考慮，以及對地點爭議問題的討論。我將經文中的話語僅僅視為暗示了一種被山脈封閉的遠景。這種景色在巴勒斯坦很常見。該國很少有地方的地平線不是被山脈輪廓所界定的，雖然與較高的阿爾卑斯山相比，這些高度並不算大，但其形狀與結構確實是山，而不是丘陵。我們對其他土地山景的個人記憶，足以讓我們對亞伯拉罕面前的景色有一個概念。我們想到的是在平原或山谷前景之上，所看到的遙遠、細膩、變幻的色彩，紫色、藍色或灰色；我們想到的是拉斯金（Ruskin）所稱的山之憂鬱與山之榮耀的魅力。當然，這並不是舊約時代猶太人看待他們山脈的方式。他們感受到的不是對其美麗的熱愛；而是一種對其敬畏的感覺。他們將山峰與上帝的直接臨在聯繫起來，正如西奈山的情況一樣。先知阿摩司說：「那踏在高處的，耶和華萬軍之上帝是祂的名。」如果這種信仰激發了對山脈的敬畏感，從一個角度來看，它也並非沒有安慰。對詩人來說，他祖國的山脈地平線暗示了上帝保護的保證。「我要向山舉目，我的幫助從何而來。」「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。」
我想我們都感受到了詩人比喻的美。我們難道不能說它對我們仍然具有價值嗎？讓我們思考一下生命的「山之背景」。我們的生命就像一幅宏大的風景畫；每個生命都有自己的前景與背景；前景充滿了細節，充滿了我們日常工作的動態，在我們的視野中比遠處顯得大得多，迫使我們處理無法推遲的業務呼召，使我們的思想沉浸在職業生涯無休止的匆忙與喧囂中，不斷要求我們立即關注這件事或那件事。這就是生命的前景。然後，在所有這些多樣的細節與運動背後，出現了更廣闊的地平線、更宏大的抱負、更深沉的信念、永恆的真理、不變的原則，如果我們的生命要有一個總體的計劃或目的，我們就必須不斷地向這些原則舉目。這些就是「山之背景」。前景與背景同樣不可或缺。沒有哪種生命在忽視其中任何一個的情況下是完整的。但它們之間有這樣的區別。人們通常傾向於比背景更關注前景。確實有一些懶散或空想的本性，滿足於站在生命日常活動之外，但這些是例外。大多數人發現他們眼前的日常職責如此引人入勝，以至於他們往往忽略了遠處的景色。山脈的遠景變得模糊或被遮蔽了。那是一個巨大的損失——我們的救主透過祂自己的榜樣教導我們，這損失有多大。我們不能假設祂在忙碌的日常生活中，真的把上帝從祂的思想中剔除；祂一定始終感受到天父的臨在。然而，祂仍然感到需要獨自上山去禱告。
生命就像風景畫這個想法當然只是一個隱喻，但它可能是有益且具啟發性的。讓我試著舉一兩個例子。
I. 例如，有內在人格的背景。在行為的前景背後，是品格的背景。耶穌的教導涵蓋了這幅屬靈風景的整個範圍。祂說：「遵守我的命令」——這是行為的規則。但祂也說（我們感覺這是一個更深刻的說法）「你們必須重生」。那是品格重生的需要。這兩句話緊密相連。行為與品格必須和諧，否則生命就不可能有真正的誠實。我們都知道，許多生命從未達到這種誠實。這意味著一種差異，即前景與背景之間缺乏和諧。
II. 然後，還有禱告的背景。有人說，每一個真正的禱告都有其背景與前景。禱告的前景是對於靈魂似乎絕對必要的某種祝福的強烈、即時的渴望；禱告的背景是安靜、懇切的願望，即上帝的旨意，無論是什麼，都應當成就。從這個角度審視我們主在客西馬尼園的完美禱告。在前面，我們看到祂強烈渴望那苦難與死亡的杯能離開祂；但在後面，站著堅定不移的願望，即上帝的旨意應當成就。去掉這些條件中的任何一個，禱告就不再完美。去掉前景（我引用一位偉大傳道人的話）——讓祈禱者沒有表達願望——剩下的就是一種幾乎是宿命論的純粹順服。去掉背景——讓祈禱者沒有接受上帝的旨意——禱告就只是任性的表現，是對個人滿足的無節制請求，而沒有參考任何更高的律法。正是這個禱告的背景，我們需要將目光固定在上面。
III. 再看看神聖真理的背景。在這些爭論的日子裡，當我們俯瞰我們生命的前景時，我們看到了什麼？在我們面前是一系列充滿噪音與混亂的戰鬥場景——我們教會內部的派系衝突、教會與教會之間的衝突、基督徒與非基督徒信仰的衝突、宗教與不可知論的衝突。我們必須向那遠離衝突場景、靜謐而莊嚴的山之背景舉目。在那裡，在我們生命遙遠的地平線上，如果我們有信心去觀察，我們將會發現那永恆的真理，那是上帝本性的一個面向，那個檢驗、解釋並調和我們片面與衝突信仰的真理。毫無疑問，有時對我們中的一些人來說，真理可能會對我們的眼睛隱藏。山脈可能會被我們無法穿透的雲層所遮蔽。但我們中的一些人或許有過這樣的經驗：在某些時刻與心境下，神聖真理似乎衝進了靈魂的眼睛，能夠相信無論我們是否看見，它始終存在於生命的背景中，作為人類所有信心與智力努力的唯一永恆、不變的目標，這是一種巨大的幫助。
IV. 讓我再提另一個屬靈背景——基督徒理想的背景。在基督徒男女所過的實際日常生活前景背後，是遙遠的理想——我們難道不常覺得它是遙不可及的嗎？——那是主為祂的教會所設定的。呈現那個理想的教導，並非僅僅是關於一個已逝生命的死板記錄：它是一個永恆的啟發源泉。一代又一代見證了基督徒理想的轉世。它在這些日子裡受到了攻擊，正如它在過去的時代經常受到攻擊一樣。但現代思想的運動並非沒有給基督教帶來補償性的優勢，我想我們可以說，在某些方面，我們比過去的人更接近耶穌基督的心思與心腸。
H. G. Woods, Master of the Temple.
參考文獻。XXII. 6. J. Keble, Sermons for the Holy Week, p. 454. XXII. 7. M. Biggs, Practical Sermons on Old Testament Subjects, p. 53. XXII. 7, 8. F. D. Maurice, Patriarchs and Lawgivers of the Old Testament, p. 83. R. Winterbotham, Sermons and Expositions, p. 19. XXII. 9. Bishop Armstrong, Parochial Sermons, p. 172. XXII. 9, 10. C. Bradley, The Christian Life, p. 206. E. Blencowe, Plain Sermons to a Country Congregation (2nd Series), p. 163.
至高的自我奉獻
創 22:10-12
本章教導我們，亞伯拉罕必須對上帝有新的發現。上帝並未試探亞伯拉罕去行任何暴力之事，相反地，祂將亞伯拉罕的信心、事奉，甚至是品格，提升到一個前所未有的更高境界。
I. 亞伯拉罕在發現了他所敬拜的公義上帝後，便開始檢驗自己，看他對世間一切情感的執著是否合宜。我可以想像，當他感受到自己對愛子的驕傲與日俱增時，早年所受的教導對他的影響便會浮現：「這是一件崇高的事嗎？事實上，上帝是否真的要我獻上我的兒子，就像我父親和我父親的父親將他們的兒子獻給他們的神那樣？」隨後，時刻到了，決心已定，他踏上了旅程。那即將成為祭品的少年與他同行，毫無疑問，因為以撒在這件事上也有份。亞伯拉罕將這比生命更親的人捆綁起來，放在祭壇上，準備落下那最後可怕的一擊。但有聲音呼喊：「不可在這童子身上下手。」這彷彿是一位天使在對他說話，因為上帝確實對這位英勇、專一的僕人說了話；這位僕人在靈魂中微光閃爍之際，選擇了盡其所能地事奉。
II. 此處所宣告的原則、所描述的情境，自那個遙遠的日子以來，在人類歷史中已重複了千次——或許是百萬次。它教導我們：上帝不需要任何人獻上毫無意義的祭物。我說的是「毫無意義的祭物」，但在人生中，確實有時必須為了永恆的真理而犧牲世間的情感，必須以更高之愛的名義，獻上那較低層次的愛。約翰·班揚（John Bunyan）因其信仰而入獄，在那個受苦意味深重的時代，他在獄牆內忍受了一些比死亡更艱難的事。對這樣的人來說，火刑柱算不了什麼，他能泰然面對酷刑、羞辱與死亡。他將比千條生命更寶貴的東西放在了祭壇上。他那失明的孩子、他的妻子，以及其他親愛的人，都為了事奉至高者、為了對耶穌基督的愛而獻上了。
III. 然而，有一種愛是人們會為之犯罪的。妻子會為丈夫撒謊，母親會為孩子作惡，父親會為家庭犯罪，朋友會為朋友向魔鬼獻祭。那麼請記住，在每一次做出這種決定時，你所犧牲的丈夫、妻子、孩子、自我，都是獻給了較低層次的事物，而非較高層次的。至高的愛是基督的愛，是過於人所能測度的；我所指的，是基督那從不吝惜、也絕不會吝惜祂所呼召之人的愛。將世間所有的情感都奉獻在祭壇上吧；如果從祭壇出發必須走向各各他，那就去吧！這是對愛之極致的呼召，是最值得的，也是你在上帝羔羊面前唯一能獻上的。
R. J. Campbell, Sermons Addressed to Individuals, p. 171.
參考資料：XXII. 10. R. Hiley, A Year's Sermons, vol. iii. p. 83. S. A. Tipple, Echoes of Spoken Words, p. 213.
耶和華以勒
創 22:14
I. 亞伯拉罕預備獻祭以撒。 我們或許值得花點時間思考，亞伯拉罕究竟期望主預備什麼。我們通常在談論外在事物時使用這個詞，但這句話有更深層的含義。上帝為亞伯拉罕預備了什麼？上帝為我們預備了什麼？祂預備了一條路，讓我們能完成那些在命令下達時看似不可能完成的艱鉅任務。「耶和華必預備。」預備什麼？預備祂所命令的燔祭羊羔。我們從上帝預備了公羊作為指定的祭物，並藉此保全了以撒的性命這一事實中，看見了一個偉大真理的模糊預影：上帝為世人的罪所接受的唯一祭物，正是祂自己所應許的祭物。
II. 注意祂預備的條件。 如果我們想要獲得外在需求的供應、外在軟弱的加強、足以履行職責的力量與精力、面對困惑時的智慧，以及在除掉世人罪孽的祭物中有份，我們獲得這一切的條件，就是我們必須被發現在那珍藏著所有供應的地方。
注意供應是「何時」實現的。我們往往被逼到懸崖邊緣，幫助之手才會伸出來。
III. 注意我們在獲得供應後該做什麼。 亞伯拉罕為那無名的山頂命名，不是用一個提醒自己或他人經歷試煉的名字，而是用一個宣告上帝拯救的名字。他沒有提及自己的痛苦或順服。是上帝在談論那件事，而不是亞伯拉罕。在你我的人生旅途中，有許多光禿禿的山頂，我們都為它們取了名字。這些名字是為了紀念我們的苦難，還是紀念上帝的祝福？
A. Maclaren, The God of the Amen, p. 209.
參考資料：XXII. 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 165. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1803. S. Martin, Sermons, p. 159. XXII. 15-18. Spurgeon, Sermons, vol. xliii. No. 2523. XXII. 16-18. E. H. Gifford, Voices of the Prophets, p. 131. XXII. 18. Expositor (2nd Series), vol. viii. p. 200. XXII. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 53. XXIII. 19. J. Baines, Sermons, p. 139. XXIII. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 62.