第 17 章
和平與喜樂。
腓 4:2-7（修訂版）
萊特富特博士（Dr. Lightfoot）曾觀察到，《使徒行傳》中記錄保羅馬其頓經歷的篇章，對女性有相當多的描述。（徒 16-17）這些記載給人一種印象，即在馬其頓，女性擁有一定的地位並發揮著影響力，至少在宗教事務上，這在希臘世界並不常見。他還引用了古代馬其頓銘文的遺蹟，以支持該國對女性給予特殊尊重的普遍觀點。無論如何，這裡我們看到了腓立比教會中兩位著名的女性。她們很可能擁有社會地位與影響力。她們有資格提供，且事實上確實提供了重要的幫助，推動了基督的事業在該市的發展。因此，我們不能懷疑她們是熱心的基督徒女性，她們深刻感受到了福音的大能，因此，像後來許多姊妹一樣，她們樂意投身於福音的服事。在那個時代，女性參與這樣的服事意味著信心的巨大努力；毫無疑問，這使她們在背負十字架的道路上付出了代價。但現在，分歧與疏離發生在兩人之間。很可能，那種使她們成為有用基督徒的敏銳實踐能量，導致了她們在某些觀點不同的問題上發生了碰撞。然後，她們沒有處理好這種分歧。自我介入了，給分歧塗上了色彩並加深了它。現在，人們可能會認為，她們處於一種隨時準備爭執，並帶著相互不信任與厭惡去爭執的危險之中。
人們不可能總是想法一致，即使是分享同一服事的基督徒也不例外。但對於這些不可避免的分歧，有一種基督徒的處理方式。特別是在這種情況下，我們理應在我們的主基督裡，表現出超越次要分歧的優越感，不讓它們干擾基督將我們連結在一起的那種偉大的共識與親密的愛。無論關於分歧的優點如何，關於它最主要的話往往是：「妳們不該讓它介入妳們之間。妳們兩人都應該在基督裡足夠偉大、足夠堅強，知道如何放下並忘記它。在如此看重它，在容許它變得如此重要時，妳們就像孩子，而且是淘氣的孩子。」
這分歧是什麼，我們不得而知；這也不重要。保羅並沒有針對分歧本身。他認為雙方現在都錯了，就他的目的而言，是同樣地錯；他以完全相同的措辭向雙方懇求，要在基督裡合一，並解決它：不再讓這件事損害她們自己的造就，並阻礙基督的事業。然而，雖然他確信這是正確的路，但他並沒有對人性在這種複雜情況下難以快樂地走出來這一點感到隱瞞。因此，他呼籲腓立比的一位老戰友，他稱之為「真實同負一軛的」，伸出援手。一位基督徒旁觀者，雙方共同的朋友，或許能幫助她們走出困境。在這方面，使徒的思想回到了腓立比那段真誠努力的快樂日子，那時這些女性，以及「同負一軛的」、革利免和其他人，都肩並肩地工作，一同為共同的救贖與聯合的服事而喜樂。
在基督徒之間，正如在其他人之間一樣，智慧與充滿愛心的友誼可以發揮最重要的作用。自私會退縮而不願提供這些幫助；另一方面，好管閒事——這是一種結合了粗魯的自我中心——只會衝進去造成傷害。智慧是必要的，主要是那種由充滿愛心的體貼所組成的智慧。那不求自己的益處、不輕易發怒的愛，在這種和解的職事中是非常需要的。
這兩位善良的女性可能沒想到，她們的名字會因為這場分歧而流傳千古；如果她們想到的話，她們可能會反對。但讓我們帶著所有的敬意紀念她們——兩位神的聖徒，她們愛基督並為祂勞苦，她們背負十字架，且每一位對教會都如此重要，以至於消除這種分歧以造福雙方，成為了公共利益的問題。至於分歧本身，我們後世的人並沒有成功地讓基督徒的活動免於個人的誤解，以至於有資格因此採取任何優越的態度。讓我們只帶著溫柔與愛心，去懷念那些在基督裡受人尊敬、深受愛戴、長久被紀念的母親們：友阿蝶與循都基。
註釋家們曾試圖推測關於這位「真實同負一軛的」更多資訊；但沒有成功。至於革利免，有些人願意將他與已知在第一世紀於羅馬勞苦的革利免等同起來，據說他是一位著名的《羅馬教會致哥林多教會書信》的作者。而他，又被一些人與另一位革利免等同起來，那也是一位羅馬人，是多米田皇帝的近親，我們有理由相信他是一位基督徒。這兩種認定可能都是錯誤的；而我們面前的這位革利免無疑是居住在腓立比，屬於比他那位羅馬同名者稍早的一代。羅馬世界充滿了革利免，遇到幾位叫這個名字的基督徒並不令人驚訝。
除了「同負一軛的」與革利免，使徒還回憶起其他屬於腓立比福音時代團契的「同工」。我們不應認為他們都擁有教師或傳道人的恩賜；但他們是熱心的基督徒，盡其所能幫助聚集並堅固教會。保羅沒有給出他們的名字；但絕不能認為這些名字對他來說已不再親切與光榮。「她們不會出現在我的信中，」他說，「但她們被寫在一個更好的地方，在生命冊上。她們不僅對我，對我的主來說也是寶貴的。」在這裡，如果有人問保羅，他怎麼敢對那些尚未走完路程的人的狀況如此肯定地說話，他無疑會像在腓 1:7 中那樣回答：「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」
這些個人的提及表明，使徒在書信中思想的主要負擔已經處理完畢，並且即將結束。然而，他覺得自然地加上一些結束的勸誡。它們簡短而有力；它們似乎不像前一章那樣充滿了思想與情感的重量。然而，它們並非完全零碎。一個明確的、需要解決的情況構成了它們的基礎，以及一種明確的、滿足其需求的方式。
他一直在傾注心靈，探討真正的基督徒生活——探討它源於何處的深層泉源，它奔流其中的偉大河道，以及基督國度中那些使之成為可能並得以成就的宏偉條件。然而，另一種秩序卻橫跨在所有這一切之上。那就是人類在世上那瑣碎、膚淺，卻又對我們所有人有著不可避免之束縛的日常瑣事。我們是多麼受制於這些瑣事啊！在我們所信的福音那宏大的樂章中，在生命中那些紛繁雜亂、僅僅觸及我們存在之敏感表面的瑣事喧囂裡，要保持絕對的忠誠是多麼困難！友阿蝶和循都基的例子，不過是信徒的生活容易以這種方式被動搖和損毀的一個最常見的例子。因為所有這些小事都要求我們關注；它們假裝自己具有本不屬於它們的重要性，並佔據了它們本無權佔據的位置。我們能說些什麼來幫助自己進入一種主導性的心境，使我們既能對這些生命元素採取正確的態度，又能同時與我們屬靈福祉的泉源保持適當的聯繫嗎？
使徒回到了第三章開頭所聽到的那個意義深遠的「再見」。 「喜樂」、「歡喜」是當時常見的告別問候。他在第三章開始使用這個詞時，強調了它原本的含義。現在，他更強調地重申了這一點，因為他在這裡找到了他想要的基調：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」
如果喜樂是可能的，那麼似乎不需要太多的勸說就能促使人們去擁抱它。但事實上，基督徒在這方面卻大為失敗。在舊約中，有許多勸勉以色列人要靠耶和華喜樂的經文：耶和華是上帝，沒有進一步的區別或限制；喜樂的根據是祂所啟示的屬性，特別是祂的慈愛和真實，以及祂是以色列上帝這一事實。在這裡，主就是我們的主耶穌，父在祂裡面既被認識也被尋見。現在，對於信徒來說，靠祂喜樂是、也應當被視為從他們的信心所引出的最直接的推論。因為如果這位主正如信徒所持守的那樣，那麼在基督裡使他快樂的事，就比任何能使他憂愁的事要多得多。這甚至適用於對罪的記憶；因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。如果這喜樂確實是在主裡，那麼它將被發現與謙卑和悔改，以及勤奮和忍耐相得益彰；因為所有這些事，以及任何應當伴隨它們的事，都自然地來自對基督的信心。但儘管如此，喜樂仍應有其地位和操練。
如果一個人細想，就會明白，靠主喜樂恰恰意味著：信心的對象所產生的影響在靈魂中自由地運行。信心能使我們的智力受其影響是好的——我們應被帶入對基督真實性的生動感悟中，我們的思想應當像對待那些被認為是真實的、要求被理解的事物一樣，圍繞著祂運作。這很好，即使目前似乎有某種邪惡的力量阻礙了真誠的欣賞和個人的團契。同樣，如果感覺到基督在引發個人的信靠，並隨之產生真誠的愛慕，以致心靈因渴望和讚美而跳動，即使目前這只能在困惑和憂傷的心靈重擔下進行，這也是好的。但當這種確信貫穿整個靈魂時——首先是基督最真實，其次是基督最美好、最令人嚮往，第三是基督是為我而有的——當靈魂完全降服於這一切時，喜樂就是信心在人類靈魂的所有領域中運行的標誌。它是升起的旗幟，象徵著基督確實被相信和愛戴。另一方面，當那些自稱相信主的人卻不能靠祂喜樂時，就是對主的不義，也是對祂的惡意誹謗。
你完全可以靠主喜樂；你確實應該這樣做。你應該給自己時間去思考和感受，以便喜樂；如果你不能喜樂，你應該感到羞愧。如果你所信的主，雖然祂或許使你勤奮、忍耐、悔改並感恩，卻不能使你衷心地快樂，那麼你就沒有正確地理解你作為信徒的地位，也沒有採取適合你的態度。讓這種快樂的元素溫暖地進入你的心，並發揮它們的作用。那時，你將會以一種前所未有的方式體會到，信徒是如何超越那些試圖糾纏他的事物，並能靠著那加給他力量的基督，凡事都能做。
特別是，這對於保護人們不被世俗轉瞬即逝的事物過度動搖和左右，是多麼有影響力！這些事物通過喜樂和悲傷、希望和恐懼來左右我們；它們在我們心中激起了多麼過分的這些情感啊！但讓主那偉大的喜樂佔據它的位置，那麼那些較小的要求者就必須滿足於較小的空間。巨大的悲傷會排斥較小的悲傷。當一個婦人失去了兒子，她會為丟了錢包而悲傷嗎？同樣，巨大的喜樂會抑制較小喜樂的過度。一個剛剛贏得心愛之人芳心和手的人，不會太在意在某種遊戲中的輸贏。無論結果如何，他都會同樣高興。同樣，心靈因基督的喜樂而顫動的人，會感受到世俗事物的快樂和痛苦；但它們不會控制他，不會帶走他。
根據使徒的說法，一個在盡職路上的信徒，如果他珍視這種喜樂，通常可以擁有極大的喜樂。他彷彿在勸勉我們：「現在不要離開它。不要那麼愚蠢。各種各樣的事情會接踵而至，聲稱要佔據你的心思，以至於目前這種喜樂會退居幕後。它們要求這樣做——而且往往它們真的得逞了。不要讓它們得逞。『你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。』」
常常：因為許多信徒有時靠主喜樂；例如，在不受干擾的默想時刻。但當他們走進生活的喧囂中，去面對那些既不讓他們大喜也不讓他們大悲的經歷時，似乎就覺得這種新的熱情應該輪到它了，心靈堅持要這種放縱。同樣，當某種巨大的希望佔據了心思，或某種巨大的焦慮壓在心頭時，靈魂似乎被即將到來的福禍所吸引，懸在前景上，彷彿目前沒有別的事可以顧及。現在，使徒並不是說基督徒在這些情況下應該麻木不仁。事實上，正是因為這些經歷確實引起了興趣並留下了印象，它們才成為神聖訓練的有效工具。但基督值得在所有的變遷中被喜樂；而普通的經歷，如果處理得當，應該凸顯出為什麼祂仍然是快樂的原因，無論對其他事情有什麼感受。這種持守的主的喜樂——一種喜樂的信心、喜樂的愛、喜樂的順服——這就是一種氣質，憑藉它，生命中的一切都會各歸其位，並呈現出應有的比例。 「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。」（哈 3:17-18）
因此，「當叫眾人知道你們謙讓（或作：寬容）的心。」這裡所用的詞表達了一種與那種高估個人目標價值的急切，以及那種堅持自己意志的傲慢相對立的心態。有些人將其譯為「體諒」。這是一種要求以溫和寬容的方式對待人的氣質。這是心靈對世俗事物的衝動已被基督那看不見的同在和影響所平息的適當證據。看見基督、感受到基督並以祂為樂，是這種謙讓的秘訣。一個偉大的信心異象，而且不是一個令人恐懼的異象，而是一個被愛的異象，使靈魂的運動進入了一種幸福的秩序。現在，不僅如此：不僅基督那看不見、不在場的愛以這種方式工作；而且基督即將到來，祂就在近處。與祂相關的希望很快就會實現，與祂團契的喜樂很快就會圓滿。主近了。 「你們也當忍耐，堅固你的心；因為主來的日子近了。」（雅 5:7）
對於信徒來說，正如我們已經看到的，根據新約，主的再來是偉大的希望。那時，在主裡的喜樂將是圓滿且加冕的。那些領悟到那快樂的日子近了的人，不應被認為能夠將自己的心交給純粹世俗利益的無節制支配。
然而，這裡出現了一個問題。保羅說那日子近了，並呼籲他的門徒在那種信念的影響下生活。他不僅說它可能近了，而是說它就是近了。然而我們現在知道，那日子當時距離現在還有超過一千八百年。鑑於這一事實，人們會問我們該如何看待眼前的陳述，以及該如何看待該陳述所暗示的基督徒生活觀。
我們的主明確地向祂的門徒隱瞞了與此相關的所有確定的時間和季節。然而，早期教會一致預期主會在相對較少的幾年內（通常所說的幾年）到來，語言也根據那種印象而形成。然而，我們這裡所擁有的不僅僅是一種措辭方式。基督的臨近被強調為基督徒經驗應當建立的基礎。這難道不是一個錯誤嗎？
但有人可能會反問，基督的到來在當時近了，或者現在近了，這難道不是真的嗎？即使我們這個時代將其帶入一代人之內的預期再次失敗，正如它們過去總是失敗的那樣，我們難道就認為主不近了嗎？
有一種臨近，屬於所有既偉大又重要，且絕對確定的未來事件。由於如此偉大，涉及如此重大的利益，並且在它們不可避免的確定性中被凝視，這樣的事件可以在眼中顯得巨大，並且它們可以使它們的影響力在現在被感受到，無論在它們實際到達之前還會經過多少日子。例如，如果有人被告知一個他以為隨時可能見到的朋友：「你六個月後一定會見到他」，回答可能是：「六個月！那要等很久。」但如果他被具有絕對權威的人告知：「六個月後你就會死」，他還會說：「那要等很久」嗎？他難道不會覺得它近了嗎？像死亡這樣重大的事件，如此包含所有的利益和所有的結果，難道不能跨越六個月，進入每一天，成為那一天關注的一部分嗎？基督的再來也是如此。它是個人、教會、世界的偉大事件。所有的結果都匯聚於此；所有的發展都被它中斷；所有的世俗歷史都在等待它的裁決。所有的世俗運動都趨向於它；所有超越於此的一切都以它為日期。它是通往來世的偉大之門。讓我們想想這意味著什麼：假設我們能被保證它還有一萬年之遙，我們會說：「它多麼遙遠」嗎？如果我們相信它的確定性，並意識到它意味著什麼，我們就不會這樣說。如果我們這樣做，當我們傾聽永恆世界的波濤如何拍打著一萬年那薄薄的屏障時，我們的心就會激動和顫抖。無論它何時到來，它都在向我們疾馳而來，推動著它之前的一切，充滿了永恆的決定和成就。如果我們真正相信並正確地評估它，我們就會覺得它近了——甚至就在門口。每當我們展望未來時，我們就會意識到，在所有可能的世俗歷史事件之外，它高高升起，吸引並抓住我們的目光，並向我們個人疾馳而來，絲毫不會因為它也針對其他人而減少分毫。
我們傾向於問，為什麼關於未來的警告和鼓勵的話語不是與死亡的前景聯繫在一起，而是與主的再來聯繫在一起；因為死亡確實是最近的道德家和傳道人通常為此類目的選擇的主題。答案可能部分在於，主在他們自己和同時代人有生之年回來的可能性和可能性，可能使使徒們更自然地幾乎專注於這一點。然而這還不夠。因為沒有人能忽視這樣一個事實：一些信徒正在死去，而在主再來之前死亡很可能是更多人的份。此外，在特定情況下，死亡確實以一種完全輕鬆和自然的方式進入視野，如腓立比書 1:23；並且考慮了它對更近的事物的影響。真正的答案是，死亡不是信徒的偉大期待——不是死亡，而是對死亡的勝利，在主再來時圓滿且決定性地顯明。這種期待當然與審判的莊嚴前景聯繫在一起；但並不是為了熄滅那些愛主並信靠祂的人對希望的快樂。這就是我們的期待——「主耶穌基督，我們的盼望。」（提前 1:1）死亡是一件大事；但它是消極的、剝奪性的，歸根結底是暫時的。誠然，它將我們封存以等待主的再來，因此，在許多方面，為了許多目的，它實際上可以與那種到來等同起來。那些通常根據舊約經文所講的關於死亡的講道，無疑是有根據且有教益的。但新約在對信徒說話時，幾乎不斷地轉向主的日子作為未來的真正焦點；如果我們能將我們的思想和感受調整到這個模式，對我們將是有益的。沒有親自研究過的人，無法估計這個主題在新約教導中佔據了多麼大且多麼有影響力的位置。
同時，毫無疑問，世俗生活的變遷和可能性壓迫著我們。現在，使徒為此提供了一種特殊的額外緩解。我們不僅被一種應該使我們免受這種來源過度干擾的喜樂所佔據，而且我們在萬事上都可以進入我們父的心思和心懷。我們可以將關於這一切的思想和願望帶入與上帝深沉、真實的思想和父愛接觸之中。生活的事件和可能性操練著我們：它們往往變成焦慮，尖銳而磨人；而焦慮是干擾和誘惑的材料。 「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。」
這是不斷獲得那些安慰和堅固心靈的喜樂泉源的實際途徑。一無掛慮的方法就是凡事禱告。
經上應許，當我們憑信心禱告時，上帝會垂聽我們，凡祈求的就得著。然而，這並不意味著任何在我們看來可取的東西都一定會在禱告後實現。那將是為了我們的短視和虛榮而犧牲我們自己的福祉，以及上帝世界的秩序。事實上，有充分的理由相信，那些靠禱告生活的人會發現許多願望得到滿足，許多重擔得到解除，這是上帝對他們充滿愛意的關懷以及祂對他們禱告所給予的關注的標誌。但我們不能從一個我們應該通過禱告得到我們想要的一切的普遍原則出發。我們可以確定兩件事：第一，福音的絕對應許，即與永生有關的福分，是通過禱告賜給我們的。 「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽。」第二，關於所有其他事情，我們可以在禱告中來到上帝面前，就像來到一位不吝嗇任何好處給我們的主面前一樣；我們要表達我們的焦慮和願望，並得到保證，它們正被一位了解我們的構造並理解我們困難的主所充滿愛意地考慮。通常，答案會到來，即使是在小事上。但總的來說，我們在這點上可以有一個絕對的保證，即我們要么得到我們所求的，要么得到上帝認為對我們比那更好的東西。
這裡主要關注的是禱告教義的第二條。信心的禱告必須是感恩的禱告，因為信心知道它欠上帝多少。 「祂沒有按我們的罪過待我們。」同時，除了關於永生的偉大祈求之外，它還有祈求和請求。
因為我們日常的人類經驗就是上帝對我們的護理。它操練我們的思想和感情，並引發沉思和願望，這些可能短視和錯誤，但就目前而言，這是我們能從中做出的最好選擇；或者，如果不是最好的，它們就更需要被糾正。因此，在這裡，我們被鼓勵向上帝傾心吐意。我們要在順服中這樣做：這是特權中最好的部分之一，因為我們的父最了解。同時，我們要在祈求中這樣做：我們不僅可以，而且應該。我們所有的願望都應該在這個領域被告知；沒有什麼地方比這裡能得到更親切的傾聽了。所以，最後，我們不僅關於永生，而且關於每一天的關切，通過基督與我們的父上帝達成了一種蒙福的協議。雙方同意，祂以一位不願向我們隱瞞任何好處的主的身份，充滿愛意地負責我們的焦慮和願望；雙方同意，我們對祂寄予絕對的信任——在這種信任中，我們說：「阿爸，父啊；不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」
我們確信這一切是最真實、最堅實的，而不僅僅是一種欺騙性的宗教表演，這種確信是通過從起初就在上帝兒女身上實現的信心和經驗的渠道來到我們這裡的；但它最明確地通過基督被確認並確保給我們。祂教導我們禱告。祂的宗教是人們禱告的宗教。在祂的影響下，我們遠離了儀式性的言辭，也遠離了在其他宗教中人們用來攻擊諸天的絕望的祈求嘗試；我們與那位充滿愛意的中保攜手禱告。禱告，當它是真實的，當它是「在聖靈裡」的時候，是一件非常簡單而又非常偉大的事情。
因此，那出人意外的上帝的平安就這樣被發現了。因為這種與上帝在基督裡關於所有大小事物的偉大而深刻的協議，正是進入上帝自己的平安的入口，也是對它的參與。在這方面，正如在其他方面一樣，在信徒的歷史中，每天都有超越一切理解的事情實現，因為上帝在基督裡參與其中。無限和永恆的生命正在與我們和我們的事務結合。最終可以理解的是，這種在恩典寶座前向基督徒升起的平安，守護著他們的心思和心懷。它守護著他們免受過度負擔、疲憊、驚嚇；它守護著他們免受世俗憂慮的俘虜。然而，這種平安並沒有使他們失去從事世俗事務的能力。相反，因為他們的主要利益如此穩固，它給了他們冷靜和清醒；它為他們提供了一個道德上的有利地位，從中可以處理所有的世俗事務。
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1. 「然而，我們這裡所擁有的不僅僅是一種措辭方式。基督的臨近被強調為基督徒經驗應當建立的基礎。」：本段反映了對末世論中「主再來」之迫切性的詮釋，傾向於將其視為一種超越時間線性的「臨近感」；其他宗派如部分時代論者（Dispensationalists）則可能更強調主再來在歷史時間軸上的字面意義與預言實現的順序。