第十二章
因信稱義。
腓立比書 3:9
「義」是一個在不同語境下有不同應用的術語。它通常表示個人品格的卓越。如此使用時，它暗示了一種生活，其表現符合檢驗生活的標準。有時它表示正直或公正，以區別於仁慈。有時，當宣稱義時，更直接地關注的是一種被認可或在司法上被辯護的權利。保羅本人在不同的應用中自由地使用這個詞，其含義由上下文決定。這裡我們談到的是「因信稱義」，以區別於「因行為稱義」或「因律法稱義」。這段經文屬於一大類經文，其中談到義是透過基督，歸給那些不義的人，或那些自己的義已被證明不可靠的人。讓我們試著確定使徒在這些經文中旨在灌輸的思想。
因此，使徒將他所談論的義，視為上帝的義：它是「上帝的義」（羅馬書 1:17；3:22；10:3）。然而，這並非指它是上帝神聖本性的一種屬性：因為（在我們面前的這段經文中）它被稱為「從上帝而來的義」；它是藉著我們對耶穌基督的信心而為我們產生的；並且在哥林多後書 5:21 中說「我們在祂裡面成為上帝的義」。因此，它是從上帝賜給我們這些信徒的某種東西，是一種「義的恩賜」（羅馬書 5:17）。同時，它也不是人類心智的一種屬性或品質，無論是天然的還是被賦予的；因為它是某種「被啟示出來的」東西（羅馬書 1:17）。此外，它與上帝的忿怒相對立。如今，那忿怒確實是我們作為罪人狀態的一個要素，但並非我們品格的一個特徵。再者，若指我們內在的品格，就不可能說我們應當「順服」或「服從」它（羅馬書 10:3）。
在羅馬書第五章的後半部分，我們看到了兩個相對的概念：一個是源於亞當的罪與定罪，先於其後裔個人的行為與過犯；另一個是通往稱義的白白恩賜，源於基督的義或順服，這是一種豐盛地賜給眾人的恩典。在這兩種情況下，使徒都看到從一人產生了一種關係，這關係涉及眾人，並為他們帶來了結果：一方面是罪與死；另一方面是義與生。在這兩種情況下，都承認了一種共同的關係，個人存在於其中；且無論哪種情況，都追溯到那一人——亞當或基督。無論這段經文被認為存在什麼困難，使徒的「因信稱義」教義必須被理解為與該段經文所表達的思維方式相一致。
因此，看來那「從上帝而來、基於信心或臨到信心之上」的義，表達了上帝與信徒之間的一種關係，這是與上帝團契的適當基礎，信徒方面是信靠，上帝方面則是傳遞最美好的祝福。這類比於當一個完全正直的人被認可並被分別出來以享福樂時所產生的關係；正如那樣，它與因罪而招致忿怒的關係形成了對比。由此可見，這種義，如果它存在或對那些犯了罪的人有效，就包括了罪的赦免。但它不僅僅是赦免，因為它不僅僅是消極的。它是賜給我們一種地位，作為經驗的積極基礎，指向永生，並上升進入永生。
這種與祂自己的關係，是上帝在基督裡，特別是在祂的贖罪中，為我們這些罪人所建立的。這是上帝在基督裡向我們所應許的生命或福祉的一部分。當我們覺醒於此時，我們對上帝的整個宗教態度就從中獲得了特質，並應據此進行調整。這種與上帝建立關係的方式被稱為上帝的義，或「從上帝而來的義」，因為它不是由我們建立的，而是藉著上帝的恩典，透過基督的救贖工作所建立的（「藉著耶穌基督的救贖，就白白地稱義」——羅馬書 3:24）。另一方面，它是「因信的義」或「藉著信基督的義」，因為信心順服於恩典的秩序，這秩序在基督裡被啟示並產生功效，並在其中找到了和解。對於信徒而言，這種關係變得有效且運作。他「在愛子裡被接納」。他被「構成為義」（羅馬書 5:19），他與天父的交往也隨之調整，他因著他的信心而被稱義。他所進入的與上帝的和諧，在某二種程度上成為了他自己意識的一部分（羅馬書 5:1）。基於這種事物的聯繫，使徒教導說，義是歸算給那些信耶穌的人（羅馬書 4:24）。
無論我們選擇對這套體系持有什麼看法，都不可否認，這大體上就是保羅對此事的構想。然而，讓我們明確地注意到，使徒正是作為「在基督裡」、「在祂裡面被發現」的人，才擁有這種福祉。如果救主與保羅之間存在真正的聯合，那麼在救主裡面並與救主一起，保羅就是這樣被稱為義的。產生這種義的信心，是與基督聯合的信心，而非其他任何種類的信心。因此，如果保羅有可能從基督墮落，那麼他也必然會從因信稱義中墮落。在基督裡，一種與上帝的關係顯現出來，這關係被成全、維持並驗證，祂在其中將所有真正的信徒聚集到自己身邊並包容他們：「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」因此，這種基督徒的益處，雖然可以區分，但並未與其他益處從根本上分離。不可能只取其一而捨棄其餘；因為基督是不分開的。但祂的恩賜是有秩序的；對保羅而言，這份恩賜是首要的。上帝在基督裡屬於我們；因此，宗教，真正的宗教，才能開始並持續下去。對保羅而言，這種因信稱義，對於在基督裡「被發現」的人來說，是建立在贖罪之上的，這一點至關重要。也就是說，這種新的關係並非僅僅由上帝的一道命令而創造。它被描述為從基督的救贖中為罪人產生；而這種救贖本身在性質上就被認為適合結出這種結果，以及歸功於它的其他果子。基督的贖罪是恩典用來引入因信稱義的途徑。特別是，我們（在此意義上）藉著基督被稱為義，其方式對應於祂為我們成為罪的方式（哥林多後書 5:21）。因此，在所有場合中，基督的血、犧牲與順服，在與因信稱義的聯繫中被提及，作為解釋性的原因，這一切皆可追溯至此。這種關係首先是在基督裡完全奠定並成全的關係；然後，憑藉我們對祂的信心，我們與祂一同分享。顯然，使徒認為這種因信稱義是非常奇妙的。對他而言，這是根本。這是他讚美認識基督之價值的第一條款；毫無疑問，因為他感到它轉變了他整個道德與屬靈的經驗；特別是因為它與早年那徒勞無功的義形成了如此鮮明的對比。
在早年，保羅尋求義——一種在上帝面前被認可與接納的地位——是藉著律法的行為。當大馬士革路上的偉大發現向他顯明他已完全迷失時，那個計畫就失敗了；特別是當律法本身以其全部意義臨到他時，既揭示了他自己行為的貧乏，同時又激發了他內心不敬虔的因素，使其活躍起來。那時，他看到律法從其永恆力量與威嚴的深厚根基中升起，命令性的、不可改變的、無情的；而與之相對，他自己的行為卻枯萎且不潔。但另一個異象出現了。他看到了上帝的兒子在祂的生命、死亡與復活中。純粹的愛與憐憫是他降臨的靈感：順服與犧牲是其形式。因此，在那個偉大的異象中，浮現出的一個要素或面向就是義——一種與律法本身一樣深厚、比例宏大、不易改變或衰敗、閃耀著超越榮耀的義。當他看見、俯伏並信靠時，他意識到自己獲得了進入上帝面前的新途徑與親近；他進入了上帝愛子的團契；他在愛子裡找到了接納。這就是對律法那悲慘問題的回答：在基督裡為罪惡的世界提供義，作為給予信心的白白恩賜。這就是信心發現自己被安置於其上的堅固根基，以學習功課、履行服事並進行爭戰。在基督裡，他領受了和解——既是仁慈的，也是公義的。當保羅想到他曾經立足的根基，以及現在在祂裡面被賦予的地位時，他以「是的，毫無疑問」宣告，他將萬事看作有損，為的是得著基督，他被發現是在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，而是那藉著信基督而有的義。
正如使徒所構想的，因信稱義應與個人義或良善（作為人類品格的一種屬性）區分開來，但兩者又密切相關。因信稱義開啟了在保羅看來通往日常生活中行義的繁榮之路。就在他第一次因信稱義的那一刻，他感到自己進入了一個充滿光、愛與能力的國度，在那裡一切皆有可能；此後，同樣的經驗秩序不斷地為他重新驗證。因信稱義作為他透過基督發現自己與上帝所處的關係，同時也確定了他與所有基督徒益處的關係，其中包括作為一個主要要素的「效法基督的樣式」。對於在基督裡的人來說，所有這些益處都屬於他；在基督裡，他可以要求這一切：在基督裡，他發現自己站在自動開啟的門前讓他進入；在基督裡，上帝應當為他而存在，這被證明是一件合適的事，深深植根於上帝治理的協調性中；因此，聖潔的道路也向他敞開。豐盛的祝福尚未完全進入擁有與經驗之中。但在因信稱義中，他領會到所有的祝福都向他伸出雙手，因為透過基督，它們理應屬於他。他發現自己與上帝處於如此簡單且令人滿足的關係中，這是奇妙的；當它與他作為罪人所應得的定罪形成對比時，就更是如此。這就是從上帝而來、臨到信心的義，憑藉著它，他可以稱萬事為自己的。
如果保羅在早年的事業中成功了，當他尋求因律法稱義時，他本希望最終能獲得接納；隨後會帶來各種祝福。他會從任務中脫穎而出，成為一個被標記為義的人，並適合被相應地對待。那將是結局。但現在，關於他目前的事業，他從一開始就發現了基督，並獲得了接納。每當信心將他提升到基督所在的屬天境界時，他發現萬事都是他的；不是因為他達成了義，而是因為基督已經死而復活，並且因為上帝稱那些信耶穌的人為義。他希望透過一生努力才能達到的平台，已經在他的腳下。保羅面對新事業中的每一步艱難，都堅信他在上帝面前的地位，不是根植於他的行為或感受，而是根植於他的救主，他在祂裡面持守著因信稱義。
然而，我們不必隱瞞，許多人發現這種歸於保羅的教義是不可接受的。如果他們不認為它具有積極的誤導性（有些人確實這麼認為），他們也將其視為無益的理論。
撇開神學、道德或經文上的反對意見不談，他們例如爭辯說，這一切都是空中樓閣，遠離真實的經驗。基督宗教是一件實踐性的事情——是一個關於改善性情、改善習慣與改善前景的問題。如果透過基督，這些事情為我們產生；如果透過祂，影響力臨到我們，趨向於這樣的結果，那麼這些就是向我們解釋救主仁慈的實踐樣本。在這些之中認識基督，必然是對祂真正的認識。將我們預先帶入一個所謂與上帝關係的領域，是一種危險的、甚至可能是欺騙性的行為；無論如何，這是一種教條式的細節，而非宗教中至關重要的要素。如果我們要以任何實踐形式體驗上帝的憐憫或基督的仁慈，那麼事實就是如此；直接說出來會更簡潔。讓我們專注於此，而不必介入任何「因信稱義」的教義。
但必須回答的是，說這種因信稱義是不切實際的，是一個奇怪的錯誤。所有的宗教都旨在與上帝團契；而在基督宗教中，那團契在基督裡變得真實且可靠。透過所有真實的基督宗教的操練與成就，這條線索貫穿其中。我們得以進到上帝面前，並住在父與子裡面。我們在這方面做得多麼不完美，自不必說。我們方面的缺陷，確實只有祂的屈尊降貴能與之相比。然而我們的信心是，這是真實的，否則基督教對我們而言就不會是永恆福樂的開啟。如果上帝向人啟示，首先，為了取代我們因自身過去歷史而產生的混亂與憂鬱的關係，祂為我們建立了一種可藉信心領會的關係，在其中我們發現自己蒙赦免、被接納、被推薦給上帝以成為永生的分享者；其次，這是建立在祂差遣來拯救我們的兒子的服事與犧牲之上；因此我們進入並持守這種關係，不是獨立的，而是在與上帝兒子的團契中，祂的兒子身分成為我們兒子身分的典範——如果這一切是真的，怎麼能說它是不切實際的呢？意識到上帝與人之間存在這種關係，並永遠體現在祂兒子我們的救主身上，這是不切實際的嗎？領會上帝對我們採取那種因這種關係而應有的態度，並採取我們自己對應的感恩、悔改與信靠的態度，這是不切實際的嗎？它不可能是無用的。如果它採取一種冷漠、狂妄的傲慢，或自以為是的法利賽主義形式，那它可能是惡毒的；也就是說，如果上帝不在其中。但如果上帝在基督裡沿著這些路線接觸我們，或者如果我們，對祂永恆的品格保持警覺，並意識到我們的罪與需求，正透過祂的兒子我們的主，向祂尋求真實的關係與真實的團契，那麼它就不可能是不切實際的。事實上，無論人們在神學解釋上如何分歧，對所意圖之事物價值的一種感知，已經觸動了所有真正基督徒的心。或許，如果我們將注意力集中在一個基督徒的益處上，情況會更清晰。讓我們以罪的赦免為例。罪的赦免是首要的恩典，它設定了我們虧欠一切益處的恩典類型。赦免，可以說，牽著所有其他祝福的手引領它們進來；或者，每一項祝福在進入基督徒生命時，其核心都帶著一份新的赦免恩賜。如果情況確實如此，那麼在各個方面觀察到的那種趨勢——將赦免視為理所amente所當然，並急於追求那些被認為更實質或更具經驗性的益處——必然會帶來損失。它必然會在某種程度上損害我們對上帝以何種方式對待罪人賜下祝福的構想，以及我們應以何種精神領受它們的構想。但接著，罪的赦免本身被歸因於基督的中保，以及在那中保中所完成的工作，作為其已知的基礎。罪的赦免必須源於一種恩典的秩序，體現在歷史中——即道成肉身的上帝兒子的歷史中；我們無權認為它可以適當地以其他方式產生。顯然，基督自己進入了祂為我們持有的產業，是透過一種祂必須尊重的秩序，以及一種祂必須完成的歷史。而我們，信靠祂的人，因此發現了一個新的地位與站立；我們領受了一份「義的恩賜」，其中包含了罪的赦免；我們透過基督，獲得了一種進到上帝面前的方式，赦免是其中的一個特徵。因此，赦免在上帝治理中的地位得到了辯護與保障；雖然赦免作為天父慈悲心腸的恩賜臨到我們，但同時也發現，「基督用自己的血洗淨了我們的罪」這一點也是真實的。「上帝差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下，要把律法下的人贖出來。」「上帝設立祂作挽回祭，是憑著信，藉著祂的血，要顯明上帝的義，因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」我們的赦免是上帝良善的白白恩賜；然而，它也是我們與基督的分享，是從父那裡差遣給我們的，在祂來到世上與罪和義所持有的奇妙關係中。如果我們忽視這一點，我們就對上帝的愛為我們所承擔的工作的偉大面向，對自己隱瞞了。
但是，如果赦免——它本身就是與上帝在平安中相遇——將自己歸因於基督的中保，作為為我們預備與上帝的蒙福關係——即因信稱義——那麼我們與上帝在恩典中的整個團契，又怎能不預設同樣的基礎呢？
但關於這個話題的爭論可能會引領我們走得很遠。讓我們以另一種基調結束這一章。
所有值得以該特徵認可的宗教，都意味著真誠、嚴肅的渴望與努力。它假設人類生活將自己置於一種全面且具支配力的動機秩序的影響之下。這對於基督宗教也是真實的。但我們知道，基督宗教並非始於對達成成功能力的意識；它不是建立在這樣一種期望之上：即透過我們艱苦或巧妙的努力，我們可以達成宗教所指向的目標並獲得益處。那不是基督宗教的根基。它始於對軟弱的意識與承認：靈魂承認自己無力處理在基督之光中顯現出來的偉大利益；它對於這樣的任務毫無力量。因此，基督宗教最深層且最早的操練就是禱告。它向偉大的上帝祈求偉大的事物。「這困苦人呼求」，耶和華便垂聽。保羅的基督教就是這樣開始的：「看哪，他正在禱告。」
基督教信仰並非始於一種「自覺配得什麼」的意識，也不是基於一種想法，認為只要我們付出努力，就能配得什麼，或是能讓自己至少獲得一點點微薄的讚許。相反地，基督教信仰往往始於這些想法的消逝——即便這些想法曾一度存在。基督教信仰紮根於對罪的認罪，因此也紮根於對「不配」的承認；它以一種對此處境之嚴重性日益加深的感知為標誌。帶著這種感知，我們來到神面前。「我要向耶和華承認我的過犯。」「神啊，開恩可憐我這個罪人。」我們除了罪惡之外，沒有什麼能帶到祂面前；所以，最終我們帶著這一切來到祂那裡。這就是我們所有的一切。我們的禱告不僅源於對軟弱的感知，更源於對「不配」的意識。但在基督教信仰中，我們既意識到能補救我們軟弱的力量，也意識到能除掉我們罪惡的赦免。「在祢有赦免之恩。」「藉著這人，赦罪的福音傳給你們。」顯而易見，這種赦免無論臨到何處，都是完全且白白的赦免，「赦免了你們一切過犯」。因此，在基督教信仰中，我們在基督腳前聆聽那針對所有悔改信徒的見證：我們不必再計算所犯之罪的罪咎，無論是部分還是全部，因為我們在基督裡發現神是一位單純地除掉我們罪惡的神。罪再也不能使我們與神隔絕。相反地，罪的除掉帶來了與神最奇妙、最謙卑的親近。「神啊，祢是我的神。」「誰能像祢？」赦免絕不僅僅是免除刑罰（這對基督教信仰而言尤其如此）。當然，罪所應得的隔絕與邪惡等刑罰確實消逝了。但在基督教信仰中，赦免是「與赦免者同在的赦免」。我們在罪得赦免中遇見神。我們在罪得赦免中與神同住。
正如我們所預見的，赦免僅僅是一段歷史的根基與開端，我們被呼召在這段歷史中向前邁進。這段歷史或許會有悲傷的篇章；但在信心中向前邁進時，我們確信，就神而言，這是一段最費心、最崇高的恩惠歷史：這一切的安排都與祂差遣愛子相呼應；這一切都充滿了我們主耶穌基督的恩典。仰望基督的信心相信並領受了這一切。對於那被我們所信靠的主所扶持的信心而言，這一切正日益實現，並成為真實。這是一段在真善美中進步的歷史。而終點就是永生。
我們面前的這些話語，一方面強烈地暗示了基督徒所獲恩惠純粹是白白賜予的，以及我們應當以一種領受「不配得之恩」的心態來接受它們。在基督教信仰中，我們起步時是那些沒有義、不訴諸功德、一切都虧欠且將永遠虧欠神聖憐憫的人。從根基向上，基督教信仰是恩典的宗教；「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩。」無論基督徒的生涯中出現什麼樣的活動、什麼樣的成就，無論他最終獲得了什麼樣的慣常美善，這一切都必須由這個最初且永恆的信念所塑造與啟發：「不是有自己因律法而得的義。」
同時，使徒的這些話語也強烈地暗示了我們在基督裡所遇見之美善的神聖穩定性。對於那些逃往避難所、持定福音所擺在我們面前指望的人來說，一個極其堅固的根基已經立定。在我們的感官看來，事物似乎極其多變。但當信心觸及那些看不見的事物時，它學到了另一門功課。在基督裡，信徒蒙恩進入了一個神聖且堅固、持久的救恩秩序。當神賜給我們基督時，在某種意義上，祂賜給了我們「萬有」，事實上，萬有都在自我安排，成為父神慈愛與看顧的永恆表達。在基督裡，我們看到的不僅是美善，更是美善為我們與智慧、能力和公義連結在一起。它藉著道成肉身、贖罪和復活，通往一個國度；這國度首先是基督的，是指定給祂的，也是祂子民的，是指定給他們的。如今，一種展望這一切、作為其基礎與入口的與神關係，藉著基督臨到了信徒。這關係之所以如此臨到，是歸功於基督。這是父神慈愛的旨意。建立並辯明那最恩慈關係所需的一切，都可以在基督裡找到；祂成為我們從神而來的義；在祂裡面，我們因信持守那從神而來的義。
使徒的思想進程並沒有引導我們去質疑那領受並接受神之義的信心的本質與功效。這是一個已經被廣泛討論的主題。這裡似乎需要的，可以簡短地說。
進入與神的新關係，或使我們自己成為新人，唯一的途徑就是信心。這條基督徒的道路是唯一的道路。
其他任何道路都純粹是不可能的。讓任何人認真嘗試一下，他就會發現確實如此。但關於「什麼樣的信心？」這個問題，最好的回答是：當我們誠實且專注地注視擺在我們面前的信心對象時，那種信心所要求的，就是這樣的信心。福音是什麼樣，信心就必須是什麼樣；因為福音是激發、維持並引導信心的工具。信心的偉大對象是神，祂藉著基督恩慈地啟示自己。這啟示的每一個真實面向，其意義都來自於對神的揭示。錯失這一點的所謂「信心」，是錯誤的信心；標誌並歡迎這一點的信心，才是正確的信心。而這樣的信心，即使在它最早期的生命中，也已經爆發出悔改、愛與順服。它必然如此，因為神在其中。
因此，僅限於本章所探討的面向，那在罪得赦免中藉著基督遇見神，並真誠地從祂那裡接受與赦免人的神保持團契這一奇妙地位的信心，實際上已經同時是悔改與信心了。那樣遇見神的人，在這一點上與神對他自己的罪達成了一致：他感到神是公義的，而自己是完全錯誤的；他特別感到，神在祂赦免的聖潔憐憫中，是極其崇高且決定性地公義。不這樣感受的人，就不是在接受赦免。他可能在裝模作樣，但他並沒有真正接受。
信心只有一個困難——真實的困難。但當它真實時，它使萬物都更新了。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因此，使徒將他所談論的義」：本段反映新教「歸算之義」（Imputed Righteousness）立場；天主教則傾向認為稱義包含「注入之義」（Infused Righteousness），即義不僅是地位的宣告，也包含內在生命的更新與成聖。
2. 「這種與祂自己的關係，是上帝在基督裡」：本段反映新教「因信稱義」立場；部分天主教或東正教神學則強調稱義與成聖的不可分割性，認為稱義不僅是法律上的宣告，更是神人生命的聯合與轉化。
3. 「如果保羅有可能從基督墮落」：本段涉及「聖徒永蒙保守」與「信徒可能失落救恩」的爭議；加爾文宗主張聖徒永蒙保守，而亞米念宗則認為信徒若離棄信心，可能失去救恩。