第 11 章
認識基督。
腓 3:8-18（修訂版）
亞歷山大·諾克斯（Alexander Knox）先生在給朋友的一封信中作了如下評論：「宗教包含兩組真理，我冒昧地稱之為終極真理與中介真理：前者指神作為本源與終極；後者指道成肉身、受苦、死亡、復活、掌權的救主；祂是道路、真理、生命。現在，我認為這兩種觀點在虔誠人的心中，關於其相對重要性，幾乎一直在變動；當有些人過於看重終極真理，以至於在某種程度上忽略了中介真理時，另一些人則將目光過於固定在中介真理上，以至於極大且有害地忽略了終極真理。」這位作者提到提洛森（Tillosen）與辛岑多夫（Zinzendorf）分別作為這些極端觀點的例子；並指出他自己的傾向可能在前者方向上稍微多了一點。
這一建議無疑是有道理的。在靈魂的引導與訓練中，有些人主要致力於對神及其旨意建立正確的態度，而不深究諾克斯所說的中介真理；因為他們假設後者僅僅是為了前者而存在；如果目標已經顯現並即將達成，就沒有特別需要深究手段的必要。另一些人則主要致力於接受關於基督死亡與復活的正確印象，並遵守在基督裡向我們顯明的救恩之道；因為他們深信，這就是所有拯救與進步的祕訣所在，若不如此，目標便無法達成。諾克斯先生正確地指出，這樣的人往往過於沉迷於所謂的救恩手段，以至於在很大程度上忽略了萬事所趨向的終極目標——在神裡面的生命，在與祂慈愛的良善及聖潔旨意相交中的生命。
這些觀點對我們當代的分歧有何應用，需要很長的時間來探討。在此提及諾克斯先生的評論，是為了闡明保羅的心態。保羅很難被指責為忽略了終極真理；但他確實喜愛透過中介真理來審視它們；並致力於透過將這些中介真理所體現與揭示的內容，最深刻地應用於他的心靈與生命，來達成終極的勝利。透過中介真理，終極真理以一種否則無法企及的豐富與強度向他顯現。當他將神在基督裡為賜給他永生所作的預備，完全吸收到靈魂中時，永生便成為了他的經歷。保羅並不認為中介性的秩序僅僅是神在其終極程序前的一種適當引介；它同樣適合成為個人領受異象、確據與參與的媒介。換句話說，保羅透過基督尋見神並進入良善；不僅是將基督視為一個具體的理想，而是透過與神人基督的聯合——那位活著、死亡、復活、救贖、稱義、成聖、榮耀的基督。他從未停留在這些過程中的任何一點，以至於忽略了仰望神，那位永生神。但他也沒有為了奔向那個目標，而忽視了通往父神的道路。如果他能預見當代那些試圖透過僅僅強調基督徒倫理來引導人們進入基督教所提供的福分的人的方法，他或許會同情他們的倫理熱忱；但他肯定會驚訝於他們為何無法在基督教中找到更豐富的動機與力量泉源。或許他甚至會被觸動而說：「無知的加拉太人（或哥林多人），誰迷惑了你們？」同樣地，必須說，他或許也會對許多福音派傳道人感到驚訝，他們反覆宣講「救恩之道」，直到那機制發出刺耳的聲響，卻似乎無法洞察——至少無法帶出——那福音中神的榮耀，那無限聖潔、良善與憐憫的奇妙同在與影響，正是這些使福音成為神的大能。
同時，我們最好效法諾克斯先生的寬容，他衷心地承認那些在任何一方走得太遠的人的基督徒虔誠。事實上，我們很少有人能免於那種對片面與不完美觀點保持溫柔的寬容。但如果我們要理解保羅，我們必須在此找到與他共鳴的方式；不僅是因為他在這條道路上達到了如此高的聖徒境界，更是因為他確信這條道路通往更多——他確信這條道路通往那即將顯現的榮耀。他能從許多角度思考虔誠的實踐與成長；然而，對他而言，最明顯的體會是認識並支取耶穌基督的成長。
為了基督，他拋棄了猶太人所珍視的財寶，以及更多其他的財寶。但他最想在讀者心中強調的，與其說是拋棄了多少，不如說是所尋得的——且正不斷尋得的——那份價值。被視為虧損的事物堆積如山，僅僅是通往這核心主題的墊腳石。但儘管他告訴我們他對此的想法與感受，我們大多數人還是很難領會這對他意味著什麼。當我們坐在使徒身旁學習他的功課時，我們意識到他看見了我們無法察覺的事物；他對基督的敏感，是透過我們身上尚未開發與遲鈍的屬靈感官。基督始終抓住他。這是信心、愛心與感恩；這是捨己、順服、驚嘆與敬拜；貫穿這一切的，是那種基督屬於他的確信，是那種「在基督裡」萬事對他而言都已改變的確信。「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。」「我在愛子裡得蒙悅納。」「我活著，不再是我，乃是基督。」在基督裡，舊事已過，萬事都變成新的了。基督成為我們的智慧、公義、成聖與救贖。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」必須再次強調，這種對基督觀念的強烈熱度，賦予了保羅宗教生活獨特的特徵。我們難道不能說，當代許多基督教可悲的特徵，就是人們對救主思想的冷漠嗎？許多人的觀點可以被描述為「正確，但冷漠」。還有什麼比對救主冷漠、對祂的恩惠思想冷淡，更能有效地否認與反駁那些應當被宣告的主要真理呢？我們應當認為這是不可原諒的。我們絕不該原諒自己。
「因我以認識我主基督耶穌為至寶。」基督作為一種奇妙的知識進入了保羅的生命。祂因此被他認識，轉化了保羅所處的世界，並使他意識到一種新的存在秩序，以至於舊事已過，萬事都更新了。所使用的短語結合了兩個概念。首先，保羅感到基督在呼喚他，如同呼喚一個有思想、有認知的天性。來自基督的各種影響觸及他，作用於心靈、意志與良心：但它們首先都是作為一種啟示而來；它們作為光而來。「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」其次，這種發現伴隨著一種確據。它被感覺到不僅僅是一個夢，不僅僅是一個美好的想像，不僅僅是一種推測，而是一種知識。在這裡，保羅感到自己面對的是真實——事實上，是根本的真實。以這種明亮的知識為特徵，基督的啟示挑戰了他的決定，要求他的賞識與追隨。因為既然基督在道德世界中佔據如此根本的位置，既然祂聲稱與信徒的整體狀態與前景有著如此親密且豐碩的關係，那麼對祂的認識（至少，如果是保羅風格的認識）就不能停留在沉思的階段：它會轉化為支取與降服。基督被認識為與我們打交道，也必須被我們所對待。因此，這種知識同時成為了經歷。
因此，在第 8 節中，使徒說他遭遇世上一切的損失，為要認識基督；而在第 9 節中，則是為了要得著基督，並且顯明在祂裡面。基督進入了他知識的領域，成為了他生命的財寶，取代了那些先前被視為有益、如今卻被視為虧損的事物。當保羅轉向認識基督時，他同時也轉向了擁有基督，「得著祂」，並屬於基督，「顯明在祂裡面」。
事實上，基督帶著誡命來到我們面前，「話語」（約 14:23），這些話語必須被遵守與實行。祂也帶著應許來到我們面前，這些應許在我們自身情況下的實現，是一件極其實際的事。其中一些應許涉及來世；但另一些則適用於現在；而這些與我們最切身相關的應許，要麼被忽視，要麼在我們生命的每一天被擁抱並付諸驗證。除此之外，基督來到我們面前，僅僅憑藉祂的本質，來定住並充滿我們的心思，並使祂自己變得親愛。如此看來，祂應當被承認為我們最好的朋友，事實上，帶著敬畏之心說，從今以後，祂是我們最親近的親屬。這必須成為事實，否則就不是。每一天都在問這個問題：是哪一個？保羅的基督教就是對那個問題的回答。他的回答在我們所有人的耳中迴盪！我們的基督教也在作出它的回答。
無論是在知識還是經歷上，這種模式從一開始就已確定：兩者都不容置疑。但隨著生命的延續，兩者都必須加深與擴展。基督起初被領悟為一個奇妙的整體，但這意味著無限的進步領域將不斷開啟。在最初的日子裡，一種知識顯現了，為了它，其他一切都被看作有損的；然而，仍有一個真理的世界等待認識，以及一個美好的世界等待經歷，為了這些，其他一切也應繼續被看作有損的。事實上，這只是說基督與祂的救恩是真實的，在神裡面是豐滿且值得的。既然是真實的，對它們對人類所意味的一切的充分認識，只能以歷史的方式產生。因此，保羅強調這一點，即真正的基督教，那種正確的基督教，正因為它已經找到了一件財寶，所以決心繼續前行，去尋找那件財寶更多、更深的部分（參腓 1:9）。如果財寶是真實的，而人又是真誠的，情況就會如此。這正是他自己從一開始的基督徒生活歷程。如今，儘管多年的訓練，儘管變遷的經歷給了他新的視角，但他對現在的喜樂與對未來的追求，依然如初。事實上，前者正是後者的理由。兩者都是合理的，否則兩者皆非。他為了那照亮他靈魂的至寶知識，將萬事看作有損的：並且他仍在竭力追求，為要認識；因為那同樣強大的吸引力仍在持續並增長。
在進入細節之前，或許還應對這宏偉的概括——「認識基督」——多說幾句。
基督首先是在歷史上被認識的；這就是祂在福音書中呈現給我們的方式。祂的故事是我們人類歷史的一部分。祂從少年成長為成年。我們看見祂生活、行動、忍受；我們聽見祂教導——奇妙的話語從祂口中發出。我們在祂的謙卑中沉思祂，在祂為了分享我們的狀態並承擔我們的重擔而順服的限制之下。在猶太生活的道路上，祂揭示了一種完美的良善與完美的尊嚴。我們特別看見，祂懷著一種從父神那裡帶給人類的善意目的。它洋溢在祂所有的話語與工作中，為了實現這一目的，祂走向為我們捨命的道路。這是認識那從父而來、充滿恩典與真理的獨生子的開始。許多事情或許尚未定義；許多問題或許湧向我們，卻尚未得到精確的答案；甚至，許多事情在我們看來，似乎仍奇怪地糾纏在一個個體與一個地方性存在的細節中。但這種對基督的呈現永遠不能被摒棄或取代；而且，就其本質目的而言，它永遠無法被超越。因為這就是生命。「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」
福音書向我們呈現的這幅異象，同樣也存在於保羅的心中。我們的主在世傳道時所說的話，經由那些聽過祂的人保存下來，並被這位外邦人的使徒視為珍寶，在教會需要時重述出來，以作引導。然而，我們在某種意義上可以說，保羅書信中所呈現的基督，並不完全等同於福音書中的基督。保羅所見的基督，是那位在路上遇見他的主。那是死而復活、升天後的基督；是那位已完成之工的緣由與結果皆已顯明，且祂與那些靠祂而活的人之間所維持的關係已揭示出來的基督；是那位對信徒而言，其奇妙歷史的意義從祂身上煥發出來的基督——即「披戴福音的基督」（Christ vestitus Evangelio）。如今，祂已升到諸天之上，超越萬有。祂不再受必死生命的侷限，不再受地上的羈絆所束縛，不再受限於特定的地點、特定的人群或單一的民族。祂已得榮耀；一切的豐盛都在祂裡面居住；上帝所有的旨意都被看作是以祂為中心。藉著祂的死與復活，祂與祂子民之間的連結向信心揭示出來，這是先前所無法達到的。他們與祂合而為一——在祂裡面蒙救贖、得恩賜、得勝、得榮耀。每一項基督徒的特權與成就，每一種恩典、每一種美德與善行，當被視為我們與基督相交的一環時，都帶上了屬天的特質。基督徒的狀態反映在他們的元首身上。反過來說，我們彷彿是透過基督與他們所維持的關係，以及由此帶給他們的豐盛恩惠，來認識基督。保羅所驚嘆並敬拜的，正是那位對祂子民而言的基督，那位置身於輻射出一切美善之世界的中心、並將這一切美善賜予他們的基督。保羅發現，這一切都根植於我們主在十字架上的死，那正是整個救贖的關鍵時刻。隨後發生的一切，其性質與功效皆源於那場死亡。
保羅所領受的智慧中，包含了一種對這一切事物的特殊洞見。然而，這種觀點並非與福音書所呈現的內容有何不同或疏離。相反地，這正是福音故事在許多先前未曾如此清晰的層面上，揭示其內在的意義與美德。
但這一切又將我們引向問題的第三個面向。基督是什麼、祂做了什麼，固然可以描述；但還有一種知識，是在信徒不斷進步的生命歷程中，透過實踐所傳遞的。根據基督徒的教導，我們作為基督徒，進入了一種新的關係；而在那關係中，我們被賦予了一種蒙福的福祉。這種福祉本身就是基督的展開或顯明。如今，這種福祉臨到我們，並在我們不斷進步的人性經驗中得到證實。生命必須成為我們的學校，教導我們這一切意味著什麼。生命將我們置於不同的視角，時而學習這一課，時而學習那一課。生命在流動與變遷中帶來各種經歷：它的難題、衝突、焦慮、恐懼、試探；它對憐憫、赦免、加力的需求；它對軟弱、失敗與羞辱的體驗；以及它所提供的服事、捨己、忠誠與勝利的機會。對於所有這些際遇，基督都有其意義與美德，而這些意義與美德，必須在這些際遇中成為我們個人的經歷。這才稱得上是真正的知識。這成為了歷史與教義指導的生動註釋。生命若以基督的方式去經歷，並伴隨著禱告與思考，就能彰顯基督的意義，並使之對我們而言變得真實，這是其他任何事物都無法比擬的。它為我們在認識基督的道路上，提供了前進的墊腳石。
儘管保羅是一位受聖靈感動的人，但他也不例外。他也渴望在這所學校中增進自己的知識。當我們將這三個面向結合起來看，就會明白，對於保羅和我們而言，認識基督一方面從起初就是如此卓越，以至於它證明了我們所作出的重大抉擇是正確的；另一方面，它又激發了我們對更深洞見與更新成就的渴望。我們在使徒身上，既能清楚看見前者，也能看見後者。從一開始，他就知道自己所信的是誰，並深信為了祂的緣故，其他一切都應當捨棄。然而直到最後，他仍感到那種渴望知道更多、獲得更多的未竟之志；如果我們可以用詩人的話來形容，他的心正因這份渴望而破碎。
前文提到，腓立比書三章8節中「認識基督」的「至寶」，在使徒的思想中對應著9節的「得著基督」與「在祂裡面」。這或許是討論這兩個短語的最佳時機。「得著基督」指向將基督視為己有；使徒使用這個短語，暗示這種發現基督——作為一位被得著或贏得的主——的過程仍在持續，它是漸進的。顯然，這裡也隱含了另一種選擇，即未得著的便是失喪。使徒生命中的問題，即他如此果斷面對的問題，正是關於失喪或得著基督。「被發現」（be found）一詞指向保羅在歷史及其結果中，對他與基督關係的驗證。那種關係被視為一種經得起考驗的事實。事實證明確實如此。我們最好將此短語理解為，它並非指未來某個特定的時間點，而是指現在與未來皆然。無論是世人、天使、上帝或基督如何看待他，或者他如何審視自己的狀態，這就是他希望在自己身上所發現的。無論從哪個角度看，他都要被發現是在基督裡。然而，這種表達方式在此處特別合適，因為它與使徒即將強調的「因信稱義」的教義非常契合。類似的說法也適用於保羅書信中頻繁出現的「在基督裡」。這通常被解釋為使徒將基督呈現為他屬靈生命的領域——他在其中生活、動作、存留——從未脫離與祂的關係，也不與其他任何事物建立這種關係。這樣的解釋是真實且美好的：只是我們或許可以說，這種表達方式所蘊含的強大力量，即便在最好的解釋下似乎也會被削弱。所涉及的關係太過奇妙，以至於無法被充分描述。基督與祂的教會之間、基督與信徒之間的聯合是一個奧祕；像所有信心的對象一樣，我們目前只能模糊地領會。但我們絕不應忽視其確據性與奇妙性。基督有能力將人帶入與祂的團契中，為他們承擔責任，代表他們的利益並關懷他們的福祉；而人也可以將基督接到自己的生命中；雙方都達到了任何解釋都無法充分表達的圓滿。該短語所暗示的與基督的合一，自然地契合了下文。
現在，使徒開始詳述。他告訴我們，對他而言，「在基督裡被發現」這種美好狀態的主要條款是什麼。他帶著一種熱切的感恩，指出了這種狀態所帶來的益處臨到他經驗的主要途徑，以及他正沿著這些途徑努力追求認識基督的豐盛。首先，在基督裡，他擁有且將擁有不再是那種出於律法的「自己的義」，而是那藉著信基督而有的義，即那從上帝而來、因信而有的義。其次，他手中有對基督的實踐性知識，其終極目標是復活的完全釋放。這包括兩個面向或要素：在祂復活的大能中認識基督，以及在祂受苦的團契中認識基督。
因此，與「在基督裡被發現」相關聯，首先清晰浮現的，就是擁有那新的義。我們已經看到，對律法之義的重視以及對達成它的期望，曾與保羅早年猶太教的熱心聯繫在一起。那時他立足於律法，並以律法為榮。但當他學會為了認識基督的至寶而將萬事看作有損時，那一切就過去了。此後，這兩種尋求「義」的方式之間的對比，始終是保羅基督徒思想中的根本。
這裡所指的律法，是上帝關於人類行為所啟示的全部旨意，作為一種權柄的旨意臨到，要求順服。羅馬書前幾章的討論使這一點變得清晰。保羅在早年遵守律法的方式，雖然必然過於外在，但並非像有時人們所認為的那樣僅僅是外在的。他的順服是熱切而堅決的，傾注了他所能投入的一切心力與意義。但「為義而守律法」一直是他的原則。猶太人被置於律法之下；對律法的順服應當是他通往無與倫比的特權與喜樂命運的途徑。這就是那套理論。基於此信念，保羅曾熱心地投入這項工作，「在上帝面前行事為人，存著無虧的良心」。如今，他經歷了巨大的改變；但這並不意味著他放棄了上帝的律法。律法——確實得到了更好的理解，且更深入地被領會——對保羅而言仍保留了其宏大的輪廓，並被尊為神聖。它是聖潔、公義、良善的。他依然感到它在人類的責任上投下了堅定的光芒，喚醒並照亮了良心；因此，它最真實地揭示了道德處境，包括其中的失敗、危險與需求。律法依然屹立。但那種「為義而守律法」的生命體系，對保羅而言已經過去，在嶄新而美好之日的曙光中消逝了。
然而，在這裡我們必須問，當使徒談到「因信耶穌基督而有的義」，即「那從上帝而來、基於信心或臨到信心之上的義」時，他指的是什麼？關於這個問題，爭論紛紜。我們必須努力找出使徒的主要含義，而不讓自己陷入技術性辯論的迷宮中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因此，與『在基督裡被發現』相關聯，首先清晰浮現的，就是擁有那新的義。」：本段反映了新教「因信稱義」的立場；其他宗派如羅馬天主教則主張義是透過信心與愛心（善行）在聖禮中共同運作而獲得的。