第十章
不靠著肉體。
腓 3:1-8（修訂版）
第三章包含了這封書信中，或許最讓人難以跟上作者思路的部分。在這裡，他給了我們關於他所認識的真正基督宗教最卓越的闡述之一，並堅持認為這對其他人來說也必須是本質上存在的。他透過思想與情感的迸發來表達這一點，因此，如果我們要領會他的意思，熱情與光照必須同時在我們身上發揮作用；我們必須同時感受到並看見。這是聖經讀者會一讀再讀的頁面之一。這是那些對尋找並激勵信徒具有特殊力量的經文之一。
然而，它似乎是在偶然之間出現在這封信中的。
正如有些人所想的，使徒似乎在本章的第一節開始結束他的書信。愉快的告別話語開始成形。同時，他也考慮到了一些需要防範的實際危險，並在結尾處提及。幾乎突然之間，事情有了新的轉折，一股偉大的思想洪流要求並佔據了它們的位置。
「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。」喜樂、振作起來，是告別時常用的慣用語。同樣的詞在林後 13:11 中被翻譯為「再見」（和合本譯為「願你們作完全人」）。但使徒，特別是在這封本身就充滿了基督徒喜樂的書信中，不能不強調這個慣用語的真正含義。喜樂，是的，弟兄們，要在主裡喜樂。同樣的思路在腓 4:4 中再次出現。當我們到達那裡時，它所要暗示的內容將同樣適用。
現在，他似乎正要引入某個在這封信或之前書信中已經提到過的主題。這關係到腓立比人的安全，在再次提及時需要一些客氣的序言；因此，這很可能是一個相當微妙的問題。有些人認為這個話題可能是腓立比教會中出現的紛爭傾向。這是一個在第四章中再次出現的主題；它可能在這裡正要被提出。腓 3:1 的結尾話語完全可以作為此類提及的序言。這個主題不像他所寫的其他主題那樣令人愉快：處理起來可能很微妙，而且可能需要他們付出一些努力才能妥善接受。然而，充分認識到這種情況的因素，並對其採取正確的觀點，關係到他們的安全。因此，使徒也不會覺得履行這方面的職責是令人厭煩的。陷入錯誤的人，其處境不利於對自身情況做出正確的評估。他們需要那些能做出更健全判斷的人的幫助。然而，幫助必須以一定的體貼來提供。
但在這一點上，一股新的衝動開始運作。或許使徒被打斷了，在他能繼續之前，一些消息傳到了他耳中，重新喚起了他對猶太主義者策略一貫的憤慨。沒有任何跡象表明腓立比教會非常傾向於猶太化。但如果在此關鍵時刻，猶太主義者對他在羅馬的工作造成了新的干擾，或者如果他從其他領域聽到了這類消息，這可能會暗示這些邪惡影響也有可能蔓延到腓立比。這當然只是一種猜測；但並非不合理。這被提出來作為腓 3:2 中突然爆發的警告的解釋；而在第四章較為平靜的語氣中，那些容易與腓 3:1 連結的主題又被重新拾起。
儘管如此，即使這種對猶太化的譴責來得有些出人意料，它並沒有真正擾亂書信的主要方向，也沒有妨礙腓立比人要學習的功課。它反而有助於強化保羅所追求的觀點並加深印象。因為這譴責成為了一個契機，引出了一段關於基督如何找到保羅，以及保羅在基督裡找到了什麼的熱烈描述。這與猶太化的宗教形成了對比。但同時，就其本質而言，它也成為了對所有肉體宗教化、對所有膚淺、自負和屬世的宗教方式的宏大揭露與責備。它也成為了對基督宗教中最核心、最關鍵之事的激勵呼召。因此，如果腓立比教會中，正如在任何地方一樣，存在著對現狀過於滿足的傾向；或者存在著將基督教與自私自利調和的傾向；或者存在著放縱一種基督徒式的傲慢與爭吵的傾向；或者以任何其他形式，「既靠聖靈入門，如今卻靠肉身成全」——這裡正是他們所需要的。在這裡，他們也可以找到他們應當「同有一個心志，站立得穩」，「同有一個心志，齊心努力」的生動寫照（腓 1:27）。那「同有一個心志」就是被基督的啟示與領受所抓住、所持有、所賦予生命，並不斷被向上、向前吸引的心思。
事實上，鬆懈的基督教總是會變得非常「猶太教化」。這種基督教假設，在神聖制度內過著體面的習俗生活，就能取悅神並拯救我們的靈魂。使徒用來對抗猶太教的東西，完全可以用來對抗其所有形式的這種傾向。
「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」猶太主義者不會佔用他太長時間，但我們看到他們將會被徹底處理。犬類是一個借用自他們自己詞彙的術語。他們將外邦人（甚至是未受割禮的基督徒）歸類為犬類，即那些吞吃各種食物並對各種不潔敞開的不潔之物。但使徒暗示，他們自己才是真正不潔的人，將自己排除在真正的純潔——心靈的純潔——之外，並且（正如萊特富特博士所言）「吞吃肉體條例的垃圾」。他們也是作惡的，是惡意的多事者，固執地忙碌，但忙於破壞而不是建立善事，「敗壞人的靈魂」（徒 15:24）。他們是「妄自行割的」，而不是按照該條例真正意圖的割禮，而是「妄自行割」，即殘缺或割傷。割禮這個詞的核心含義是與邪惡分離並奉獻給主。那個含義（以及承載它的詞）屬於福音的信徒，無論外表是否受過割禮。因為猶太化的狂熱分子只能聲稱擁有一種已經失去意義、不再配得上這個名字的割禮——一種對肉體的無意義割傷，即妄自行割。所有這些術語似乎都指向使徒眼中的某些人，這些人腓立比人並不陌生，儘管不一定居住在那座城市。
關於使徒對猶太化宣傳憤慨的理由，讀者必須參考其他書信的釋經著作，特別是哥林多書信和加拉太書。在這裡，幾句話就足夠了。猶太化對宗教的安全與成功提出了最高的宣稱；它提議闡述關於人與神關係唯一值得且真實的觀點。但實際上，猶太主義者完全曲解了基督教，因為他們錯過了基督教的主要含義。猶太化將人的心思從最高處轉向最低處——從愛轉向律法，從神的恩賜轉向人的功德，從內在的生命與能力轉向外在的儀式表演，從屬靈與永恆轉向物質與暫時。這是一個巨大而悲哀的錯誤；然而它卻被強加給基督徒，作為能蒙神悅納、且能帶給人祝福的唯一真宗教。因此，正如我們的主以特別的能量——有時帶著尖刻的諷刺（路 11:47）——譴責法利賽人一樣，保羅也出於同樣的原因攻擊猶太主義者。法利賽人致力於將以色列的宗教變成一種枯竭靈魂的形式主義與驕傲的生意；而保羅的對手則努力將基督那充滿恩典與生命的福音也扭曲成同樣的效果。對於這樣的人，他連一刻也不會退讓。
這裡可以提出兩點。第一點是那些做出宗教宣告，並以此身分試圖對他人施加宗教影響的人所承擔的責任。這樣的人正在盡其所能地佔據靈魂能力中最神聖、最高貴的部分；如果他們在這裡誤導了靈魂的生命，如果他們有意或無意地背叛了如此神聖的利益，如果他們成功地教導人們在靈魂與神及其自身福祉的交易中，將假幣當作真幣，那麼他們的責任就是最沉重的。
另一點要注意的是，使徒認為譴責這些作惡者是正確的，這種能量是必要的。我們非常清楚，譴責是人類情感容易失控的一個領域——人的憤怒並不成就神的義。宗教爭論的歷史已經非常清楚地說明了這一點。然而，我們肯定可以說，對真理的熱心有時必須表現為對那些誤導他人者的任性與盲目的一種誠實憤慨。僅僅溫和與隨和並不總是好事。在某些情況下，這可能並非源於真正的愛心，而是源於冷漠，或是源於一種懶惰且自私的隨和。在善事上熱心是好的。只是，當我們被感動要在譴責與抨擊的道路上熱心時，我們有理由謹慎對待自己和自己的靈。並非所有這樣做的人，都像保羅的生活與工作那樣，以屬靈的智慧和單純的誠實證明了他們這樣做的權利。
猶太主義者散佈假幣，而基督的信徒，無論是否受過割禮，都擁有真幣。「我們受割禮的，乃是靠神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」這樣的人才是真正的亞伯拉罕後裔（加 3:29）。凡在古時由割禮所預表的與神的關係，以及在神裡面的分，都屬於他們。
毫無疑問，割禮的儀式是外在的；毫無疑問，它後來與一套龐大的外在條例和外在護理體系聯繫在一起。然而，根據使徒的說法，割禮指向的不是外在，而是內在（羅 2:28-29）。在其他地方，他強調割禮在最初賜下時，是信心的印記。在舊約聖經本身中，先知代表神所發出的抱怨是，百姓雖然肉體受了割禮，心卻未受割禮，耳朵也未受割禮。神威脅要將以色列人與外邦人一同懲罰——受割禮的與未受割禮的一同懲罰——因為以色列全家心裡都沒有受割禮。
因此，真正的受割禮者，首先必須是那些擁有真實、本質上真實敬拜的人。割禮將人分別出來，作為真神的敬拜者：因此以色列人被認為是「晝夜切切事奉（或敬拜）神」的子民。這種敬拜為了成功，必須包含外在事奉以外的內容——它應該包含高度屬靈價值的要素，這一點在舊約啟示中隨著時間的推移變得越來越清晰。它所依據的一個應許是：「耶和華你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」真正的受割禮者，那些回應割禮所要設立之原型的人，必須是擁有真實敬拜的人。現在，那就是「靠著聖靈」的敬拜；關於這一點，我們稍後會再談。
再者，真正的受割禮者必須是那些擁有真實誇口的人。以色列人蒙召在他們的神裡誇口，也被分別出來，要在這聯繫中珍藏一個偉大的盼望，這盼望將祝福他們的後裔，並透過他們祝福全世界。那盼望在基督裡實現了。真正的受割禮者是那些歡迎應許實現的人，那些在福分的豐盛中喜樂的人，因為他們有眼睛可以看見，有心可以感受其無與倫比的價值。
因此，作為發現了真正根基與避難所的人，他們當然必須放棄並轉離虛假的倚靠，他們必須不靠著肉體。然而，這是一個悖論嗎？割禮不是「外在的，在肉體上的」嗎？它不是被發現是一個由「世俗小學」構成的具體體系中協調的一部分嗎？聖殿不是「屬世的聖所」嗎？祭物不是「屬肉體的條例」嗎？是的；然而，真正的受割禮者並不倚靠割禮。那真正領會了那個非凡制度含義的人，被訓練說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從祂而來。」他被訓練去放棄列國所倚靠的信心。因此，儘管這樣的人可以從許多條例和許多護理中接受教導與感化，他仍然被引導將他的信心置於肉體之上。而現在，當真光來到，當神的國以其屬靈原則與能力彰顯出來時，真正的受割禮者必須是在那些轉離僅僅訴諸屬地與屬肉體心思的事物，以便緊緊抓住神向痛悔與渴慕的靈魂啟示祂自己的事物的人身上找到。
因此，使徒為屬靈的信徒，而不是為猶太化的儀式主義者，爭取了古代聖民的繼承權與代表權。但撇開關於連續約定之間聯繫的問題不談，我們值得好好權衡這裡所強調的基督宗教特徵的意義。
他說：「我們……靠著神的靈敬拜。」聖靈並未在舊約時代缺席。但在那些日子裡，對祂工作的意識與信心是模糊的，對其範圍的理解也是有限的。相反，在新約時代，聖靈的應許與同在佔據了首要地位。這是父的大應許，要在基督離去後顯現並實現。從五旬節開始，這將成為基督教會特徵的標誌。根據使徒保羅的說法，基督救贖的一個偉大目的，就是讓我們能因信得著所應許的聖靈。因此，特別地，基督徒的敬拜是靠著神的靈。因此，這是一種與神真實且最內在的團契。在這種敬拜中，聖靈的職責是讓我們感受到神聖事物的真實性，特別是神的真理與應許；觸動我們的心，使我們感受到其中的美善，特別是因為其中所呼吸的神聖之愛；使我們傾向於決斷，以順服與降服的方式歸向如此啟示的神。祂將基督的事拿來，指給我們看。因此，祂在我們的敬拜中，帶領我們與神相遇，心靈與心靈相交，心與心相連。雖然我們所有的思想，以及所有的渴望，都顯得不足，但在某種程度上，關於祂的兒子以及祂兒子福音福分的真實共鳴確實發生了。那時，當我們的詩歌充滿了因感受到神的榮耀與恩典而產生的信心與讚美時，我們就是靠著聖靈歌唱；當我們的祈求表達了這種對神應許的愛與感恩的契合時，我們就是在聖靈裡禱告。靠著神的靈敬拜是我們的呼召與福分。如果只堅持這一點，我們許多敬拜可能會變得沉默；然而，唯有這一點才有效，才能找到神。任何掩蓋這一點，或分散對這一點注意力的事情，無論被稱為猶太教還是基督教，都無助於敬拜，反而會破壞它。
誠然，聖靈的同在除了透過祂工作的果子外，是無法辨識的。可能會有人提出困難：在實踐中，我們如何能確保擁有藉以敬拜神的聖靈？但一方面，我們在某種程度上知道祂所維持的敬拜性質是什麼；我們可以對朝向基督與神的心態與操練形成某種概念，這些構成了那種敬拜。因此，我們確實知道我們應該尋求什麼；我們意識到我們應該將臉轉向哪個方向。另一方面，聖靈與我們同在，使這種敬拜在我們身上成為真實，這是一個信心的對象。我們因那恩典的同在而信靠神，並祈求它；這樣做，我們就根據神自己的應許期待它。基於這種理解，我們致力於在靠著聖靈的敬拜中尋求進入與進步。
所有被認為有助於敬拜，被構想為增加其美感、感染力或崇高感的設施，只有在它們不傾向於使我們偏離靠著聖靈的敬拜時，才是可以容忍的。經驗表明，人們極易從屬靈敬拜的單純與專注中退縮；然後，他們用令人印象深刻與感人的外在安排來填補他們無法填補的空白。外在安排只有在消除障礙，並提供「靠著聖靈」的敬拜得以不受干擾地進行的條件時，才能為敬拜者提供真正的服務。它們往往傾向於完全相反的方向；即使它們可能是出於最好的意圖而被引入的，情況也不例外。然而，最主要的問題不是這些附屬事項的多寡或形式，而是心靈所固定與持守的是什麼。
再者，我們「在基督耶穌裡誇口」。基督徒是富足且偉大的，因為基督耶穌在他們的心思與生活中佔據了一個地位，使他們在祂裡面分享了一切屬靈的福分。他們誇口的不是他們是什麼、做什麼、成為什麼或得到什麼，而是在基督裡。在任何事物中誇口，意味著對其奇妙與價值的深刻感受，以及對它與我們自身有著幸福關係的某種確信。因此，基督是神的能力與智慧，是父的啟示，是通往父的道路，是福分的中心，是宗教復興、成就與成功的秘訣，祂是我們的；祂設定了我們透過祂將成為什麼樣的人的典範。在基督裡誇口與得勝是基督宗教的一個主要特徵。
因此，我們「不靠著肉體」。如果在基督裡，在以祂為中心的啟示下，我們已經找到了通往神的道路與事奉神的自由，那麼所有其他道路對我們來說就必然是顯而易見的謬誤與徒勞。所有這些其他道路都總結在「肉體」中。因為肉體是墮落的人性，連同它所運用、從自身或某種屬地材料中汲取的資源。而肉體宗教就建立在這些資源的某種選擇或組合上。放棄對這種在神面前建立地位方式的信靠，包含在接受基督的權柄與基督的救贖之中。這同樣譴責了對一般道德的信靠，以及對受認可的教會環境的信靠。它譴責了對即使是最神聖的基督徒儀式的信靠，彷彿它們能透過某種內在的功德將我們轉移到神的國度，或能證明我們在那裡的地位。對教義的信靠，甚至對情感的信靠，也是如此。儀式、教義與情感有其尊榮的地位，作為基督與我們相遇的途徑。否則，它們都落入肉體的範疇。肉體在敬拜中和其他領域一樣，能做許多事；但它無法達到靠著神的靈的敬拜。它可以誇耀許多事；但它無法取代以馬內利；它無法填補和好與生命的位置。當我們學會了在神面前需要什麼樣的信心，並在神之基督裡找到其根基時，我們就不再倚靠肉體。
在這一點上，使徒不能不強調他自己說話的權利。他訴諸他那非凡的經歷。他對這種以肉體誇口的猶太宗教瞭如指掌，他也知道那更好的道路。那改變了他生命的經歷使他有權被傾聽；因為，事實上，他比任何人都更深入地探究了這兩條道路的價值。因此，他被引導對真正基督宗教的本質與運作力量做出了非凡的見證。這不僅達到了對猶太化那貧乏宗教給予應有羞辱的目的，同時也達到了更高、更持久的目的。它將信心、愛心與敬拜之生命的榮耀，與任何肉體生命之卑微相對照；從而生動地給所有聽眾與讀者留下了深刻印象：我們必須面對的選擇，以及我們被呼召去做的選擇之偉大。
若保羅譴責猶太人以肉體誇口，並非因為他缺乏誇口的資本，那些資本曾使他珍視肉體，且至今仍能讓他如此行。「我也可以有肉體上的自信：若別人想有肉體上的自信，我更可以有。」接著，他列舉了一系列曾對大數的掃羅意義非凡的特權，這些特權曾使他心中充滿自信與狂喜。「第八天受割禮」——他並非歸信者，而是生在以色列民中；「以色列族」——他的父母也非歸信者；特別是他的血統明確且顯赫，「便雅憫支派」；「希伯來人中的希伯來人」——意即在選民的語言與精神中受教養長大，並非像某些人那樣在異國語言與外邦影響下長大；「就律法說，是法利賽人」——即「我們教門中最嚴緊的教派」（徒 26:5）；因為作為法利賽人，掃羅曾全心致力於認識律法、遵守律法、教導律法。不僅如此，「就熱心說，是逼迫教會的」；在這句話中，作者心中的熱情升華為一種淒涼的諷刺與自我嘲弄：「這種屬肉體之猶太教的必然結果，唉，在我身上並不缺乏：我絕非那種三心二意的猶太教徒。」其意在於，那些倚靠屬肉體的猶太教、同時又自稱是基督徒的人，既不了解自己的靈，也不了解他們所屬體系的真正運作。大數的掃羅絕非那種前後矛盾的猶太人；他以極其血腥的方式證明了自己的徹底與一致。最後，就「律法上的義」而言，即遵守規條的義，他是無可指責的；他不僅是一位法利賽式的理論家，更是一位將理論付諸良心實踐的人。啊！他曾深知這一切；不僅如此，在他生命的一次重大危機中，他被迫衡量並探究了這一切的全部價值。
「只是我先前以為與我有益的」——那些曾在我眼前、在我心中被視為使我富足強大的事物——「我現在因基督都當作有損的。」當這些事物被拿來與基督比較，並被視為不利與虧損的因素時，它們便失去了價值。不僅是這些，甚至「萬事」都一樣——「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」「萬事」必然包含比上述那些屬肉體自信的要素更多的事物。它必須包含保羅所擁有或未來可能獲得的一切，只要是能與基督分離、能與祂權衡、能與祂競爭的事物——凡肉體仍能抓住並轉化為獨立自信與誇口根據的一切。因此，這句話可能涵蓋了許多在各自位置上本是美好的事物，許多使徒樂意在基督裡並從基督那裡領受的事物，但若這些事物在不警醒的心中呈現為獨立誇口的資本，那麼在這種情況下，就必須以積極且堅決的態度予以拒絕。「萬事」可能包括，例如，哥林多後書第 11 章所列舉的許多基督徒與使徒的卓越之處；他曾為這些事物感恩，並在「基督耶穌裡」珍視它們，但若它們成為奉承或誘惑使徒的機會——使他陷入自信，或使他為自己主張某種獨立的價值與榮耀——它們就必須被拒絕並視為虧損。
我們在此面臨的困難，在於如何恰當地評估那種已成為保羅生命激勵的、對基督的崇高敬重。
當他在往大馬士革的路上被逮捕時，神將祂的兒子啟示給他，並啟示在他心裡。保羅隨即意識到耶穌就是他本族所期待的彌賽亞，而他曾以最大的精力抵擋祂——曾以最大的決心犯罪抵擋祂。那個發現帶給他一種極大的黑暗與恐懼感；毫無疑問，同時，他先前對生命的所有觀念，以及對自己生命的評判，都徹底崩潰，在他周圍化為廢墟。他曾有過自己的人生規劃、成功之道與福祉；在他看來，那是一套崇高且備受認可的體系；儘管偶爾會產生疑慮，但總體而言，他認為自己正充滿希望地實踐著。如今，四面八方寫滿的只有失敗、困惑與絕望。但不久之後，神的兒子在他裡面（加 1:16）被啟示出來，作為罪人的義與生命的承載者——作為神聖和解與神聖盼望的具體化身。在這種光照下，一種對世界的新觀念、一種值得追求且得勝的新人生規劃，在保羅面前展開——既新奇又奇妙。但其理由、其希望、其無窮的價值，主要在於神在基督裡進入了他的生命。道德生命與神之間的真實關係，以及以此標準衡量的人類生命終極目標，正向他敞開；然而，如果僅止於此，這可能只會加深那癱瘓且受擊打之人的沮喪。使一切煥然一新的，是看見基督得勝地走過我們無法走完的道路，看見基督為不義的人而死。於是，神在祂的愛中顯現出來，救贖、和解、收納、賜下聖靈——祂顯現出來是在「基督耶穌裡」。神在基督裡。永生神與祂所造之人之間的多重關係，開始在基督——神的兒子、中保與救主——與那位曾藐視並仇恨祂的破碎之人之間的多重關係中被感受到並得到證實。從此，基督成為保羅生命的根基、意義與目標。生命在這裡找到了解釋、價值與充滿愛的要求。其他一切曾經在他眼中具有價值的東西都退去了。即使沒有完全摒棄，它們現在也只能擁有基督所分配的位置與用途，只能適應在基督裡生活的本質。而保羅未來可能獲得的任何新特權與成就，若似乎有資格在他眼中佔有一席之地，也只能處於同樣的從屬地位：——基督居首位，祂的光與愛，祂那吸引、充滿並定住靈魂的能力，使萬事更新；基督居首位，以至於其餘的一切相較之下都顯得微不足道；基督居首位，以至於其餘的一切，若在任何時候與祂競爭，若試圖作為個人自信與誇口的源頭出現在保羅面前，便被視為純粹的虧損，並以這種身分被堅決地拋棄。
這已成為保羅生命中活潑且掌權的原則；當然，這並非意味著不會遇到反對，而是意味著它能勝過並壓倒反對。這一原則被熱切地接受與擁抱，必須在試探、軟弱、內在習慣與外在習俗的強大浪潮中持守。這正是對保羅的誠實以及基督的信實與能力的考驗。
那場考驗已經歷了全程：如今已接近尾聲。向基督敞開心靈與思想，並將一切交託給祂，並非僅僅是一次深刻印象與高昂情感的時刻。它持續著，且至今仍發揮著充分的作用。保羅對基督的珍視經受住了時間、變遷與試探的考驗。如今，他是年老的保羅，也是基督耶穌的囚犯。他對神的兒子的那種心志，是否減弱了力量或冷卻了自信？絕非如此。他以一句「不但如此」告訴我們，他堅持最初的信念，並肯定最初的決定。他有充分的理由作見證。這不僅僅是內在情感的問題，無論那情感多麼真誠強烈。他已經歷了充分的考驗。他已經喪失了萬事；他看見自己所有的財寶——那些被視為財寶的東西——因著堅定不移的信心與事奉而被一掃而空；他認為為了基督，這一切損失都是值得的。
這段經文向我們展示了基督教的本質——一個基督徒的生命本質，正如它對他衡量其他事物之態度的影響所揭示的那樣。我想，我們許多人若不帶著一種深深的羞愧感，是無法思考這段經文的。這裡所呈現的觀點引發了許多思考。我們必須對該主題的某些面向進行片刻的沉思。
那些曾是有益的事物，所有能成為有益的事物，都是保羅在此所考量的對象。關於基督的信徒心志，伴隨著對所有這些事物觀念的改變。
顯然，在某種深刻的意義上，在這個世界上，基督與萬事之間產生了一種不可避免的競爭。如果我們只說「某些事物」，我們可能會陷入片面清教徒主義的危險。但我們透過強調「萬事」來規避這種風險。關於這一點的決定必須達成，必須持守，並且必須在細節上、在所有細節上不斷重申。因為我們必須記住，保羅在這次忠誠的迸發中，只是在呼應基督的呼召：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」讓我們重申，這適用於「萬事」。因為我們每個人心中都存在著一種對這些事物、特別是其中某些事物的感受與思考方式，這種方式會反抗這一原則，因此基督徒的生命，無論其性質多麼豐富、充實、恩慈與慷慨，其根基處都必須包含一種否定。「人當捨己（或放棄自己），背起他的十字架。」
生命應當受到這種嚴酷的競爭似乎很艱難：我們可能會對此抱怨，並認為這是不必要的。我們可能會問：「為什麼必須這樣？為什麼基督不能在我們的敬重中佔據祂的位置——祂的、理想的、無與倫比的位置——同時，其他所有事物也各得其所，按照人類生命的真實概念，以及對基督忠誠的要求，各安其位？為什麼不能按照和諧與幸福的秩序，讓每一件事物各就各位？為什麼生命必須受到衝突與壓力的折磨？」我們或許會夢想這樣，但這是不可能的。我們是這樣的人，我們周圍的世界與我們現在的關係是如此，以至於「萬事」不斷地要求佔據一席之地，並努力在我們的心中與生命中為自己爭取一個位置，而這位置是與對基督應有的敬重不相容的。唯有透過一個偉大的內在決定，在我們的一生中不斷持守與更新，為了基督而反對它們，才能抵擋它們。信徒在今生最接近上述那種全人幸福和諧的狀態，就是當他對基督的決定如此徹底且喜樂，以至於其他要素——即「萬事」——都各就各位，被一種打破反抗的力量降服於順從之中。
然後，在那個位置上，它們才開始顯露出作為神之恩賜的本質，顯露出它們真實的美與真實的價值。
但接著，其次，雖然這決定無法逃避，但請放心，這其中並無真正的艱難。被呼召作出這樣的決定，是生命中最大的福分。基督對人類而言，有著某些特質，使人可以甘心將萬事看作有損的，可以認為作出這種選擇是絕對值得的。基督將我們與神連結，基督作為和解與兒女名分的活潑源頭，基督作為不斷汲取愛、事奉與得勝之能力的泉源，基督作為確保我們獲得祂自身樣式的保證，基督作為那比祂一切最好恩賜更偉大、更美好的愛的啟示者——基督向我們揭示了一個美好的世界，為了這個世界，即使需要拋棄其他一切，也是值得的。拒絕其他事物強求被視為不可或缺的無理要求，證明是合理的。按照一種新本性，將其他一切看作輕省，以便緊緊抓住這唯一的利益，證明是自然的。
然而，這並非要透過將賦予人類存在特徵與動力的事物全部從生命中剔除來達成。並非如此；因為事實上，正是人類生命本身，連同其複雜的關係與活動，才需要接受這新的激勵。這決定是透過接受一個原則來作出的，即生命在各方面都必須是在基督裡的生命，是為基督而活的生命；並致力於從祂那裡學習這一原則的含義。在「萬事」中，許多事物必須與我們同在；但若是如此，它們必須在一個新的原則下繼續存在：不再作為競爭者，當然更不是被允許的競爭者，而是作為基督的恩賜與臣民，接受祂的律法與命定。那時，它們也可能繼續承載著我們主護理之恩的許多美好體驗。試圖透過割捨人類生命中某些偉大要素來效法保羅的努力，往往是一種真誠且熱切的努力。但這意味著對基督徒呼召的一種扭曲，且最終會導致狹隘的觀點。因為，除非自殺，否則我們永遠無法用那種簡單截肢的原則來處理萬事。現在使徒說的是萬事：「我將萬事當作有損的。」
然而，請注意，忠誠不僅僅需要我們心中對事物有一種新的評價，無論這種評價多麼真誠。當責任或忠誠的事奉呼召時，它也要求實際的犧牲。保羅的基督教隨時準備放下一切，任何事物，即使是那些在其他情況下可能在生命中佔有一席之地，且在各自位置上被視為得體與受歡迎的事物，只要跟隨基督的環境要求如此。一個人不僅要為了基督將萬事看作有損的：當被呼召時，他還必須實際地承受失去任何事物或萬事的損失。沒有一個基督徒的生命能免於接受這種考驗的時刻。大多數基督徒的生命在起步時就包含了這方面的功課。有些基督徒的生命則充滿了這些功課——充滿了那些必須透過甘心忍受匱乏、喜樂地接受困難與危險，來證明我們對基督救主之敬重誠實性的經歷，而這敬重是我們所有人的共同告白。保羅就是如此。他已經喪失了萬事。
正是因為「萬事」在其無窮多樣的面向與