「有一個長大痲瘋的來求耶穌，向祂跪下，說：『祢若肯，必能叫我潔淨了。』耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，對他說：『你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。』那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了祂來。」（馬可福音 1:40-45，和合本）
痲瘋病對猶太人來說是極其可怕的。從它隱秘的開始，到它不可阻擋的蔓延，以及它從血液向外擴散，直到肌肉腐爛脫落所造成的徹底毀滅，這正是罪的寫照——起初跡象微不足道，卻逐漸篡奪並腐蝕了整個本性。而其受害者的子女也難逃厄運這一可怕事實，提醒了以色列人亞當罪性的傳遞。
乃縵與基哈西的故事幾乎可以肯定，聖經中的痲瘋病並非傳染性的，因為他們與君王關係密切。但顯然為了完善這個類型，律法賦予了它禮儀上不潔的「人為傳染性」，並將不幸的患者逐出人群。因此，他被視為處於特殊的禁令之下，而那預言「受苦的人」將被視為「被神擊打」的經文，也被解釋為祂將是一個長大痲瘋的人。這種對痲瘋病人的放逐，確實是古代律法中人性化規定的一個顯著例外，但當他的痛苦達到極點，「災病變白」時，他便從不潔中被釋放（利未記 13:17）。這或許能教導我們，罪在隱蔽時最令人恐懼；當它發展出來時，它本身就提供了足夠的警告。而現在，這樣一位受苦者向耶穌呼求。這件事是福音書中最感人的情節之一；其生動的細節，以及它所揭示的光輝人格，使溫和且深思熟慮的懷疑論者感到非常困惑。
那些相信祂臨在的魅力「勝過所有醫藥資源」的人，同意基督可能治癒了痲瘋病，並堅持認為聖馬可所講述的這個故事「一定是真實的」。其他人則假設那人已經痊癒，耶穌只是催促他履行律法的要求。為什麼不乾脆大膽地否認這個故事呢？當人們拒絕相信顯然是整個故事核心——耶穌的神蹟能力——時，為什麼還要如此留戀這些細節呢？答案很簡單。誠實的心靈能感受到偉大本性的觸動；懇求者的苦難與拯救者的憐憫是如此生動，以至於它們證明了自己；沒有任何神話的編造者，沒有任何傳說構建的過程，會以這種方式運作。但既然承認了苦難與憐憫，整個故事實際上也就被承認了。剩下的問題只是：這位「聖潔之人的臨在」是否能對受污染的血液產生化學變化。因為必須堅持的是，那人是「滿身長了大痲瘋」，而不是像有人建議的那樣，已經接近痊癒。他奔跑並跪在耶穌腳前，與那十個尚未從隔離中釋放、遠遠站著呼喊的痲瘋病人（路加福音 17:12）的行為形成對比，這足以證明這一點，即使聖路加的明確陳述不是決定性的。
這人令人厭惡，直到現在仍絕望無助，僅因災病的徹底性而在人群中被容忍。他衝過那些對他退避三舍的人群，在痛苦的懇求中跪下，說：「祢若肯，必能叫我潔淨了。」祢若肯！人類的殘酷教導他去懷疑耶穌的心，儘管他對耶穌的能力深信不疑。幾年後，人們開始假設祂的愛，並因祂「能保守所交付祂的」以及「能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」而歡欣。聖保羅並沒有想到需要提到祂的「肯」。
耶穌本人也沒有問後來的懇求者：「你信我肯嗎？」而是問：「你信我能做這事嗎？」
但這個令人愉悅的故事的魅力，在於我們的主回應那熱切禱告的方式。我們本可能預期祂會顫抖，對那令人作嘔的景象產生自然的退縮，然後再說出創造奇蹟的話語。但耶穌能減輕的苦難並沒有讓祂退縮；反而吸引了祂。祂的衝動是靠近。祂不僅回答「我肯」——在耶穌奇妙的心中，移除所有痛苦的意願是多麼深沉——而且祂伸出一隻毫不退縮的手，觸摸了那活著的死亡。這是祂整個事工的寓言：將一隻潔淨的手放在世界的罪上以潔淨它。在祂的觸摸下，那病態的軀體是如何因突然恢復健康的愉悅脈動而顫抖。而那絕望、無歡的心，對任何真實的幫助意願感到懷疑，又是如何因被愛的純粹喜悅而得到撫慰與醫治。
這就是敘事的真正教訓。聖馬可對神蹟醫治的處理，遠比對溫柔的憐憫與減輕痛苦的迅速行動要輕描淡寫。他是對的。正如我們所見，這段優美敘事所揭示的溫暖與慷慨的本性，最能打動懷疑者，也最能安慰教會。因為祂昨日、今日，一直到永遠是一樣的。或許，如果愛的屬神性像能力的屬神性一樣打動人心，對我們主真正神性的否認就會減少。
觸摸痲瘋病人使猶太人不潔。有一個令人驚訝的理論認為，當耶穌不能再明明地進城時，是因為那痲瘋病人不聽囑咐，宣揚了暗示祂禮儀上受污染的事。彷彿我們的主會偷偷違反律法似的。
但基督這位生在律法之下的人，從未表現出對潔淨的焦慮，這難道不是很值得注意嗎？不潔的律法實際上是人類脆弱的一種表達。罪傳播腐敗比美德傳播純潔要容易得多。良善的觸摸無法複製良善。先知哈該強調了這種對比：餅、湯、酒、油或任何食物，若觸摸到那帶有聖肉的衣襟，並不會變為聖；但若一個因死屍而不潔的人觸摸這些，它們就成了不潔（哈該書 2:12-13）。我們的心非常清楚這種條例是多麼符合本性。
但基督帶給我們一種比我們的惡習更具傳染性的美德，因為祂不僅是一個活的靈魂，更是一個賜生命的靈。因此，祂將手按在這痲瘋病人身上，按在拿因城的棺材上，按在睚魯女兒的屍體上；正如火觸碰火會燃起火一樣，祂不僅沒有受到污染，反而將健康的生命純潔傳遞給了那污穢與被污穢的。
祂的跟隨者也必須擁有這種賦予生命的宗教，成為世界的光，地上的鹽。
如果我們要這樣推進祂的事業，我們不僅要熱心，還要順服。耶穌嚴嚴地囑咐那痲瘋病人，不要煽動那已經阻礙祂工作的狂熱。但他本可以提供一項無價的服務：正式登記他的痊癒，確保祭司的官方認可，並同意獻上所吩咐的祭物。在許多隨後的爭論中，那「對眾人作證據」本可能確實是令人尷尬的。但那人失去了機會，並讓他們有了防備。正如因他衝動的喧嚷，耶穌不能再明明地進城，甚至在曠野地方也被激動的群眾圍困，祂今天也因那些藐視秩序與安靜方法、因那些祂所祝福之人的無紀律與判斷失誤的示威，而被剝奪了許多安靜的服事與卑微的侍奉。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但基督帶給我們一種比我們的惡習更具傳染性的美德，因為祂不僅是一個活的靈魂，更是一個賜生命的靈。」：本段反映了改革宗或部分福音派強調基督神性與聖靈更新能力的立場；其他宗派如部分自由派神學可能傾向將此視為道德感召的隱喻，而非超自然的生命傳遞。