「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：你們拿著吃，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：這是我立約的血，為多人流出來的。我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那日子。」（馬可福音 14:22-25，修訂本）
馬可福音關於主的晚餐告訴了我們多少？他是在寫給外邦人。他寫作的時間很可能在聖約翰福音第六章成文之前，肯定是在它傳到讀者手中之前。我們絕不能低估一部經文對另一部經文所投射的反射光。我們更不能認為每一份記載都包含了聖餐的所有教義。但顯然，馬可打算讓他的敘事本身就是完整的，即使不是詳盡的。沒有嚴肅的釋經者會忽視任何一個行動或言語的豐富性，後來的經驗可以在其中辨識出真正包含、儘管起初並不顯著的含義。否則，就是否認那位從起初就看見終局者的啟示引導。但將馬可福音中那些既不明確存在，也不以萌芽狀態存在於表面之下、等待其他影響來發展的內容排除在解釋之外，是合理的。例如，聖保羅敘事中對基督的「紀念」，可能（也可能不是）意味著對祂身體與血向神獻上的祭祀性紀念。如果是這樣，這個概念將作為一個全新的事實傳達給這部福音書的讀者，並基於其他權威。它在這裡完全沒有地位，提及它只是為了指出馬可並不覺得有義務傳達關於它的絲毫暗示。因此，一個對此類概念毫無頭緒的人，也可以有益地慶祝聖餐。他也不依賴對猶太儀式的熟悉來理解他的敘事，從而讓讀者在閱讀時進行微妙的類比。他們對這些儀式如此無知，以至於他剛剛向他們解釋了逾越節羊羔是在哪一天被宰殺的（第12節）。
但這段敘事傳達了足夠的內容，使主的晚餐對於每一顆相信的心來說，成為信仰——無論是理智上還是靈性上——的至高幫助，成為最強大的應許，以及恩典最豐富的賞賜。
很難想像會有讀者認為基督手中的餅已經變成了祂那依然活著、呼吸著的身體；或者祂血管中依然流動的血，也同時存在於祂遞給門徒的杯中。人們無法訴諸復活身體的榮耀來逃避這種觀念的困惑，因為無論這些話在什麼意義上是真實的，它們都是在祂受辱的身體面前說的，而那時祂面前還有痛苦與墳墓。
直覺會更強烈地反對這種粗糙的解釋，因為耶穌的門徒是被邀請去吃喝的。基督語言的所有類比都證明，祂那生動的風格絕不會被束縛在如此死板、機械的處理方式中。即使在這卷福音書中，他們也能發現「種子」是指教導，「飛鳥」是指撒但，而他們自己則是祂的母親和弟兄。對聖經更深入的認識，並不會削弱這種自然的詮釋自由。因為他們會發現，如果將生動的語言凍結在這種字面主義中，那麼聖餐的參與者雖然眾多，卻是一個身體、一個餅；歐尼西慕就是聖保羅的心；酵是指假冒為善；夏甲是指西奈山；聖殿的幔子就是基督的身體（林前 10:17；門 1:12；路 12:1；加 4:25；來 10:20）。他們也會在類似的逾越節筵席制度中，發現類似的語言用法（出 12:11）。
然而，當他們未能領悟「變質說」（transubstantiation）的教義時，他們還剩下什麼呢？那些偉大的話語，在其所有的精意與生命中依然存在：「你們拿著吃，這是我的身體……這是我的血，就是立約的血，為多人流出來的。」
(1) 因此，基督並未將祂的死視為毀滅或傾覆。聖餐是一個在任何後期階段都不可能被設計出來的制度。它通過一條從創始者手中傳承下來、未曾中斷的線索來到我們這裡，並由最早的見證人所證實。沒有人能在早期教會簡單的敬拜中插入一項新的條例，而最不該提出這種可能性的，正是那些熱衷於誇大早期教會內部隔閡的懷疑論者——那些隔閡曾使猶太教會成為外邦人創新的敏銳批評者，也使外邦人成為猶太人新奇事物的批評者。
此外，除了那位講述「好牧人」和「浪子回頭」的主，沒有任何天才可以設計出聖餐那種生動、形象的真誠，那種豐富的含義，以及對心靈那種感人的力量。因此，它清楚地告訴我們基督對祂自己的死有何看法。對我們大多數人來說，死亡僅僅是生命的終結。對祂而言，死亡本身就是一項成就，而且是至高無上的成就。現在，人們或許能帶著歡欣回憶一場以征服者生命為代價的勝利。但在我們稱為「受難日」的那週五，除了釘十字架之外，什麼也沒有發生。對教會產生驚人且無可爭辯影響的，正是祂創始者的死，別無他物。聖餐與基督的復活無關。這就好比一個國家在特拉法加海戰（Trafalgar）後的歡欣，並非儘管偉大的海軍上將犧牲了，而是僅僅因為他死了；就好像那顆射殺納爾遜（Nelson）的子彈，本身就是敵方海軍的覆滅。宗教史上沒有與此相提並論的例子。佛陀的崇拜者喜歡讚美他漫長的靈性掙扎、最終的覺悟以及溫和助人的生涯。他們並不從他那種近乎平庸的死亡方式中汲取生命與能量。但耶穌的跟隨者卻在歌頌救贖主的寶血中找到了靈感（這讓某些近代的「品味」使徒感到非常不悅）。如果從信經中（甚至未提及祂三年的教導）刪除對祂死亡的宣告，那麼人類或許還能隱約看見一位聖哲的輪廓，但將不再有彌賽亞，並不再有教會。正是因為祂被舉起來，祂才吸引萬人歸向祂。教會永恆的滋養——她的餅和酒——毫無疑問就是她主被殺的身體，以及為人傾倒的血。
對於這個公認的事實，我們該作何解釋？即教會從一開始就認為祂的神蹟、教導，甚至祂在完美生命中對神屬性的啟示，都不如這項教義重要：那位如此生活的人，為殺害祂的人而死。還有，耶穌本人在面臨死亡時——當人們回顧一生並衡量成就時——將這項信念體現在一項莊嚴的條例中，即祂所教導和所做的一切，對人而言都不如祂即將受的苦重要。贖罪在這裡被宣告為我們宗教的核心事實，它沒有被演繹成教義上的細節，而是以驚人的簡潔與力量，置於最單純信徒意識的最前沿。道成肉身為我們對神、對絕對與無條件者的困惑思維做了什麼，聖餐禮就為我們對贖罪的微妙推理做了什麼。
(2) 基督的死之所以如此寶貴，是因為那位為我們犧牲者能將自己給予我們。「你們拿著吃」是一個明確的給予。因此，聖餐筵席不僅僅是紀念，就像各國為偉大的解放所舉行的紀念活動那樣。它是紀念，但遠不止於此，否則基督的語言應用在我們所有聖餐語言所源自的那第一次晚餐上，會比應用在任何後來的慶祝活動上更顯得不恰當。當祂不在時，餅會很貼切地提醒他們祂受傷的身體，酒會提醒他們祂傾倒的血。人們自然會說：「從今以後，為了你們充滿愛意的紀念，這將是我的身體。」事實上，「你們每逢喝的時候」這句話，確實與「為紀念我而行」的囑咐連結在一起。但如果耶穌心中僅僅是紀念，祂幾乎不可能在面對門徒時說這些餅和酒就是祂的身體和血。只要大眾新教（Protestantism）未能超越這一點，它就將繼續受到這些設立聖餐之言的明顯分量所壓迫和困擾。聖經中記載這些話語，僅僅是因為它們是當時所說的，任何主要關注後來的慶祝活動，而僅將耶穌與十一個門徒的晚餐置於次要地位的詮釋，都是無效的。
現在，即使是那些最堅決反對餅和酒的物質實體發生了任何改變這一教義的人，也不必抗拒一個明顯的證據：基督指定這些來代表祂自己。如何代表？不僅是作為為祂子民的犧牲，更是真實地賜給他們。除非基督在戲弄我們，「你們拿著吃」是一個絕對保證的詞。基督的身體不僅是為我們被殺，祂的血不僅是為我們而流；祂不僅為我們捨己，祂還將自己給了我們；祂是屬於我們的。因此，任何確信自己可以參與「如此偉大奧祕之聖禮」的人，都應當意識到，他在那裡領受了由這奇妙筵席的創始者所傳遞給他的一切，即餅和酒所表達的一切。
(3) 然而，「你們拿著吃」這句話本身，要求我們在聖禮中與祂合作。它要求我們領受基督，正如它宣告祂已準備好完全地將自己分賜出來，就像食物被攝入系統、吸收、同化，轉化為骨骼、組織和血液一樣。如果我們心中對這句話的意義仍有任何懷疑，當我們想起在《約翰福音》中，信心是如何與「吃」連結在一起時，疑慮便消除了。「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴……信的人有永生。我就是生命的糧。」（約 6:35, 47-48）如果說吃基督就是信，那麼同樣顯而易見的是，如果沒有真正地吃基督，信心就不會是真實的。
事實上，無法想像還有什麼比這更直接、更有力的呼籲，能讓人對基督產生信心：祂通過教會的媒介，將祂自己的指定象徵，以及祂在祝福他們時的自己，親手遞到門徒的手中和唇邊。因為這象徵是食物，以其最具營養和最能激發活力的方式呈現；以破碎之餅的碎穀，以及對祂神聖寶血的莊嚴比擬，最適合訴說徹底的自我犧牲。我們被教導要從食物完全被吸收進我們身體系統的過程中，看到基督將自己完全給予我們的一種預表。
那份禮物並非給予整個教會，而是「分給」我們每一個人；它使每個信徒個體化；然而這共同的食物又表達了整個教會在基督裡的合一。我們雖多，仍是一個餅。
此外，設立筵席提醒我們，信心與情感並不總是同時存在。有時，靈魂的飢渴就像身體對食物的強烈渴望。但智者不會等到那種強烈的渴望回歸才進食，基督徒也應當尋求生命的糧，無論他的情感如何低落，靈魂如何貼近塵土。正如身體的物質通過食物得到更新和修復一樣，內在的人也將在沉默中，且往往在不知不覺間，被那生命的糧所堅固和建立。
(4) 我們還必須提出一個重大問題：聖餐元素所表達的具體祝福是什麼？因此，聖禮確實賜給了信徒什麼？太多人滿足於模糊地想到因基督死亡的功勞而賜給我們的神聖幫助。但餅和酒表達的並非不確定的神聖幫助，它們表達的是基督的身體和血，它們與祂的人性有關。我們確實必須小心，不要過度限制這個概念。在晚餐時，祂說的不是「我的肉」，而是「我的身體」，這顯然是一個更全面的術語。而在祂說「我的肉真是可吃的」那次講論中，祂也說：「我就是生命的糧……吃我的人也要因我活著。」我們不可將身體肉體化到排除那位賜下自己的「位格」。然而，所有的語言結構都迫使我們誠信，祂的身體和血，祂的人性，是聖餐禮的特殊禮物。祂作為人救贖了我們，也作為人將自己分賜給人。
因此，我們被引向一個崇高的概念：一種新的屬人力量正在人類中運作。正如我們父母的生命在我們的血管中，正如他們從亞當那裡繼承的敗壞傳遞給我們一樣，世界上確實存在著另一種影響力，它提升人的力量，比墮落的感染力使人墮落的力量更強；教會的心臟正將第二亞當、第二個人、人類新始祖的純潔生命，推動到祂肢體的末梢。在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活；我們現在帶著屬土之人的形像，將來也必帶著屬天之人的形像。同時，正如我們身體組織中廢棄和死亡的細胞被每一餐的新物質所取代一樣，祂——那生命的糧——不僅從天上賜下幫助，更賜下滋養，賜下力量給我們那疲憊不堪的人性，並更新那罪惡與腐朽的部分。這種聖禮教義與聖保羅的宣告多麼和諧：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（加 2:20；西 2:19）
(5) 在馬可簡短的敘述中，還有幾個次要的興趣點。
空腹領聖餐可能僅僅是一種敬虔的表現。一旦它們被進一步強求，或被當作一種義務，它們就會奇怪地與「他們吃的時候，耶穌拿起餅來」這句話發生衝突。
「他們都喝了」這一斷言，源自其他地方記載的明確命令。雖然我們記得最初的領受者並非平信徒，但對這一細節的強調，且僅針對杯，與羅馬天主教關於「領受一種聖餐即為完整」的觀念完全不符。
觀察我們主那深遠的期望如何超越了十一個門徒，超越了祂幼小的教會，展望那無人能數的廣大群眾，並談到祂的血「為多人」流出，也是極具啟發性的。那位必看見自己勞苦的功效而心滿意足的主，已經談到了一個盛大的筵席，那時神的家將要充滿。現在，祂不再喝這葡萄汁，直到那大日——羔羊的婚娶已到，祂的新婦也自己預備好了——祂要在神的國裡同喝新的日子。
祂以宣告那國度開始了祂的福音：關於聖餐的偉大福音怎能遺漏對它的提及？地上的筵席的賜予者，又怎能對即將到來的盛宴保持沉默呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「然而，當他們未能領悟「變質說」（transubstantiation）的教義時」：本段反映了改革宗或福音派對聖餐的象徵性或屬靈臨在立場；羅馬天主教則主張「變質說」，認為餅與酒在祝聖後實質轉變為基督的體與血。
2. 「「他們都喝了」這一斷言，源自其他地方記載的明確命令。雖然我們記得最初的領受者並非平信徒，但對這一細節的強調，且僅針對杯，與羅馬天主教關於「領受一種聖餐即為完整」的觀念完全不符。」：本段反映了新教強調平信徒應領受餅與杯（雙重領受）的立場；羅馬天主教傳統上在彌撒中，平信徒僅領受餅（單一領受），認為餅中已包含基督的完整臨在。