「在會堂裡，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲！從這人身上出來吧。』污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：『這是什麼事？是個新教訓！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。』耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。」(馬可福音 1:23-28，和合本)
我們已經看到，相信自然律的穩定性並不妨礙我們相信神蹟。
然而，針對相信「被鬼附」這一點，人們提出了特別的反對意見。有人宣稱，惡魔的存在本身就與神的全能或祂的良善不相容。
我們可以承認，在一個理想世界中，在真空中運作的抽象推理，很難推導出如此遠離理想的狀態。然而，這不僅是對惡魔存在的反對，也是對任何形式之「惡」存在的反對。這是所有宗教都面臨的熟悉且無法解決的問題：惡如何在神的宇宙中存在？這與所有非宗教體系中無法解決的問題相平衡：在一個沒有神的宇宙中，善與惡如何存在，並區別於「有利」與「無利」？謊言與糟糕的交易之間那種不可否認的區別從何而來？
但反對惡靈的論點聲稱，它不僅僅是這個抽象問題的偽裝再現。它還有什麼更多內容嗎？只要我們無法否認「肉身化的惡魔」——那些以不義為樂、以誘惑和毀滅同類為樂、以施加酷刑和暴行、以蹂躪和荒廢國家為樂的人——否認惡靈又有什麼意義呢？人類的意志被賦予了這樣的自由，因為即使是這些可怕的後果，也被認為不如強制和道德宿命論那樣致命。如果確實存在比人類墮落得更深的存在，這又有什麼好奇怪的呢？事實上，我們知道有些人活著，他們不是社會的棄兒，而是亞伯拉罕自誇的子孫，卻立志要行他們父魔鬼的私慾。既然經文沒有告訴我們惡魔的邪惡是無限的，而只是說它是深不可測的，且我們知道邪惡的深淵確實存在，那麼這種認為深淵只存在於人心中的辯護，究竟是在為神辯護什麼呢？（事實上，一個惡魔可以與七個更惡的惡魔聯合，這證明了邪惡並非無限。）
想到惡靈對人類心靈有控制力，甚至在被附身的情況下這種控制力延伸到身體，這讓我們感到驚恐和震驚。然而，惡人顯然也擁有這種力量。歌德曾說：「他們除掉了惡魔，卻無法除掉惡人。」社會和智力的魅力、崇高的地位、強烈個性的神秘吸引力，有時都被用來誤導和貶低那些顫抖、不情願、被催眠的弱者意志。心靈隨後作用於身體，這或許是必然的。酗酒和放蕩會摧毀神經。癱瘓和瘋狂緊隨過度放縱的腳步。經驗沒有理由否認，當邪惡征服靈魂時，它也會嚴厲地對待身體。
但我們不能止步於此。因為福音書並不認同那種「特殊的邪惡導致被附身者可怕悲慘」的流行觀點。幼小的孩子也曾受苦。耶穌經常告誡受苦者不要再犯罪，以免發生比祂所醫治的更糟的結果；但祂從未被記載對被附身者發出過這種警告。他們受苦是因為撒但的暴政，而非因為撒但的誘惑；而使這種對人性的可怕蹂躪變得可信的類比，是暴君、暴民、入侵軍隊和宗教迫害者所犯下的罪行。然而，那些不相信惡魔會把孩子扔進火裡的人，卻對阿提拉（Attila）、拿破崙和宗教裁判所的暴行深信不疑。
因此，對於任何相信神、相信道德善惡，並考慮到生活中不可否認的事實的人來說，這樣的敘述不應令其感到震驚。觀察入微的基督徒，會多少次對那種狂野的叛亂、湧現的邪惡思想和黑暗暗示感到震驚？他無法相信那是他自己的思想，也無法反駁或擊退它們。這些經歷多麼容易與聖經中直白的言語相吻合，聖經揭開了面紗，將靈界的神祕暴露無遺。那時我們才明白，人不僅是墮落的，而且是受攻擊的；不僅是軟弱的，而且是被奴役的；不僅是迷途的羊，而且是處於「撒但的權勢」之下，任其擺佈。
我們回到眼前的敘述。當眾人還在驚嘆我們主那充滿權柄的舉止時，「立刻」——因為在不信產生之前，機會是無數的——一個被污鬼附著的人吸引了眾人的注意。我們只能推測這段描述的特殊含義。一位近代的註釋家假設：「像其他人一樣，他住在墳墓中：一種壓倒性的力量將他從人群中驅逐出去。」對其他人來說，格拉森被附身者的這種悲慘特徵或許顯得比較例外，是他悲慘畫面的最後一筆。或許在此之前，除了病態的憂鬱或陰沈的咕噥外，並沒有什麼更過分的行為使他必須被排除在會堂之外。或者，這段語言可能暗示他是被惡魔狂暴的敵意所驅使，或是被某種神秘且揮之不去的希望所推動，突然衝進來的，就像格拉森的被附身者跑向基督一樣。
我們所知道的是，神聖的臨在引發了一場危機。有一種不信永遠無法沈默，永遠不會厭倦對信仰的謾罵；也有一種腐敗，它對良善感到憤恨，並將其視為對個人的冒犯。因此，附在人身上的惡魔從來無法平靜地面對耶穌。他們憤恨祂的干預；他們大聲喊叫；他們否認與祂有任何關係；他們似乎對祂來毀滅他們這些毀滅了許多人的人感到憤慨。這種抱怨中有一種怪異且超脫塵世的感覺。但人類在受苦時也習慣忘記自己的過錯，據記載，即使是尼祿也對自己充滿了憐憫。同樣怪異且可怕的是，這個污鬼竟然選擇了「神的聖者」這個純潔而精緻的稱號來進行告白。這個詞組只在聖彼得的話中再次出現：「我們已經信了，又知道你是神的聖者」（約 6:69）。這難道不是一種悲傷的聯想嗎？當時耶穌回答說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」（如果這兩個詞在原文中相同，這種聯繫幾乎是肯定的。但在所有這些敘述中，這裡用的是「鬼」，而聖經中只有一個「魔鬼」。）
儘管這個詞組很美，或許帶著「無盡的遺憾」，但並沒有任何緩和，也沒有比「離我們遠去」更好的願望。因此，耶穌——對罪人如此溫柔，但終將成為他們的審判者——顯得嚴厲而冷漠。「不要作聲——閉嘴，」祂回答，就像對待野獸一樣，「從這人身上出來吧。」隨即，惡靈展現了他的兇殘與失敗。他抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了，但我們在路加福音中讀到，他並沒有傷害那個人。
旁觀者得出了正確的推論。一種新的力量意味著一種新的啟示。人們可以期待那位用權柄吩咐污鬼並得到服從的人，會帶來更深遠、更深刻的教導。
不信者習慣說，當時巴勒斯坦的空氣中充滿了對超自然現象的信仰。神蹟隨處可見。他們試圖以此來解釋人們相信我們主行神蹟奇事的重要性。但這樣做，他們給自己製造了一個比他們試圖逃避的問題更嚴重的問題。如果神蹟如此普遍，那麼相信耶穌行神蹟就像相信祂在父親的木工桌上工作一樣容易。但這也同樣沒有說服力。那麼，我們該如何解釋所有福音書作者不斷記錄的「驚訝」呢？在任何可以想像的理論中，這些作者都分享了那個時代的信仰。接受他們保證的讀者也是如此，他們相信眾人都驚訝，且祂的名聲「傳遍了加利利的四方」。這些是強調性的詞彙，作者和讀者都一定認為神蹟比現代批評家所認為的更令人驚訝。
然而，我們並沒有讀到有任何人因為這個神蹟而悔改。眾人都驚訝，但驚訝並非降服。他們滿足於讓興奮感消退——正如所有強烈的感情必然會消退一樣——而沒有任何生活的改變，沒有對這位新教師及其教義的持久奉獻。