對神的認識——
何西阿書綜論
我們現在已經完成了何西阿預言的翻譯與詳細闡釋。我們追隨了他對百姓品格的細緻審視；他對那善變的一代人悔改嘗試的批判；以及他將真實的宗教與他們膚淺的樂觀主義和感官迷信進行對比的呈現。我們已經看到了最高層次的內在性與屬靈性——一種不僅溫暖、靈活，而且高尚地嫉邪的愛，這種嫉邪得益於對品格非凡的洞察力與專業知識。為什麼何西阿在所有先知中以內在性與屬靈性著稱，到現在對我們來說應該是顯而易見的了。從他遙遠的守望中，阿摩司看見列國如星辰般在天際運行；看見以色列內部階級分明，並給出了所有類型的例子：富人與窮人；祭司、商人和法官；驚慌失措者、惡霸；欺詐者與不潔者。阿摩司的觀測台是世界與國家。但何西阿的觀測台是家庭；在那裡，他觀察了一個人類靈魂從純真到腐敗的每一個階段。正是丈夫對妻子的研究，使何西阿成為所有先知中最具內在性的一位。這就是「耶和華初次藉何西阿說話」（何 1:2）的開始。
在何西阿對宗教的貢獻中最具原創性與顯著性的微妙主題中，有三個特別值得我們進行比我們已經給予的更詳細的探討。它們是：對神的認識、悔改，以及對愛的罪。我們可以為每一個主題專門寫一章，首先從何西阿給予宗教的最具特徵與基礎性的真理開始——對神的認識。
如果說心靈有一種比其他痛苦更致命的痛苦，那就是不被理解的痛苦。這阻礙了辯論：你怎能與一個不願面對你真實自我的人講理呢？這麻痺了影響力：你怎能與一個對你的優點視而不見的人發揮你的最佳狀態呢？這扼殺了愛；因為當她被誤認為是別的東西時，她怎敢繼續傾訴呢？在這裡，正如在其他地方一樣，「面對愚蠢，神自己也徒勞地戰鬥。」
這種痛苦何西阿曾遭受過。正如世上兩個人靈魂可能生活得那樣親密，他曾與歌篾生活在一起。然而，她從未覺醒到他的價值。她一定是一個有愛的能力的女人，否則這樣的心很難向她求愛。他是一個充滿深情與精緻表達能力的人。他的機智、他的細膩、他的熱情在書中的每一章都清晰可見。歌篾一定在以色列人之前就已經品嚐過這一切。然而，她從未認識他。她的咒詛在於，身為人妻，她卻對婚姻的意義毫無覺醒；身為何西阿的妻子，她從未欣賞那種神聖的溫柔與英雄般的忍耐，而這些被神認為足以成為祂自己與百姓關係的寓言。
現在，我想如果我們得出結論說，正是這種長期經歷一個有愛卻既無良心也無理想的靈魂，使得何西阿如此頻繁且悲愴地強調以色列對耶和華的無知，我們就不會錯得太遠。他的品格被忽視，他的目的被挫敗，他的恩賜不被賞識，他的忍耐被誤解——這正是何西阿對神向以色列的心產生那種奇妙共鳴的原因，這種共鳴出現在這些熱切的話語中：「我的百姓因無知識而滅亡。」（何 4:6）「這地上沒有誠實，沒有真實的愛，也沒有對神的認識。」（何 4:1）「他們不認識耶和華。」（何 5:4）「她不知道是我給她五穀、新酒。」（何 2:10）「他們不知道是我醫治他們。」（何 9:3）「因為你棄絕了知識，我也必棄絕你。」（何 4:6）「我喜愛真實的愛，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」（何 6:6）悔改在於知識的改變。而隨之而來的新生命的高潮又是知識：「我必聘你歸我，你必認識耶和華。」（何 2:22）「以色列必呼叫說：我的神啊，我們認識你了。」（何 8:2）
要理解何西阿所說的「知識」是什麼意思，我們必須檢查他的語言用來表達它的那個極其靈活的詞。希伯來語詞根「Yadha」，在舊約中幾乎完全被譯為英語動詞「to know」（認識/知道），被用於許多知識的過程，而更豐富的語言則有單獨的術語來對應。它輪流表示感知、察覺、識別、理解或構思、經歷，以及精通。但除此之外，它幾乎總是有實際的效力，並且在與宗教對象相關時，具有道德意識。
最基本的含義是察覺某物存在或發生了，也許這個詞根最初僅指「看見」。但先知們經常有責任標記「感知一件事」與「將其放在心上」之間的區別。以賽亞提到百姓「看見」卻沒有「認識」；（賽 6:9）申命記通過加上「用你的心」來表達後者的含義，這對希伯來人來說，不是感覺的所在地，而是實踐理智的所在地。「你當心裡思想，耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣。」然而，通常「認識」這個詞本身就足夠了。這種實踐性的活力自然地向「親密、確信、經歷」和「智慧」等方向發展。約伯稱他的熟人為「我的認識者」；對於強烈的確信，他說：「我知道我的救贖主活著」（伯 19:25；參創 20:6）；在提到智慧時，「我們不過是昨日的人，一無所知」（伯 8:9）；而傳道書說：「凡遵守命令的，必不經歷」（原文作「認識」）——即「經歷」或「遭受」——「惡事」。（傳 8:5；參何 9:7）但這個動詞上升到一種實踐意義——即導致一個人關注或關心其對象的知識。約伯在想說「我不關心我的生命」時使用了「認識」這個動詞；（伯 9 章）而在描述以利的兒子們「是無賴，不認識耶和華」時，意思是他們對祂沒有任何敬畏。最後，這個詞有一種道德用法，接近「良心」的含義：「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體。」（創 3:7）他們之前就察覺到了這一點，但現在他們以一種新的感覺感受到了。此外，認識或感覺善惡的區別是覺醒與成熟的標誌。（創 3:5；賽 7:15 等）
在這裡，我們有一個表示「認識」的詞，它的發音幾乎總是引發道德的回響，它的聲音本身彷彿被同情與責任所縈繞。這不是作為一種努力的知識，而是作為對心靈的一種影響的知識。它不是為了看見事實而認識，而是為了感受知識的力量而認識：不是作為獲取與掌握，而是作為印象、激情。引用保羅的區別，它與其說是「把握」，不如說是「被把握」。它導致了一個生動的結果——要麼是溫暖的欣賞，要麼是心意的改變，要麼是實際的努力。它有時是被視為託付的才能，有時是所有情感的投入。這是一種隨之而來的是羞恥、愛、敬畏或責任感的知識。人們可以看出它非常接近我們「良心」的含義，並理解從中如何容易地發展出福音派悔改的名稱——Metanoia，即在對事實有了新的印象後心意的改變。
有三位作者將「知識」作為神聖生命的關鍵——在舊約中是何西阿與申命記的作者，在新約中是聖約翰。我們將阿摩司比作施洗約翰：我們將何西阿比作福音書作者聖約翰，不僅是因為他們相似的氣質，更重要的是因為他們將「知識」一詞用於屬靈目的。
何西阿對百姓的主要指控是愚蠢。無論地位高低，他們都是「沒有智慧的百姓」。他曾將此定義為缺乏政治智慧：「以法蓮好像鴿子愚蠢無心」，或者用我們的話說，「沒有頭腦」；（何 7:11）又一次，將其定義為對每一個不祥事實的麻木：「外邦人吞吃他勞力，他卻不知道；頭髮斑白，他也不覺得。」（何 7:9）或者用我們的話說，「不放在心上」。
但以色列最致命的無知是對神本身的無知。這是他們每一個缺陷的標誌與原因。「這地上沒有誠實，沒有真實的愛，也沒有對神的認識。（何 4:1）他們不認識耶和華。（何 5:4）他們不認識我。」
先知在第四章中非常明確地處理了這種無知的原因。原因有二：百姓自身的惡行與祭司的疏忽。習慣性的惡行摧毀了一個民族的頭腦。「淫亂、酒與新酒奪去我百姓的心。」例如，情慾使他們對沉溺於異教崇拜所帶來的家庭後果視而不見，「所以這愚昧的百姓必致敗亡。」同樣，他們缺乏政治智慧是由於他們的淫亂、醉酒與貪婪。讓我們當中的那些人注意，他們堅持認為藝術獨立於道德條件，認為機智與幻想在打破任何禮儀法則時能達到最好與最勇敢的狀態。他們撒謊：這種放縱腐蝕了一個民族的自然智慧，剝奪了他們的洞察力與想像力。
然而，何西阿看到並非所有的過錯都在於普通百姓。他們的教師——祭司與先知——同樣難辭其咎，因為兩者都「跌倒」了，而且百姓確實會像他們的祭司一樣。「祭司棄絕了知識，忘了他們神的律法」；他們只想到獻祭的儀式以及用來填飽肚子的罰款。正如我們所見，這是八世紀以色列宗教的罪。對祭司來說，宗教是一堆滿足百姓迷信並讓自己有飯吃的儀式。對先知來說，這同樣是感官的、同樣是唯利是圖的狂喜。但對何西阿來說，宗教首先是理智與良心的事：它是那種既是常識、純粹道德，又是純潔的心對神在歷史中已經做過與正在做的事情的認可。祭司與先知是這種知識的管家，正是因為他們忽視了他們的託付，百姓才沒有得到任何解藥來對抗那些腐蝕他們自然智慧並使他們無法看見神的惡行。
與這種無知形成對比的是，何西阿描述了對神真實理解的基本氣質與內容。何西阿使用「知識」一詞，取其語言特有的被動含義，與其說是獲取，不如說是事實的印象，這種印象不僅掌握了一個人的思想，還掌握了他的心與意志。何西阿將對神的認識描述為感覺、品格與良心。他一再將其與忠誠、悔改、愛與事奉並列。他一再強調它來自神自己。這不是人類通過自己的努力，或僅僅通過他們善變的心輕易轉向就能達到的。因為這需要神親自說話，需要管教來磨練。書中唯一將對神的認識描述為人類自身追求的直接獎賞的段落，是百姓的那段祈禱，何西阿對其膚淺的宗教性傾注了蔑視。「來吧，我們認識耶和華，竭力追求認識祂」，他聽到他們這樣說，並向自己保證：「我們一尋求祂，就必尋得。」但神回答說，祂對這種野心無能為力；他們會像晨雲與早露一樣消逝。（何 6:4）因此，這段被拋棄的祈禱是書中唯一將對神的認識描述為人類獲取的段落。在其他地方，嚴格遵循希伯來語「認識」一詞的氣質，何西阿呈現對至高者的認識，不是作為人類自己發現的東西，而是作為從上面降臨到他身上的東西。
根據何西阿的說法，神用來將祂自己印刻在百姓心上的手段，是他們歷史中的事件。何西阿確實也指出了另一種手段。「你神的律法」，他在一處經文中將其與「知識」並列，顯然是指通過祭司傳統流傳下來的教導、司法、儀式與社會規範的總體。這並非全是口頭的；其中一部分至少已經以我們現在所知的《約書》形式編纂成文。但何西阿僅在與祭司相關的情況下處理律法。而神尋求向百姓啟示祂自己更頻繁、更直接的手段，是他們過去的偉大事件。這些何西阿從不厭倦回憶。他比任何其他先知都更多地講述神在以色列起源與建立中所做的作為。他的引用如此之多，以至於僅憑這些，我們幾乎可以重建早期歷史。讓我們將它們收集起來。民族的父親雅各「在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年時與神較力；他與天使較力，並且得勝，哭泣懇求；在伯特利遇見神，神在那裡對我們說話——耶和華萬軍之神，耶和華是祂可紀念的名。雅各逃到亞蘭地，為妻服事，為妻牧羊。耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知得保存。（何 12:13-14）以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕像燒香。我教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。（何 11:1-3）我遇見以色列如曠野的葡萄，看見你們的列祖如無花果樹上初熟的果子」；但「他們去到巴力毗珥，把自己分別出來歸給那可恥的偶像。（何 9:10）自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神；除我以外沒有救主。我曾在曠野乾旱之地認識你。這些牧場越發增多，他們就越發飽足；心就高傲，所以忘記了我。（何 13:4-6）自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。」而所有這些神的啟示，不僅在於那奇妙的歷史，還在於大自然的年度恩賜，甚至在於百姓商業的成功：「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀。」（何 2:10）
這就是神如何讓以色列認識祂自己。首先，它臨到了個人，即民族的父親。對他來說，這並非通過神蹟，而是以與從那時直到現在臨到人們的方式完全相同的方式。他醒來發現神不是一種傳統，而是一種經歷。在與他人的爭鬥中——這構成了所有人生活的大部分——雅各意識到神也必須被考慮在內，並且，儘管與兄弟和同胞——與以掃和拉班——爭奪麵包、愛與正義的鬥爭是艱苦的，但當靈魂獨自留在黑暗中面對那不可見者時，一場更不可避免的摔跤在等待著它。哦，這就是我們與那些早期族長的共鳴，不是因為他們看見大海在他們面前乾涸，或荊棘在神的火焰中燃燒，而是因為在心靈的某個孤獨戰場上，他們也忍受了那些痛苦的時刻，這意味著一個比我們在血肉之軀中遇到的更真實的敵人，並且在我們身上留下了比勞苦的消耗或世界的競爭所能造成的更深刻的印記。因此，民族的父親在伯特利「遇見」了神，何西阿補充說，在那裡，民族至今仍敬拜神，「在那裡對我們說話」，即以我們父親的身份。
對神的認識的第二個階段是——當民族覺醒到祂的引領，並「藉著先知」摩西從埃及被領出來時。在這裡，何西阿再次沒有引用神蹟，而是全心全意地呼籲整個故事中的恩典與溫柔。對他來說，這是一個奇妙的傳奇。全能者越過地上的所有帝國，為自己選擇了這個本不是子民的子民，這個曾是埃及奴隸的部落。而這種選擇僅僅出於愛：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」這是一個小奴隸男孩的收養，是心靈的收養；父親的形象延續著，「我教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們。」當何西阿聽到神說祂「遇見以色列如曠野的葡萄，看見你們的列祖如無花果樹上初熟的果子」時，從另一個角度看，這具有同樣的魅力。
現在，這些對於神與這一個民族的關係來說，似乎是非常不完美的形象，它們所呈現的思想可能會讓人覺得比它們的詩意所能撫平的困難更多：例如，為什麼單單選擇以色列——為什麼在所有部落中，唯獨這一個部落被給予了認識至高者的機會。預言並不處理這些問題，為了以色列的緣故，也沒有必要處理。何西阿唯一關心的是在他百姓的起源與解放中可辨識的品格。他聽到那品格為自己說話；它談論著一種愛與一種喜樂，為了找到描述它的形象，它轉向了童年與春天——轉向了一個人對孩子感到的愛，轉向了一個人在看到一年初熟果子時感到的喜樂。正如人類心靈在那兩個偉大的黎明時所感受到的，那時一切皆有可能，一切都充滿了希望與應許，神對祂的百姓也感受得如此人性、如此溫柔、如此喜樂。永遠不要再說希臘的神被描繪得更生動或更美好！以色列的神對祂的百姓來說就是愛與春天。恩典、忍耐、純粹的希望與可能性的喜樂——這些是這位屬靈人何西阿在他百姓早期歷史中看到的屬神要素，而不是神蹟，關於神蹟，從他書的開頭到結尾，他都完全保持沉默。
因此，何西阿指控他的百姓對這樣一種品格無知，這種品格在他們歷史的事實中如此明顯——並非對事實本身的無知，並非對其記憶缺乏奉獻，因為他們是一個擠滿了過去神聖場景的民族，在伯特利、在吉甲、在別是巴，而是對那在事實中閃耀的品格的無知。何西阿也稱之為遺忘，因為百姓曾經擁有知識。（何 4:6）他們失去知識的原因是他們在迦南的繁榮：「他們的牧場越發增多，他們就越發飽足；心就高傲，所以忘記了我。」（何 13:6）
同樣具有啟發性的是何西阿試圖將以色列從這種遺忘中喚醒，並帶領他們真正認識神的方法。他堅持認為，他們的恢復只能是神自己的工作——那位活著的神，像在民族過去一樣，在他們今天的生活中做工。對於這一代人來說，回到那些過去的作為並尋求他們已經剝奪了自己的記憶是徒勞的。讓他們意識到同一位神仍然活著。對祂的認識可以通過欣賞祂在今天生活中的作為來恢復。而這些作為首先必須是暴力與恐怖，如果這只是為了將他們從感官的懶惰中喚醒的話。我們引用的關於以色列自滿與驕傲的最後一節經文，後面緊接著這可怕的一節：「我對他們如獅子，如豹子在道上伏擊。我遇見他們如丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛，在那裡像獅子吞吃他們；野獸必撕裂他們。」（何 13:7 ff.）這意味著，神必須以事實、以創傷、以他們無法逃避的恐怖，闖入以色列對祂的麻木之中。直到祂這樣做，他們自己的努力——「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（何 6:3）——以及他們的保證——「我的神啊，我們認識你了」（何 8:2）——都是非常徒勞的。何西阿沒有白說。即將發生的事件比出埃及與征服這地更為重大。到公元前 734 年，亞述人已經使基列與加利利人口銳減；公元前 725 年，首都本身被圍困，到公元前 721 年，整個民族被擄。（何西阿的預言應驗了。）神已經使祂自己被認識了。
然而，我們已經知道，何西阿並不認為這是神對祂百姓的最終啟示。對他來說，毀滅不像對阿摩司那樣是毀滅，而是管教；神將祂的百姓從他們迷人的土地上撤走，只是為了讓他們更親近祂自己。祂將再次把祂的新娘帶入曠野，那是他們最初相遇的曠野，在那裡，當她的靈魂變得溫柔，她愚蠢的心破碎時，祂將再次在她裡面種下祂知識與愛的種子。描述這一點的段落是書中最美麗的段落之一。它們告訴我們，耶和華對以色列沒有任意的征服，沒有魔法與突然的轉變。它們描述了一個像人類求愛一樣自然而溫柔的過程；正如我們所見，它們使用了這方面的術語：「我必聘她歸我，帶她到曠野，對她的心說話。那日，你必稱呼我：我的丈夫。我必永遠聘你歸我，以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我，你就必認識耶和華。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「要理解何西阿所說的『知識』是什麼意思，我們必須檢查他的語言用來表達它的那個極其靈活的詞。」：本段關於「認識神」的論述，反映了改革宗與福音派強調「認識神」不僅是理智認知，更是包含生命經歷與道德委身的立場；其他宗派如部分強調理性神學的傳統，可能更側重於對神屬性與教義的正確知識。
2. 「何西阿將對神的認識描述為感覺、品格與良心。他一再將其與忠誠、悔改、愛與事奉並列。」：本段反映了強調「救恩是神的主動與恩典」的立場；其他宗派如強調「人對神恩典的回應與自由意志配合」的立場（如亞米念主義），則可能更強調人在悔改與認識神過程中的主動追求與責任。