「我必如甘露」
何西阿書 14:2-10
如同阿摩司書，何西阿書在宣告百姓不可避免的毀滅後，轉向了他們蒙神恩寵恢復的蒙福前景。讀者或許記得，我們曾判定阿摩司書中類似的結語並非原著；現在人們可能會問，對於何西阿書中類似的結語，我們怎能得出不同的結論？理由如下：
我們判定阿摩司書結尾經文並非原著，是因為其樂觀情緒與全書其餘部分的基調相悖，且它們既未提出達成蒙福未來的任何倫理條件，在對未來的描繪中也未強調阿摩司所堅持的作為以色列與耶和華理想關係的公義、純潔或社會仁愛。我們認為阿摩司不可能僅以自然界的復甦來構想百姓的完美恢復，而對公義、真理及對窮人的憐憫隻字不提。書末的前景在心理上與他格格不入，且因其描繪方式帶有後期先知的色彩，可判斷為某位被擄時期的先知所加，他站在自己時代的立場，表達了當時合法的願望。但何西阿書的結語情況則大不相同。首先，何西阿不僅持續呼籲悔改，且基於他那充滿愛心的心性，他無法相信悔改是不可能的；事實上，他已經預言了百姓在某些明確的倫理條件下將會恢復。在第 2 章中，他詳細為我們描繪了神對祂那迷途配偶進行成功管教的全部前景。以色列將通過嚴厲的管教，從感官主義及其伴隨的對偶像的依賴中被斷奶，先知以他們古時在曠野漂流的術語來描述這一過程。他們將像歷史開端時那樣，被削減至與神進行道德上的對話；並棄絕諸巴力（後文暗示也包括他們的外邦盟友及愚蠢的君王與首領），歸向耶和華。那時，神在證明了這些偶像無法給予他們所追求的土地出產後，祂自己將復甦整個自然界，以土地的肥沃甚至野獸的友善來祝福他們。現在，在結語及其對以色列悔改的前景中，我們找不到任何在書中先前應許中未曾出現的物理或道德特徵。所有的倫理條件都已具備；除了他們所構想的祝福之外，沒有再構想出別的。以色列要棄絕無謂的祭祀，帶著理性的、痛悔的告白歸向耶和華（參何 6:6）。她要棄絕外邦盟友（參何 12:2）。她要信靠神那父性的愛（參何 1:7）。祂要醫治她（參何 11:4），祂的怒氣要轉消（參何 11:8-9）。祂要恢復自然，正如第 2 章所描述的那樣，而恢復的場景借鑒了何西阿自己的加利利。簡而言之，沒有任何短語或典故是與先知的風格或環境相悖的，而書中的關鍵詞——「歸回」、「背道」、「偶像是我手所造」、「如父親般的憐憫」，甚至可能是何 14:9 中提到的「回答」或「對話」——都再次被提及。因此，這個結語與阿摩司書的結語截然不同，現任註釋者無法想像還有哪段聖經經文能有比這更強有力的原著證明。唯一的困難似乎在於它所處的位置——在這一位置上，它與緊接其前的毀滅宣告形成了鮮明的對比。然而，我們不必假設這是何西阿在緊接毀滅宣告之後發出的，也不必認為這是他對以色列的最後遺言。但只要承認（正如上述證據所迫使我們承認的那樣）這是先知自己的作品，這第 14 章可能就是他在多次看到百姓歸回希望時所發表的講道之一。就我個人而言，我認為何西阿的事奉極有可能以第 13 章那最後、絕望的宣告告終；在撒馬利亞陷落與北國徹底毀滅的前夕，不可能有其他結論。但何西阿在第 2 章中已經將完全相反的結局描繪為百姓可能的理想；而在那些年歲中，當百姓的虛偽不那麼明顯、最終毀滅尚不確定時，先知的心轉向了他內心自然的極點——神那無盡且堅定的愛，並發表了他純粹的福音。無論是他本人還是他預言的匿名編輯將其放在書的最後，這都不出我們所料。因為如果這本書的價值要超越其起源的環境，超越那近在咫尺且不可避免的審判，那麼讓這最後的宣告之外的內容成為對人類的最後遺言，難道不是正確的嗎？將以色列理想的永恆價值——那永遠是神對祂百姓最後話語的福音——作為全書的結論，難道不是正確的嗎？
因此，在事奉過程中的某個時刻，何西阿獲得了如同他在第 2 章中所述的公開異象。他呼籲百姓悔改。有那麼一次，憑藉著他已宣稱凡事皆有可能的那種「愛」的大能，他似乎看到了悔改的到來。他那一代人的糾葛與陰謀消散了；那令人作嘔的祭祀與虛偽的敬拜消散了。百姓轉離了他們的偶像與傀儡君王，轉離了亞述與埃及，帶著痛悔的心歸向神自己。神醫治並愛他們，為他們敞開了通往未來的寬廣大門。先知透過這靈性的遠景，看到與他日常肉眼所見相同的風景，這並不奇怪。在整個加利利，黎巴嫩山主宰著景觀。在北以色列的任何地方，你抬起頭，目光總會落在這座巨大的山脈上。從約旦河上游不健康的叢林中，朝聖者將心提升到上方涼爽的山間空氣中，提升到常青的香柏樹與冷杉，提升到從巨大的雪胸甲上如銀鏈般垂下的溪流與瀑布。從耶斯列平原及每一片平原，農民仰望黎巴嫩以積聚雲層、播撒雨水；他們期待的甘露並非來自天，而是來自黑門山，這是他們在加利利與北以法蓮、巴珊與北基列、浩蘭與沙漠邊緣漫長的夏季乾旱中唯一的希望。這座山投下了它力量的魔咒，投下了它對生命的慷慨應許。黎巴嫩在各地都是土地的巔峰，有些地方它甚至像天堂一樣具有統治力。
因此，難怪我們這位北方的先知用山林的詩意——它的空氣、它的甘露、它的樹木——來描繪蒙福的未來。其他的先見將在末後的日子看到：主的殿山高過諸山；那座有序的城，她堅固的城牆是救恩，她的城門是讚美；外邦人的財富流入她，祭祀的羊群與朝聖者絡繹不絕；偉大的聖殿及其莊嚴的儀式；「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同來到，為要修飾我聖所之地。」（賽 60:13）但何西阿以北方為家，厭倦了祭祀與儀式，厭倦了一切人為的事物，無論是偶像還是傀儡君王，他轉向了「黎巴嫩的榮耀」，它就在那裡，未經人手或藝術的觸碰，從神的手中帶來了清新與和平。就像加利利的另一位先見，何西阿在對未來的異象中「未見殿在其中」（啟 21:22）。他的聖禮是露天、山風、甘露、葡萄樹、百合花、松樹；而神向人所求的不是儀式或祭祀，而是生命與健康、芬芳與果實，都在祂同在的蔭下與甘露中。
「以色列啊，你要歸向耶和華——你的神，因為你」因自己的罪孽跌倒了。「當帶着言語歸向耶和華，說：『除掉罪孽，悅納良善，這樣我們就用嘴唇的祭代替牛犢』」；告白、誓言，這些才是神所喜悅的祭物。這些誓言現已登記在案：
「亞述不能救我們；
我們不騎埃及的馬，
也不再對我們手所造的說：『你是我們的神』：
因為在祢那裡，孤兒得蒙憐憫。」
外邦的幫助，無論是亞述的保護，還是法老為換取以色列的效忠而派出的騎兵；外邦的神，我們親手製造的偶像——我們棄絕這一切，因為我們記得祢曾應許，要向那因母親的罪而被祢命名為「羅路哈瑪」（不蒙憐憫）的百姓，顯出父性的愛。隨後神回答：
「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們：因為我的怒氣向他們轉消。我必如甘露向以色列；他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根：他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩」——帶有松樹氣息的清爽山間空氣。何 14:6 末尾的比喻對某些批評家來說顯得生硬，他們提出了各種修正，例如「像黎巴嫩扎根深厚的樹木」，但任何見過這座山如何從巨大的根部升起，像巨大的橡樹那樣橫跨大地的人，都不會覺得有必要減弱這個隱喻。
先知現在說：
「他們必歸回，坐在祂的蔭下。
他們必發旺如五穀，
開花如葡萄樹，
香氣如黎巴嫩的酒。」
神說：
「以法蓮哪，他與偶像還有什麼關涉呢！
我已為他發言，也必顧念他。
我如青翠的松樹；
你的果子從我而得。」
這個版本並非沒有困難；但另一種解釋——即神是被稱呼的對象，而以法蓮是說話者——「以法蓮說：『我與偶像還有什麼關涉呢？我回答並仰望祂：我如青翠的松樹；你的果子從我而得』」——即使避免了將神與樹進行不尋常的比較，卻有更大的困難。這兩種解釋的困難可以通過將該節經文在神與百姓之間進行分配來克服：
「以法蓮！他與偶像還有什麼關涉呢：
我已為他發言，也必顧念他。」
在這種情況下，「發言」的含義與第 2 章中對天地發言的含義相同，好讓它們對五穀新酒發言。隨後以法蓮回答：
「我如青翠的松樹；
你的果子從我而得。」
但這種劃分顯得矯揉造作，且原文並未暗示這兩個「我」屬於不同的說話者。因此，第一個版本更為可取。
有人補充了一項召喚，要求後代在面對自身的問題與罪惡時，將這本書銘記在心。願我們也能為自己這樣做。
「誰是智慧人，可以明白這些事？
誰是通達人，可以知道這一切？
因為耶和華的道是正直的，
義人必在其中行走，罪人卻必在其上跌倒。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「他的聖禮是露天、山風、甘露、葡萄樹、百合花、松樹」：本段反映了部分新教神學中對「聖禮」概念的廣義理解（即將自然界視為神恩典的媒介），其他宗派如傳統路德宗或改革宗則主張聖禮（Sacraments）僅限於基督親自設立的洗禮與聖餐，且強調其具體的儀式性與神學意義。