悔改——
何西阿書綜論
如果我們記住何西阿所說的「知識」——一種暗示氣質與行為雙重改變的事實的新印象——我們就會感到從他的知識教義直接過渡到他的悔改教義是多麼自然。何西阿可以被準確地稱為悔改的第一位傳道者，然而他對這個人類心靈永恆關注的主題處理得如此徹底，以至於在他與我們之間，幾乎沒有教師增加了對其審視的洞察力，或對其應當被強制執行的熱情。
我們必須從一開始就釐清一件事。對我們而言，悔改只有在個人身上才具備可理解性。沒有任何心靈的悸動，比悔改更能清楚地從其個人特質中獲得其正當性。悔改是一個人的良心、感受與決心，是他自己為自己所做的——「我要起來，到我父親那裡去。」然而，何西阿所發出的熱切呼籲，並非針對個人。對他及其時代而言，宗教的單位並非以色列人，而是以色列國。神呼召了整個國家，並與之立約；祂透過他們歷史上的命運與制度啟示了自己。祂的恩典彰顯在作為一個民族的以色列人的扶持與引導中；祂最終的審判則威脅著他們作為一個國家的毀滅。因此，同樣地，當何西阿代表神呼籲悔改時，祂所對話的對象正是整個國家。
同時，我們必須記住我們在論及何西阿關於國家對神之認識的教義時所提出的那些限定條件。這些條件也影響了他關於國家悔改的教義。何西阿對以色列的經歷，先於他對一個以色列人的經歷。多年來，這位先知一直將一個人的性格背負在他焦慮的心頭——與她同住、為她受苦、赦免並救贖她。正如我們感受到這場漫長的靈魂療癒過程，必然幫助何西阿獲得了對「認識神」極其屬靈的領悟，我們現在也可以公正地推斷，同樣的經歷對他關於悔改的個人化教導不可能沒有影響。然而，伴隨著他對歌篾的經歷，還有他對以色列強烈的愛。熱切的愛國主義必然會將其對象人格化。對於一個熱愛自己民族的人來說，他們的形象會升華為一個具體的個體——他的母親、他的愛人、他的妻子。從來沒有人比何西阿更親密、更溫柔地愛著他的民族。這個民族不僅因為他是他們的子民而顯得親切，更因為他們在世上萬民中的孤獨與獨特性，以及他們作為恩典與慈愛之神的親密夥伴的悠久經歷，而顯得親切且鮮活。神揀選了這個以色列作為祂的新娘；而對這種獨特天賦與孤獨命運的記憶，激發了何西阿在將其民族人格化與個體化工作中的想像力。他以牧人撇下曠野裡的九十九隻羊，去尋找那隻迷失的羊直到找著為止的溫柔與細膩，來對待以色列。他對那反覆無常的一代人悔改的努力、他們轉向神的動機，以及他們的失敗所做的分析，是如此內在且明確，彷彿他正在剖析一顆單獨的心。幾個世紀過去了，個人取代了國家；人類心靈的經驗已無限增加，預言與所有的講道也變得越來越個人化。然而，人們幾乎從未發現有必要增加何西阿所使用的悔改術語，也不可能在分析這些術語所指涉的過程時，挖掘得比他更深。
何西阿對悔改最簡單的定義就是「歸向神」。對於「轉」與「歸回」，希伯來語只有一個動詞——shubh。在《何西阿書》中，有些例子將其用於前者的含義；但即使撇開其作為悔改的用法，該動詞通常意指「歸回」。因此，第二章中那位流浪的妻子說：「我要歸回前夫」；{Hos_2:9} 在審判的威脅中，經文說：「以法蓮必歸回埃及。」{Hos_8:13; Hos_9:3; Hos_11:5} 同樣的含義也出現在「我必將他的惡報應在他身上」（Hos_4:9; Hos_12:3）以及「我必不轉回毀滅以法蓮」（Hos_11:9; Hos_2:11）這些短語中。因此，該動詞的通常含義不僅僅是轉向或改變，而是徹底轉身，轉回並歸家。這顯然是它被用來表達悔改時的力量所在。為了這個目的，何西阿很少單獨使用它。他通常會加上神一直以來為人所知的名字「耶和華」，或是對祂的稱呼，如「他們自己的神」。
如果我們想要領會先知教義的徹底性，以及它與新約教導的和諧，就必須強調這一點。對何西阿而言，悔改絕非僅僅是生活方向的改變。它是對自我的回轉，是重走自己的腳步，是對自己所離棄之事的認罪與承認。這是一種歸回，是回到神的家中，正如耶穌親自在浪子回頭的比喻中所描述的那樣。正如何西阿一再肯定的，歸向神，就像新約中的「悔改」（Metanoia），是新知識的結果；但這新知識並非關於新的事實——而是關於那些早已存在、且本應早被領悟的事實。
關於這些事實，何西阿描述了三種：國家的苦難、他們的神那不可言喻的恩典，以及他們離棄祂的巨大罪孽。這再次如同浪子的情況：他的飢餓、他的父親，以及他那句「我得罪了天，又得罪了你」的呼喊。
我們已經感受到了何西阿描述以色列的苦難與衰敗，以及他們與其他神祇和外邦帝國一切躁動交易的無益與羞恥時所帶來的悲愴。國家腐敗了，{Hos_5:12 等} 無政府狀態盛行（Hos_4:2 ff; Hos_6:7 ff., 等）。民族的生命力減弱了：「以法蓮頭髮斑白。」{Hos_7:7} 生育與繁衍的能力喪失了；普遍的淫亂導致人口減少：「他們的榮耀必如鳥飛去。」{Hos_9:11} 給埃及的禮物，{Hos_12:2} 給亞述的貢物，耗盡了人民的財富：「外邦人吞吃他的力量。」{Hos_7:7} 那個浪子以色列有一個遙遠的國度，他在那裡與外邦人揮霍自己的資財。正是在這種背景下，我們必須引用那句反覆出現的經文：「以色列的驕傲當面見證自己。」{Hos_5:5; Hos_7:10} 我們已經看到，將這些話通常解釋為「以色列的驕傲」是指耶和華是不可能的；「驕傲」一詞很可能應取阿摩司用來形容以色列文明那種過度與傲慢的含義。如果我們是對的，那麼何西阿描述了無論是個人還是群體在道德覺醒時一個非常微妙的徵兆。許多人、許多王國的良心，只有透過他們的驕傲才能被觸及。驕傲是舒適與習慣所留下的最後一根敏感神經；當對一個人良知的召喚失敗時，在大多數情況下，透過呈現其衰敗的事實來觸動他的驕傲仍然是可能的。這很可能就是何西阿的意思。以色列的威望受損。他們引以為傲的文明有其公開的傷口。他們的政客是埃及的玩物；{Hos_7:16} 他們的財富，甚至是他們聖殿的金子，都被亞述掠奪了。{Hos_10:4} 浪子的驕傲神經也被觸動了：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」然而，與他不同的是，這位神的浪子卻因此而不願歸回。{Hos_7:10} 儘管他頭髮斑白，儘管外邦人吞吃他的力量，「他卻不曉得」；關於他，不能說他「醒悟過來了」。這就是為什麼先知威脅要進行更進一步的管教，即實際被擄到外地，失去土地及其出產（Hos_2:16 等，Hos_9:2 ff. 等），在不潔之地吃苦餅 {Hos_10:4} 與忍受貧窮 {Hos_12:10}。以色列也必須吃豆莢、與豬同食，然後才會起來「歸向他的神」。但僅僅是苦難從未引導人或國家走向悔改：世俗的憂愁只會帶來死亡。悔改是歸向神；而對神真理的覺醒，對祂本性與恩典事實的覺醒，才是使悔改成為可能的唯一途徑。沒有人對神的教義，就無法理解他對悔改的教義；正因為何西阿對神的教義是如此豐富、美好且溫柔，他的悔改教義才顯得如此豐盛與充滿恩典。在這裡，我們看到了他與阿摩司的區別。阿摩司也頻繁使用這個短語；他一再呼籲人民尋求神並歸向神。{Hos_4:6; Hos_4:8-11} 但從阿摩司口中發出的，僅僅是一個追趕的聲音，一個在曠野中的呼喊。何西阿在聲音背後釋放了一顆心，用關於神恩慈的思想來勸導人民，並帶給他們的，不僅僅是聲音，還有愛的氛圍。「我必如以色列的甘露，」至高者應許道；但祂的行動先於祂的應許。何西阿的篇章浸透了神憐憫的甘露，而阿摩司的篇章中卻沒有落下半滴，在那裡，神更像是獅子的吼叫，像是閃電的閃爍。兩位先知都要求以色列歸向神；但阿摩司的意思是歸向公義、真理與純潔，而何西阿則描述了一位丈夫、一位父親，恆久忍耐且充滿憐憫。「我命令你們回來，」阿摩司呼喊道。但何西阿懇求說：「如果你們知道神是什麼，你們就會回來。」「歸向神而活，」阿摩司呼喊；但何西阿說：「歸向神，因為祂就是愛。」阿摩司呼喚：「立刻回來，因為留給你們的時間不多了，神必須在審判中臨到你們」；但何西阿說：「立刻回來，因為神愛你們如此之久，如此之深。」阿摩司呼喊：「轉向吧，因為在你面前的是毀滅」；但何西阿說：「轉向吧，因為在你身後的是神。」這就是為什麼何西阿所有關於悔改的講道都是如此福音性的。「我要起來，到我父親那裡去。」
但悔改所意味的新知識的第三個要素是罪疚感。「我父親，我得罪了你。」關於這一點，有人可能會斷言，何西阿的教導不如以色列後來的先知那樣屬靈，在這裡他最終未能達到新約那種福音性的內在深度。這種指責有其真實性；在這裡，我們或許最能感受到他作為一個不是向個人，而是向整個國家呼籲的先知，其立場上的缺陷。何西阿對罪疚感的處理，無法像《詩篇》第五十一篇那樣屬靈。但至少，他並不滿足於僅僅透過對當時社會罪惡及其可怕後果的徹底揭露來耗盡這一主題。他也理解什麼是罪的良心。他稱以色列的罪孽為淫亂，是對神的不忠；在一篇同樣具有洞察力與表達之美的經文中，他指出，在巴力的事奉中，耶和華的子民永遠無法感受到除了淫婦的羞恥與對美好過去的苦澀回憶之外的任何東西。
「以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂，因為你行邪淫離棄你的神，在各禾場上喜愛妓女的工價。禾場和酒醡必不供給他們；新酒必使他們失望。」單純的自然之子可能會沉溺於收穫與葡萄節的狂歡中，因為他們從未認識過除了這些狂歡之外更適合敬拜的神。但以色列有過去——對一位更聖潔之神的記憶，以及因為了物質禮物而離棄祂的良心。有了這樣的良心，她就永遠無法享受後者；正如何西阿所言，它們不會承認或「接納」她。這裡有一種深刻真理的本能，即即使在生命豐盛之時，良心也是一種懲罰；單獨來看，罪疚感本身就是審判。
但何西阿攻擊外邦神祇的敬拜，不僅因為它是對耶和華的不忠，還因為作為偶像崇拜，它是毫無意義的愚蠢，與悔改在很大程度上所包含的屬靈辨識力完全不符。何西阿同樣譴責以偶像形式敬拜耶和華的行為。
何西阿是以色列中第一個發起攻擊偶像的人。以利亞曾攻擊外邦神的敬拜，但他、以利沙或阿摩司都沒有譴責以牛犢形式敬拜以色列自己的神。事實上，除了在一處有爭議的經文外，{Amo_5:26} 阿摩司從未攻擊過偶像或假神。原因顯而易見。阿摩司與以利亞只關心宣告神是公義與純潔的；對於宗教的道德層面而言，偶像崇拜的問題並不相關；這兩者並沒有直接衝突。但何西阿對神有更深、更廣的看法，而偶像崇拜在一百個層面上與之發生衝突。我們知道何西阿的「認識神」是什麼——它是多麼屬靈、多麼廣泛——我們也能體會到偶像崇拜與之相比顯得是多麼不協調。我們準備好看到他以一種熱切的一神論所特有的精緻蔑視來對待這些偶像，無論是巴力的還是耶和華的；這種一神論公正地意識到其智力上的優越性，對那些在其他方面或許比自己文明更高的文明的偶像崇拜，一向抱持這種態度。對何西阿來說，偶像就是「‘eseb，一個被造之物」。它是由耶和華親自賜給人民的金銀所製成的。{Hos_2:8} 它被製造出來，只是為了被第一個入侵者「砍斷」！{Hos_8:4} 然而，何西阿的蔑視主要落在耶和華親自被敬拜的形象上。「撒馬利亞的牛犢啊！」{Hos_8:5} 他輕蔑地稱呼它。「這也是出於以色列，」就像巴力一樣。「工匠製造的，這不是神：撒馬利亞的牛犢必被碎裂！」在另一處，他模仿「撒馬利亞人對他們牛犢的焦慮；他的人民為它哀哭，他的祭司為它的榮耀而扭動」，為什麼？——「因為它要被擄去」：{Hos_10:5} 覆蓋它的金子將被剝下來作為給亞述的貢物。還有一次：「他們繼續犯罪；他們用銀子為自己鑄造偶像，照著自己的模型，全是工匠的作品。他們對這些東西說話！獻祭的人」竟然「親吻牛犢！」{Hos_13:2} 所有這些都帶有我們在被擄時期的偉大先知身上所見到的那種諷刺意味。{以賽亞書 41 章以後} 何西阿是第一個閃耀出這種諷刺的人；這歸功於他對「認識神」的構想。它與他悔改教義的相關性在於，悔改所意味的對神如此屬靈的領悟，如此徹底的「悔改」（metanoia）或「心意的改變」，在智力上與偶像崇拜是不相容的。你無法對那些「親吻牛犢」並敬拜木頭的人談論悔改。因此他說：「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」{Hos_4:17}
然而，阻礙以色列悔改的，不僅僅是偶像崇拜。整個國家的敬拜也是一個障礙。其形式主義以及那種輕易且機械化的「歸向神」的方法，掩蓋了道德管教與心意更新的必要性，而沒有這些，任何悔改都不可能是真實的。阿摩司曾將當時的儀式主義與公民正義及對窮人的服務相對立；{阿摩司書 5 章} 何西阿則以「誠實的愛」與「認識神」來與之對抗。「我喜愛良善（或譯：誠實的愛），不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」{Hos_6:6} 將祭祀與偶像歸為一類是何西阿的特徵。兩者都是無知且無法表達的，無法表達或回應心靈深處的感受。相反，真正的悔改是理性的、清晰的、明確的。「當帶上言語，」何西阿說，「歸向耶和華。」
對於我們這些在又過了二十五個世紀的談論後，痛苦地知道言語可能被濫用的人來說，發現它們被強調為真誠的標誌是奇怪的。但讓我們思考一下先知是在反對什麼。是在反對「親吻牛犢」以及那種既聽不見也不說話的偶像崇拜。讓我們記住儀式主義的無言，它如何扼殺而非表達心靈的感受。讓我們想像一下合法祭祀那死氣沉沉的常規；它們最初的象徵意義已經磨損，無法為新一代年輕的心靈帶來對其古老且扭曲細節的任何解釋，使那些執行儀式的人淪為像它們一樣不理性的機器。然後讓我們記住我們自己的改革者是如何與他們時代敬拜中同樣僵硬的機制搏鬥，以及他們如何要求每一位敬拜者的心「說話」——用理性與真誠的言語親自對神說話。因此，取代教會冰冷的儀式主義，從宗教改革的所有土地上，彷彿春天裡的鳥兒，爆發出一陣巨大的讚美詩與禱告，伴隨著用通用語言表達的福音清晰音符。對過去的記憶是如此令人無法忍受，以至於甚至規定從今以後，任何聖禮的施行都必須伴隨著向人民傳講聖道。如果我們記住所有這些事情，我們就會知道何西阿對以色列在悔改時說「帶上言語」是什麼意思。
然而，沒有人比他更清楚言語的危險。在人民的唇邊，何西阿放置了一段悔改的告白，就言語而言，它再優美或悲愴不過了。{Hos_6:1-4} 在每一種基督教語言中，它都被改寫成一首精緻的懺悔詩。但何西阿描述它被拒絕了，它的言語太過輕易；它對神及其拯救能力的思考太過膚淺。悔改，誠然，始於對神憐憫的信心，因為沒有這一點，就只有絕望。然而，在所有真正的懺悔中都有絕望。對罪的真正憂傷包括一種對過去無法挽回的感覺，而真正的懺悔者在將自己投靠於神時，不敢覺得自己還能恢復原樣，「我不配稱為你的兒子：把我當作一個雇工吧。」以色列並沒有將這些必要的思想融入她的禱告中。「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」這太輕易，太膚淺的。難怪神對這樣的人民感到絕望。「以法蓮哪，我可向你怎樣呢？」
另一個熟悉的段落，小母牛的比喻，描述了同樣試圖在沒有屬靈過程的情況下達到屬靈結果的野心。「以法蓮是馴良的母牛，愛踹穀，但我將軛加在牠肥美的頸項上。我要使以法蓮拉車。猶大必耕田；雅各必耙地。」{Hos_10:11} 牛在打穀時因律法規定不被籠住嘴，最喜歡這一年中最美好的工作。然而，為了達到這一點，牠們必須先經歷耕地與耙地那更艱苦且沒有回報的考驗。因此，像一頭只愛收穫的母牛一樣，以色列想要跳躍到悔改的獎賞——公義的平安果子，而不去經歷那唯一能產生這些果子的管教與懲罰。悔改不僅僅是轉向或歸回。這是一個深刻且合乎倫理的過程——是翻開休耕地，是播種者勞苦與長久的期待，是尋求並等候耶和華，直到祂親自降下雨水。「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛（你所播種的愛）；開墾你們的荒地吧！因為現在正是尋求耶和華的時候，直等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」{Hos_10:12}
如此徹底的悔改，必然會帶來最清晰且堅定的生活方式。誠然，這不是靠自己，而是「靠神」的歸回，它引導人「持守誠實的愛與公義，並時刻等候神」。{Hos_12:7}
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「然而，何西阿所發出的熱切呼籲，並非針對個人。對他及其時代而言，宗教的單位並非以色列人，而是以色列國。」：本段反映了舊約神學中「立約群體」的集體性視角；部分強調個人決志與重生經驗的福音派宗派，可能會更側重於悔改在個人生命中的內在轉化，而非僅限於民族層面的歸回。