第十五章
一位神，一個民族
賽 41:8-20；以賽亞書 42、43 章
我們一直在聆聽一種絕對的一神論宣告，正如我們所見，現代批判哲學在考察宗教史時，在世界信仰中找不到與之匹敵的對手。神在我們面前被高舉，其品格如此完美，其統治如此普遍，以至於人類的良知與想像力都無法增加這一異象的總體範圍。耶穌與祂的十字架將引領世界的心更深入神愛的祕密；科學中的神之靈將更豐富地教導我們祂律法的祕密。但這些只會增加我們先知這一啟示的內容並闡明其細節。它們絕不會擴大其範圍與輪廓，因為這已經是人類思想所能追隨的關於神之合一與主權的最高觀念。
然而，在這純淨的神之光中，出現了一種現象，它似乎暫時影響了異象的絕對性，並減損了其崇高感。這就是以色列這個單一民族在神面前所受到的重視。在這些章節中，以色列的獨特性與神的合一性一樣，被強烈地強調。祂是天上的獨一真神嗎？他們是祂在地上唯一的子民，「祂的選民，祂自己的人，祂到地極的見證人。」祂對他們的引導與祂對星辰的引導相匹配，彷彿在黑夜中閃耀的星辰一樣，只有他們的支派在祂的手中，穿過一個原本黑暗而空虛的空間。祂對人類的啟示是透過他們微小的語言給出的；他們那微不足道的首都——猶大荒涼土地上的一座山堡——的重建，被展示為祂歷史進程的終點，這些進程席捲歷史，影響了整個居住世界的表面。而祂的義，結果大部分竟是祂對與以色列所立之約的信實。
如今，對我們這個時代的許多人來說，讓「猶太人那彎曲的鼻子」這樣插在他們的眼睛與純淨的神之光之間，是一種極大的冒犯。他們問，全地的審判者怎麼能對一個民族如此偏袒？神是否將祂對人類的啟示限制在一個微小、未經雕琢的部落的文學中？即使是最不具批判性的靈魂，也難以理解為什麼「救恩是從猶太人出來的」。
最重要的一點是，以色列的揀選不是為了救恩，而是為了事奉。理解這一點，就能消除與該主題相關的大部分困難。以色列是一種手段，而非目的；神揀選他作為一個僕人，而非寵兒。以色列沒有一位先知不這樣說，但我們的先知將其作為他給被擄之民信息的核心。「你們是我的見證，是我所揀選的僕人。你們是我的見證，我是神。我也要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」 {賽 43:10} 可以引用無數其他經文來表達同樣的意思，即「除神以外沒有別神，以色列是祂的先知」。但如果以色列的揀選是為了事奉，那麼這肯定與神在自然或歷史中通常的方法相一致。這種像以色列這樣的專業化，不僅沒有貶損神聖的合一，反而是神聖合一作為其結果，在整個存在範圍內所要求的秩序與分工的一部分。宇宙是多樣的。「各人有各人的工作」是「神統管萬有」的正確推論，而以色列的特權，不過是以色列在世界上為神服務的功能專業化。在揀選以色列作為祂與人類的中保時，神所做的，正如祂在實踐同樣的訓練時，為哲學所做的一樣——當祂賦予希臘人微妙思想與語言的恩賜時，或者當祂訓練羅馬人成為人類的立法者時。如果沒有專業化，工作又怎能成功呢？——這正是忠誠與專家的祕訣。忠誠——因為我責任的約束力，肯定在於這是我而非他人所應盡的；專家——因為沿著一條線路驅動的人，驅動得最好、最深。在點火時，你從一根點燃的柴火開始；而在點亮世界時，神從人類的一個特定部分開始，這與祂所有的物理與道德律法是一致的。
下一個問題是：為什麼人類的這一特定部分必須是一個民族，而不是一位單獨的先知、一個哲學家學派，或是一個普世性的教會？答案可以在古代世界的狀況中找到。在當時語言和種族情感的差異中，像保羅那樣從一個民族旅行到另一個民族的宣教先知是不可想像的；而保羅在各國所建立的那種教會，除了共同信心的意識之外沒有其他紐帶，也幾乎同樣不可想像。在所有可能的人類組合中，民族是古代世界中唯一有機會在生存競爭中存活下來的形式。民族為個人宗教提供了必要的庇護和團體；它為屬靈的事物在地上提供了一個居所，利用遺傳的力量為其服務，並確保了其傳統的延續。但民族對宗教的服務不僅是保守的，也是宣教的。唯有透過一個民族，上帝才能在世人面前顯明並獲得認可。他們的歷史提供了上帝扮演英雄角色的戲劇。在那個無法透過文學或個人聖潔的榜樣來傳播宗教的時代，一個大民族的成就、他們的進步與聲望，提供了一種普遍能被理解的語言，上帝藉此向人類宣告祂的大能與旨意；因此，上帝選擇一個單一的民族來啟示祂自己，正是採用了最適合祂目的的手段。在古代世界，民族是宗教進步的單位。上帝選擇作為祂見證人的民族，不僅是最穩固、最持久的，也是最廣為人知、最令人印象深刻的。
下一個問題是：為什麼以色列會成為這個獨特且不可或缺的民族。當上帝選擇以色列來成就祂的旨意時，我們被告知，這是出於祂主權的恩典。但這個強有力的思想，構成了我們這位先知對其民族確信的基礎，並沒有阻止他同時強調以色列在宗教服務上的天賦。這也是出於上帝。以色列一次又一次地聽到耶和華說：「我造你，我塑造你，我預備你。」有一段經文描述了這個民族作為先知職分的裝備；另一段則描述了他們為聖徒生活所受的管教；並不時地，我們的先知展現出他認為這種預備開始得有多早，甚至當這個民族，正如他所言，還「在母腹中」時。這些陳腔濫調從我們嘴邊滑過是多麼容易！然而，它們並非僅僅是公式。現代研究賦予了它們新的意義，並教導我們，以色列的創造、塑造、揀選、琢磨、承載和防禦，其過程與自然或政治歷史中的任何過程一樣真實且可衡量。例如，當我們的先知說以色列的預備「從母腹中」就開始了——「耶和華說：我是你的塑造者，從母腹中（就開始了）」——歷史將我們帶回到這個民族出生前的環境，並向我們展示它在那時就已經被鍛鍊出宗教的性情與傾向。希伯來人屬於閃族血統。以色列所出的「母腹」是一群在阿拉伯飢渴沙漠中流浪的牧民，在那裡，人的家是飄忽的帳棚，飢餓是他們一年中許多個月的管教，他們唯一的藝術是言語和戰爭，在漫長且無法補救的飢餓中，除了忍耐和夢想別無他法。出生在這些沙漠中，閃族人的青春，就像他們最偉大的先知所受的試煉一樣，是在長期的禁食中導過的，這賦予了他們精神一種奇妙的、與世界脫離的超脫感和宗教想像力，並將他們的意志鍛鍊得能忍受長期的苦難——儘管這也使他們的血液中帶有一種憤恨的熱度，這種熱度在每一部閃族文學那普遍的平靜中爆發出來。他們也受過沙漠那莊嚴雄辯風格的訓練。「祂使我的口如快刀，將我隱藏在祂的手影之下。」（賽 49:2）一種所謂的「自然預言」存在於閃族的所有分支中。難怪從這個種族中產生了人類三大普世宗教——摩西和眾先知、約翰、耶穌本人和保羅，以及穆罕默德，都是閃的後裔。
希伯來人將這種種族性情帶入了他作為民族的呼召中。那位給予這個民族雙重名稱——我們在整部預言中都被如此稱呼——「雅各-以色列」的祖先，在繼承所有缺點的同時，也繼承了宗教氣質的兩大標誌。雅各會做夢，也會等待。記得他身邊的那位兄弟，他對未來毫無思考，以至於願意為了一碗紅豆湯出賣其應許；儘管上帝與他同在，就像與雅各同在一樣，他卻從未見過異象或與天使摔跤；他似乎沒有成長的能力，帶著同樣的性格，在生活的管教中未曾改變，最終將其刻板地傳給了他的後代；——將雅各與這樣的兄弟放在一起比較，你就掌握了其後裔從流浪牧民的生活中崛起，成為上帝在世上主要宗教僕人的秘密的一大部分。他們的習慣，就像他們父親的一樣，可能很糟糕，但他們擁有堅韌且可塑的體質，有可能被塑造得更好。像他們的父親一樣，他們虛偽、不講騎士精神、自私，「血液中帶著牧人的粗野」，並帶有他們祖先——沙漠戰士——的許多憤恨與殘忍，但儘管如此，他們擁有兩種最具潛力的習慣——他們會做夢，也會等待。雅各對應許的拉結的愛與希望，並沒有因為在為她服務七年後，被換成了她那容貌不佳的姐姐而熄滅或變質，反而開始了為她而進行的另一個七年的努力；雅各是他那奇特、頑強民族的典型，當他們在歷史中經常面對理想實現時那樣的「利亞」時，他們會以不減的熱情重新開始追求他們最初那不可磨滅的愛。歷史的奇蹟在於，這個民族是如何經歷了他們傾注心血的預言所帶來的無數失望，卻對所應許的君王及其國度的到來抱持著日益增強的期待。如果其他民族從這種信仰的挫折中感受到了性格上的收穫，那通常是以犧牲他們的信心為代價的。但以色列的經歷並沒有奪走信心，甚至沒有削弱信心的彈性。我們看到他們對上帝應許的領悟，隨著每一次的延遲而變得更加屬靈，忍耐在他們的性格上完成了完美的工作；然而，這從未以犧牲最初的活力與熱情為代價。我們將其榮耀歸功於上帝之道的大能，這是最恰當的；但能夠承受這種話語管教——其交替的熾熱與嚴寒——的民族，必然是一個擁有非凡纖維與骨架的民族。當我們想到他們是如何在兩千年的應許延遲中堅持下來，以及在又經歷了兩千年的幻滅與苦難後，他們依然堅持著，我們就不再驚訝為什麼上帝選擇這個小部落作為祂在地上的工具。在我們看到他們惡習的地方，他們的創造者知道他們健全的體質，而以色列的體質在人類中是獨一無二的。
從被揀選民族的種族性情，我們轉向他們的歷史，我們的先知強調了其獨特性。以色列的政治起源除了上帝的服務呼召外，沒有其他理由。其他民族彷彿是從土壤中生長出來的；他們是祖國、氣候、特定物理環境的產物：將他們從這些環境中連根拔起，作為民族，他們就不復存在了。但以色列並非在自然的懷抱中被哺育成為民族。雅各被擄的子孫是在上帝的特別呼召下，為了在世上服務祂的旨意——祂那與各民族自然傾向背道而馳的旨意——而躍升為一個統一且獨立的民族。在他們整個歷史中，令人驚奇的是，正是這種服務的良知，在進步時期是以色列真正的民族天賦，而在衰落或政治解體時期，則支撐了民族存續的確信。每當像亞哈這樣的統治者忘記以色列的不朽與他們對上帝服務的忠誠息息相關，並試圖透過與世界強權結盟來保住王位時，以色列就最容易面臨被世界同化的危險。相反地，當災難降臨，天空中沒有希望時，正是基於他們被揀選服務上帝的內在意識，先知們團結了人民的信心，並向他們保證作為一個民族的存續。他們帶給以色列那條使所有聽見的人都變得不朽的主權信息：「上帝有服務要你在地上完成。」特別是在被擄期間，民族奇蹟般的存續，以及所有歷史對此目的的服從，都被歸結於這一點——以色列有一個獨特的使命要完成。當耶利米和以西結試圖向被擄者保證他們回歸土地和民族的復興時，他們透過提醒他們這個民族是上帝的僕人，來稱讚這個看似不可能的應許。這個名稱，被他們首次應用於整個民族，他們將其與民族的存在聯繫在一起。「你這僕人雅各不要懼怕，耶和華說；也不要驚惶，以色列啊：因我必從遠方拯救你，從被擄之地拯救你的後裔。」這些話清楚地表明，以色列作為一個民族不能死，因為上帝有用途要他們服務。以色列從巴比倫得救的獨特性，歸因於上帝要這個民族執行的服務的獨特性。我們的先知以同樣的語氣說：「你，以色列，我的僕人，雅各我所揀選的，我所愛亞伯拉罕的後裔，你是我從地極和地角所領來的。我呼召你，對你說：你是我的僕人，我揀選了你，並沒有棄絕你。」（賽 41:8 及後續）沒有人能忽略這些話的力量。它們是以色列奇蹟般存續的保證，不是因為他是上帝的寵兒，而是因為他是上帝的僕人，在世界上有一項獨特的工作。許多其他經文重複了同樣的真理。它們稱「以色列為僕人」，稱「雅各為上帝所揀選的」，目的是為了說服人民，他們沒有被祂遺忘，他們的後裔必將存活並蒙福。以色列存活是因為他服務，「僕人必得存留」（Servus servatur）。
現在談到這項服務——這最初是民族被揀選的目的，是此後其獨特保存的支柱，也是它在上帝面前所有獨特卓越地位的原因——以色列由兩大經歷所裝備。這就是救贖與啟示。
對於以色列過去從其他民族權勢下的救贖，我們的先知並沒有多加著墨。你感覺到它們存在於他的心中，因為他有時用這些經歷來描述即將到來的從巴比倫的救贖。有一次，在呼籲「耶和華的膀臂」時，他呼喊道：「興起，像古時的日子，古代的世代！你不是那砍碎拉哈伯，刺透龍的嗎？你不是那使海乾涸，使大水深淵變為乾地，使海的深處成為贖民經過之路的嗎？」此外，在第 63 章中還有那段優美的經文，它「述說耶和華的慈愛，照祂所賜給我們的一切」；它描述了「古時祂如何承載人民」，祂「如何將他們從海中領出來，使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊，在他們面前分開水，領他們經過深淵，如馬在草地上，使他們不致絆跌。」但總的來說，我們的先知太過專注於從巴比倫釋放的迫切前景，以至於忘記了那段過去，關於那段過去，人們曾真實地說過：「祂從未如此對待任何民族。」他身上帶著的是新的榮耀。他認為從巴比倫的拯救已經到來；在他那狂喜的眼中，正是其奇妙的力量與代價，已經使這個民族披上了獨特的光輝與榮譽。「耶和華你的救贖主，以色列的聖者如此說：為你們的緣故，我已經打發人到巴比倫，我必將他們的貴族，以及迦勒底人，都帶下，坐在他們歡呼的船上。」但與他們相衡的遠不止巴比倫。「我是耶和華你的上帝，以色列的聖者，你的救主。我將埃及、古實和西巴作為你的贖價，來交換你，因為你在我眼中是寶貴的，並且你使自己變得有價值」（原文作「有重量」）；「我愛你，因此我為你捨棄人類，為你的生命捨棄列國。為你捨棄人類，為你的生命捨棄列國」——為了這個小民族而捨棄全世界？這只有在理解這個小民族是為了全世界而存在時才說得通。「你們是我的見證，證明我是上帝。我也要使你作列國的光，作我的救恩，直到地極。」
但我們的先知不僅僅談論以色列所經歷的救贖，他更強調了裝備他們完成使命的啟示。在第 43 章的一段我們將會回到的經文中，目前大多數人民那愚鈍且未準備好的性格，與上帝傾注在他們身上的「訓誨」形成了對比。「你看見許多事，卻不領會：耳朵開通，卻不聽見。耶和華因祂公義的緣故，喜歡使訓誨放大，使之榮耀——但那」——這一切的結果與沉澱——「卻是一個被搶奪、被毀壞的民族。」「訓誨」或「啟示」這個詞，就是我們之前遇到過的那個技術術語，指耶和華對以色列的特別訓練與啟發。這些是多麼特別，與以色列所屬的那個世界中任何其他民族的最高教義與實踐有多麼不同，這是一個歷史事實，最近的研究結果使我們能夠用幾句話來陳述。
最近在東方的探索，以及閃族語言學的進步，已經證明希伯來人中盛行的宗教體系與鄰近且相關的異教民族的體系有許多共同之處。這種共同要素不僅包括儀式和聖殿陳設，或祭司組織的細節，甚至包括上帝的稱號和許多屬性，特別是祂親近人時所立的約的形式。但這種共同要素的發現，反而使希伯來宗教中存在的一種獨立且原始的原則顯得更加突出。在希伯來宗教中，歷史學家觀察到一種選擇原則，作用於共同的閃族崇拜材料上——忽略其中一些，突出另一些，並對另一些改變其參考與應用。極度不道德的行為被禁止；那些像占卜和預兆一樣，將人從對生命道德問題的專注中引開的迷信也被禁止；甚至一些宗教習俗也被刪除，例如在聖所中使用女性，這些習俗儘管本身無害，但可能會導致人們在從事專業宗教活動時產生不必要的誘惑。簡而言之，一種嚴厲且不可動搖的良知在希伯來宗教中運作，這在任何與其最相似的宗教中都沒有運作。在我們之前的卷冊中，我們看到同樣的良知激勵著先知們。預言並不限於希伯來人；這是一種普遍的閃族制度；但沒有人懷疑那意識到擁有耶和華之靈的預言具有絕對獨特的性質。它的宗教思想是原始的，正如所有人承認的，我們在其中擁有一個歷史上獨特的道德現象。當我們轉而詢問這種區別的秘密時，我們在以色列所服務的上帝的性格中找到了答案。上帝解釋了這個民族；以色列是對耶和華的回應。民族的每一條律法都由「因為我是聖潔的」這一理由來強制執行。每一位先知都帶來了來自一位「在公義中被尊崇」的上帝的信息。簡而言之，無論你在舊約中看哪裡——無論你是作為批評者還是敬拜者來到它面前——你都會發現耶和華被啟示的性格是運作中的有效原則。正是這種神聖的性格將以色列從列國中吸引出來，走向他們的命運，正是它選擇並建立了律法作為圍繞他們的牆，並且透過每一次對自身的啟示，向人民揭示了他們違背的程度以及他們對人類服務的新理想。就像白天的雲柱和夜晚的火柱，我們在以色列歷代奇妙進步的每一個階段，都能看到它在他們前面。
因此，當耶和華說「祂使訓誨放大，使之榮耀」時，祂談論的是一種真實的、歷史性的宏大，是可以透過精確的觀察方法來檢驗的。以色列被耶和華揀選、他們的塑造、他們為服務所做的獨特預備，並非傲慢的愛國主義的誇耀，而是與歷史中任何其他過程一樣真實且明顯的歷史過程的清醒名稱。
總結來說。如果耶和華的主權是絕對的，那麼以色列為祂的服務所受的呼召與裝備的獨特性也是絕對的。因為，首先，以色列擁有基本的宗教氣質；他們享受了獨特的道德訓誨與管教；除此之外，他們還意識到了一系列從奴役與解體中奇蹟般的拯救。正如我們所見，如此獨特的經歷與生涯，並非出於任何任意的動機，這種動機只消耗在以色列身上，而是根據上帝功能專業化的普遍方法，被賦予用來使這個民族成為實現實際目的的工具。上帝主權的統一並不意味著祂創造中的平等。宇宙是多樣的。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；同樣地，在祂這位天地萬軍之主的道德國度中，每個民族都有其自己的命運與功能。以色列的是宗教；以色列是上帝在宗教方面的專家。
為了證實這一點，我們轉向至高的見證人。耶穌生為猶太人，祂將祂的傳道工作限制在猶太地，並且祂已經告訴我們原因。透過各種隨口的暗示，以及刻意的陳述，祂揭示了祂對猶太人與外邦人之間巨大宗教差異的感受。「你們禱告，不可像外邦人那樣重複空話。因為這一切都是外邦人所求的；你們的父知道你們需要這一切。」祂拒絕在猶太人的心之外工作：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」祂吩咐門徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」祂又對撒馬利亞婦人說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」
我們主這些話語所引發的疑問，與舊約中一位被描述為天地獨一上帝的神，將卓越地位賦予單一民族所引發的疑問一樣多。祂的心胸比祂的僕人保羅更狹窄嗎？保羅可是希臘人和化外人的債務人。或者，祂在祂的使命被敘利非尼基婦人那樣的異教徒的懇求強加於祂那不情願的同情心之前，對祂使命的普世性質一無所知嗎？一點常識就能消除這種困惑，並使這個寫過無數卷冊的問題不再成為問題。我們的主限制自己於以色列，不是因為祂狹隘，而是因為祂務實；不是出於無知，而是出於智慧。祂從天上來到世上播撒神聖真理的種子；在整個人類中，祂在哪裡能找到像在長期被揀選的民族中那樣準備好的土壤呢？祂知道那幾個世紀的管教。用祂自己比喻的話來說，兒子來到世上時，祂的注意力不是指向一片沙漠，而是指向祂父親的僕人們長期耕耘、土壤已經開放的「葡萄園」。耶穌來到以色列是因為祂期待「在以色列中有信心」。這種務實的目的正是祂意志的刻意意圖，這一點可以從以下事實得到證明：當祂在其他地方，無論是在敘利亞人、希臘人還是羅馬人的心中發現信心時，祂毫不猶豫地讓祂的愛與能力流向他們。
簡而言之，如果我們記住神聖就是務實，我們對於上帝對待單一、被揀選民族的這些神聖方法就不會有任何困難。「然而上帝也是有智慧的，」以賽亞對那些寧願選擇自己聰明的政策而不願接受耶和華引導的猶太人說。我們也需要被告知同樣的話，我們這些抱怨將自己限制在單一民族中對於獨一上帝來說不是理想做法的人；或者那些想像著是我們主的一個受造物建議祂在世上使命政策的人。我們目光短淺：而全能者是測不透的。但至少我們可以看到這一點：在選擇一個民族作為祂在人中間的代理人時，上帝選擇了當時最適合祂所設計工作的工具類型，而在選擇以色列作為那個民族時，祂選擇了一個氣質極其適合祂目的的民族。
因此，以色列作為民族的被揀選，是為了服務。對於以色列來說，成為一個民族和成為上帝的僕人幾乎是一回事。以色列要從被擄中存活下來，因為他們要服務世界。讓我們將這一點帶入我們下一章的學習——耶和華的僕人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「最重要的一點是，以色列的揀選不是為了救恩，而是為了事奉。」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調神主權揀選與使命導向的立場；其他宗派如部分阿民念主義者或強調普世救恩論者，可能更側重於揀選與個人得救確據的關聯，而非僅將揀選視為事奉的工具。
2. 「在選擇一個民族作為祂在人中間的代理人時，上帝選擇了當時最適合祂所設計工作的工具類型」：本段反映了神學上的「神聖務實論」或「歷史啟示漸進論」；其他宗派如部分基要派或時代論者，可能更強調揀選的奧祕性與神絕對的主權，而非將其解釋為一種歷史與文化上的「務實」選擇。