第十六章
耶和華的僕人
賽 41:8-20；賽 42:1-7；賽 42:18；賽 43:5-10；賽 49:1-9；賽 51:4-10；賽 52:13-15
隨著第 42 章，我們達到了預言的一個明確階段。前面的章節一直在宣告一個偉大的、基礎性的真理，即耶和華是獨一的主權上帝。這一點已經先後向兩類聽眾宣告——在第 40 章向上帝自己的子民以色列宣告，在第 41 章向外邦人宣告。在確立了祂的主權之後，上帝現在發布祂的旨意，再次根據祂對每一類人所持有的目的來對他們說話。祂是否已經向以色列——那位將給予祂子民自由與力量的、全能且公義的上帝——證明了祂自己？祂現在將為他們定義那需要這種力量與自由的使命。祂是否已經向外邦人證明祂是獨一真神？祂現在將向他們宣告祂有什麼真理要他們學習。簡而言之，用現代術語來說，第 40-41 章的護教論之後是第 42 章的宣教綱領。儘管由於情況的需要，我們在預言的過程中經常被帶回到其對耶和華神性的基本主張，但我們仍然感覺到，隨著第 42 章第 1 節（賽 42:1），我們取得了明確的進展。這是邏輯上的步驟之一，連同我們已經感受到的某種時間上的進展，向我們保證《以賽亞書》，無論最初是由一位還是多位作者所寫，在目前的形式下是一個統一體，具有明確的順序與發展原則。
上帝的旨意與一位祂委派在世上執行此旨意的使者或僕人相認同。這位僕人被帶到我們面前，帶著耶和華呈現祂自己時那樣的緊迫感，而在耶和華之後，他成為了預言中最重要的人物。先知是否堅持上帝是祂子民救恩的唯一源頭與充足？他同樣強調地介紹了僕人作為上帝在工作中不可或缺的代理人。居魯士也被承認是被揀選的工具。但無論是在與上帝的親近程度上，還是在對世界的影響上，居魯士都無法與僕人相提並論。居魯士是從屬的、偶然的：隨著巴比倫的傾覆——他正是為此而被興起——他將從我們預言的舞台上消失。但上帝的旨意，利用居魯士打開的城門，只是為了與被救贖的子民一起穿過它們，走向整個世界的重生，這將由僕人帶向這個神聖的圓滿：其普世且榮耀的進展與他的生涯相認同。居魯士在這些頁面上閃過一把磨得鋒利的劍：只有他那迅速而輝煌的效用才被允許抓住我們的目光。但僕人是一個性格，為了描繪他那不朽的美麗與榜樣，先知投入了與耶和華本人一樣多的篇幅。正如他一次又一次地談論上帝的全能、信實以及對祂子民那令人痛苦的愛，他也同樣頻繁且深情地流連於僕人行為與外貌的每一個特徵：他的溫柔、他的忍耐、他的勇氣、他的純潔、他的謙卑；他每日對上帝聲音的警醒，他為他人說話的迅速與輝煌，他在自己受苦時的沉默；他的去處——在受傷的、被囚的、以色列迷失的、疲憊的、坐在黑暗中的人，以及遠方的外邦人中間；他與世界的爭戰，他如堅石般的面容；他那被世人稱為醜陋的、非世俗的美麗；他在自己世代中未被注意的存在，卻對君王產生的影響；他那悲傷的習慣，一個多受痛苦、熟悉疾病的人：他那沉重的鞭傷與瘀青，他那司法的謀殺，他那罪犯的墳墓；他的高升與永恆的榮耀——直到我們可以虔誠地說，這些圖畫，憑藉其生動與魅力，已經將我們的目光從先知對上帝的異象中引開，並使它們出現的章節比上帝本人被高舉與敬拜的章節更常被我們閱讀與背誦。耶和華與耶和華的僕人——這是這部戲劇的兩位英雄。
現在我們可能會自然地預期，這樣一個不可或缺且被深情想像的人物，也應該被定義得毫無歧義，無論是在他的時間、身份還是名字上。但事實恰恰相反。關於聖經，很少有比耶和華的僕人更複雜的問題了。他是一個人物還是一個擬人化？如果是後者，他是整個以色列的擬人化嗎？還是以色列的一部分？還是理想的以色列？還是先知群體？或者如果是一個人——他是先知本人嗎？還是一位已經生活過並受過苦的殉道者，像耶利米？還是像應許的彌賽亞那樣尚未到來的一位？這些建議中的每一項不僅都被提出過，而且從我們這位先知對他身份與工作的不同觀點中，都獲得了相當大的支持。對它們的最終回答只有在對所有相關經文進行比較研究後才能給出；但由於這些經文散佈在預言中，而我們對它們的詳細闡述必然會被打斷，因此在這裡對它們進行一個展望，看看它們如何結合起來發展出這個崇高的性格與使命，將是有益的。在我們了解了預言本身關於僕人的教導之後，我們將探討它們是如何被新約理解與應驗的；這將向我們展示如何針對我們自己來闡述與應用它們。
1.
希伯來語中「僕人」一詞的意思是處於他人支配之下的人——以執行他的旨意，做他的工作，代表他的利益。因此，它被應用於君王的代表或神的敬拜者。所有的以色列人在某種意義上都是「耶和華的僕人」；儘管在單數形式下，這個頭銜是保留給具有非凡性格與效用的人的。
但我們已經盡可能清楚地看到，上帝所分別出來用於祂在世上主要服務的，不是一個個人，也不是一群個人，而是一個在民族能力範圍內的整個民族。我們已經看到以色列的政治起源與保存與那項服務聯繫在一起；我們已經聽到耶利米和以西結明確地稱整個民族為耶和華的僕人。沒有什麼比這更清楚的了，即在被擄的早期，耶和華的僕人就是以色列整體，即作為政治實體的以色列。
我們的先知在我們已經引用過的一段經文中，首次使用了這個稱號，其意義亦在於此：{Isa_51:8}「你這以色列，我的僕人，雅各，我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，你是我從地極領來的，從地角召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選了你，並不棄絕你。」這裡的「僕人」顯然是指歷史上的民族，即亞伯拉罕的後裔，也是前一章所追溯的那些民族經歷的主體。在接下來的經文中也是如此：Isa_44:1 等：「雅各，我的僕人，以色列，我所揀選的，現在當聽。造你，又從出胎造就你，並要幫助你的耶和華如此說：不要害怕，我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」Isa_44:21：「雅各，以色列啊，你要記念這些事，因為你是我的僕人；我造就你，你是我的僕人；以色列啊，你必不被我忘記。」Isa_48:20：「你們當從巴比倫出來，說：耶和華救贖了祂的僕人雅各。」在所有這些經文中，將民族從被擄中歸回與上帝呼召它作祂的僕人這一事實聯繫起來，稱號「僕人」顯然等同於民族名稱「以色列」或「雅各」。但「以色列」或「雅各」並非僅僅是一個民族概念或單純的政治框架的標籤，而不顧及其中生活的個人。在那位「數點星宿數目」者的眼目與心中，以色列並不意味著一個模糊的輪廓，而是指這一代活著的百姓中的所有個人——即「你的後裔」，也就是每一個出生的以色列人，無論他多麼墮落或迷失。這一點在第 43 章的一段優美經文中表達得非常清楚（Isa_43:1-7）：「雅各啊，創造你的耶和華；以色列啊，造成你的那位如此說：不要害怕，因為我與你同在；我要從日出之地領你的後裔，從日落之地招聚你；我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領來，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」對於這個以色列——作為整體的以色列，卻非僅僅是民族的抽象或輪廓，而是群體與大眾——其中每一個個人都為耶和華所珍視，並在某種意義上分享祂的呼召與裝備——對於這個以色列，我們的先知最初使用了「耶和華的僕人」這一稱號。
2.
我們說「最初」，是因為先知很快就必須做出區分，並將「僕人」描繪成小於實際民族的存在。這種區分是隱晦的；它引起了極大的爭議。但當民族成為主題時，這種區分是如此自然，且在其他文學作品中也屢見不鮮，以至於我們幾乎可以將其視為一條普遍規律。
在上述所有引文中，以色列一直是以被動語態被提及，作為上帝某種情感或行動的對象：「所愛」、「所造」、「所揀選」、「所呼召」，以及「即將被祂救贖」。現在，只要一個民族處於這種被動狀態，先知自然會將他們視為一個整體。在他們的陰影中，他的眼目只能看到他們群體的輪廓；在他們共同的苦難與奴役中，他的心會向他們所有的個人傾注，因為他們同樣珍貴，同樣需要救贖。但當百姓需要為自己的救恩而努力，並進入行動時，情況必然會有所不同。當他們不再僅僅是先知情感的對象，而是經過他的經驗與判斷的考驗時，區分自然就會顯現出來。當他們被提升到命運的光照下，他們的不平等就變得顯而易見；在考驗的壓力下，其中一部分人會分崩離析。因此，儘管先知仍然呼籲民族以其名履行呼召，但他所指的那個名字，已不再是公民群體的整體與軀殼。一種關於百姓的理想充滿了他的心眼——然而，這種理想並非僅僅是漂浮在他那一代人頭上的幽靈，而是體現在他們高尚且有抱負的部分中——儘管他對這部分人確切規模的無知，總是使他眼中的形象或多或少帶有理想色彩。對他而言，清晰的是他們的品質，而非數量。在現代歷史中，我們有兩個關於這種在命運光照下篩選與理想化民族過程的熟悉例證，這或許能讓我們為預言中更隱晦的實例做好準備。
在《論出版自由》（Areopagitica）中一段著名的文字裡，彌爾頓驚嘆道：「我想我心中看見一個高尚而強大的民族，正在喚醒自己，抖落她那不可戰勝的髮絲；我想我看見她像一隻老鷹，更新她強壯的青春，在正午的陽光下點燃她那無畏的雙眼，而周圍那些膽怯且成群結隊的鳥兒，以及那些喜愛黃昏的鳥兒，都在驚訝於她的意圖。」在這段文字中，「民族」已不再是彌爾頓在論文早期所指的那個詞，當時「英國」僅代表全體英國人的輪廓；但這裡的「民族」是英國真正的天才，體現在她開明且有抱負的子孫身上，並從政治體中那些阻礙與墮落的成員——「那些膽怯且成群結隊的鳥兒，以及那些喜愛黃昏的鳥兒」——中分離出來。這些人雖然在肉身上是英國人，卻不構成民族更美好自我的一部分。
或者，回想馬志尼（Mazzini）痛苦的經歷。對這位熱情的義大利之子來說，沒有人比他更真切地感受到義大利的統一。他愛每一個出生的義大利人，因為他是義大利人，他認為自己不幸祖國的任何碎片都不至於太渺小或太腐敗，而不被納入她復興的希望之中。在馬志尼最初的想像中，是全體義大利後裔準備好接受救贖，並將在他召喚下崛起以實現救贖。但當他的召喚到來時，響應者寥寥無幾，而在最初的鬥爭之後，留下來的人更是少之又少——馬志尼本人曾心碎地告訴我們。真正的義大利僅僅是一小撮出生的義大利人；有時它似乎縮減到只剩下先知一人。從這樣一個核心，良知確實再次擴散，直到整個民族從暴政與分裂中被解救出來，現在從阿爾卑斯山到西西里島，每一個農民與市民都理解義大利意味著什麼，並以身為義大利人為榮。但在一段時間內，馬志尼和他的少數同志孤軍奮戰。其他與他們血脈相連、語言相同的人，有的屬於皮埃蒙特，有的屬於教宗，有的屬於那不勒斯——商人、律師、學者——或者僅僅是自私與感官主義者。唯有他們是義大利人；唯有他們是義大利。
我們看到先知關於以色列的思想，也經歷了類似的篩選過程。經驗也教導他，「被召的人多，選上的人少」。只要他的百姓處於被擄的陰影中，只要他必須以被動語態談論他們，作為上帝呼召與預備的對象，他所稱呼的「以色列」和「耶和華的僕人」，就是「他們的後裔」，即整體與大眾的出生百姓。但當他將他們提升到世界使命與命運的光照下時，他們之間就出現了差異，耶和華的僕人，儘管仍被稱為以色列，卻縮減為小於這一代活著的人，並抽離出比大眾更精純的部分。事實上，對於這個奇特的民族，除了地球上沒有其他民族擁有比其歷史更崇高的理想，或更頻繁地手持利劍轉向其更美好的自我，這又怎能不如此呢？以色列雖然被上帝創造為一個民族以事奉祂，但正如保羅所發現的，它總是分為「肉身的以色列」和「靈性的以色列」。但在被擄期間，這種區分顯得最為巨大。隨著耶路撒冷的陷落，將民族不同元素維繫在一起的政治框架破碎了，這些元素被釋放出來，受道德力量的影響。較卑劣的元素很快被異教同化；而那些保持對神聖呼召忠誠的較高尚者，則自由地採取了一種新的、理想的形式。在巴比倫度過的每一年都使人更加清楚，未來真正且有效的以色列，將不會與所有進入被擄之地的「雅各後裔」重合。後者中有許多人對巴比倫的環境感到滿足，就像馬志尼的許多「義大利人」滿足於作為奧地利和教宗的臣民一樣。正如我們所見，許多人成了偶像崇拜者；更多人安於巴比倫商業的繁榮習俗，而還有大批人散落在世界各地，消失在視線之外。無需太多洞察力就能看出，真正、有效的以色列——真正的「耶和華的僕人」——必然是一個比所有這些人的總和要小得多的群體：以色列內部的一個忠誠核心，他們仍然意識到民族的呼召，並有能力執行它；他們意識到自己對全世界的責任，但他們的首要良知是為了那些墮落與迷失的同胞。這個以色列內部的以色列，才是真正的「主的僕人」；對於我們這位戲劇性的先知來說，將其人格化為那個角色——無論它在他自己或任何其他世代中實際比例多麼模糊——就像將整個民族人格化一樣自然。
所有這一切非常自然的過程——從歷史上的以色列，即上帝最初設計為祂僕人的民族，過渡到有意識且有效的以色列，即存在於當前及未來每一代中那個不確定的數量——都在我們面前的章節中發生；如果我們記住我們的先知不是一位謹慎釐清每個邏輯區別的教條神學家，而是一位戲劇詩人，他以群組、場景、對話、被合唱打斷的方式傳達他的思想；並且他所使用的語言除了通過戲劇性的對比，以及他所鍾愛的另一種修辭——悖論——之外，無法表達這種微妙的差異，那麼我們跟隨這些思想將會足夠容易。
也許，真正僕人與整個民族之間區別的最初痕跡，可以在 Isa_42:1-7 的使命綱領中找到。在那裡，僕人被說成是「眾民的中保」（Isa_42:6）。我在下文中解釋了為什麼我們應將此處的「民」理解為以色列。而在 Isa_42:7 中，關於僕人，經文說他要「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出地牢」：這些短語當然是描述被擄的以色列。因此，在第 42 章中，僕人已經是與整個民族不同的存在，而他正是這個民族的中保與救贖主。
接下來對僕人的提及是一對悖論，這顯然是先知試圖說明為什麼有必要將耶和華的僕人從整個民族縮減為其中的一部分。第一個悖論在 Isa_42:18。
你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！
誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？
誰比那「米書蘭」（Meshullam）眼瞎呢？誰比耶和華的僕人眼瞎呢？
你看見許多事，卻不領會；
耳朵開通，卻不聽見。
上下文表明，此處的僕人——或如他所稱的「米書蘭」，即「奉獻者」或「順服者」，源自與阿拉伯語 Muslim 相同的詞根，形式也大致相同——是指整個百姓；但他們被冠以「僕人」的稱號，僅僅是為了顯示他們對於被指定的任務是多麼不稱職，以及他們的稱號與其實際品格之間是多麼大的悖論。上帝通過「使祂的訓誨為大」（Isa_42:21）給了他們一切機會，當這失敗後，又通過被擄中的嚴厲管教（Isa_42:24-25）給了他們機會。「誰將雅各交給搶奪者，將以色列交給擄掠者呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。他們不肯遵行祂的道，也不聽從祂的訓誨。所以，祂將猛烈的怒氣和爭戰的勇力，傾倒在以色列的身上。」但即使是這樣，也沒有喚醒這個遲鈍的民族。「在他四圍焚燒，他還不知道；燒盡他，他也不介意。」作為整體的民族曾蒙受上帝的啟示；作為整體，他們被帶入了祂被擄的煉爐。但由於他們既沒有從前者也沒有從後者中受益，自然的結論是，作為整體，他們不再適合做上帝的僕人。這就是這個悖論旨在給我們的暗示。
但在稍後的地方，有一個反向的悖論，它清楚地說，儘管百姓作為整體是眼瞎耳聾的，但事奉的能力仍然只存在於他們之中。{Isa_43:8; Isa_43:10}
將有眼而瞎、有耳而聾的民帶出來！
你們是我的見證，耶和華說，是我所揀選的僕人。
前面的經文（Isa_43:1-7）向我們展示，這裡再次指的是整個百姓，包括他們的大眾與分散的碎片。儘管他們眼瞎，「但其中仍有眼」；儘管他們耳聾，但「他們有耳」。因此，耶和華將他們所有人，與外邦民族（Isa_43:9）相對照，稱為祂的僕人。
這兩個互補的悖論共同表明：雖然以色列作為整體不適合做僕人，但儘管如此，在以色列內部——在世界上所有民族中唯獨在他們之中——發現了真正的事奉能力——「其中有眼，他們有耳」。這些經文為僕人關於他自己的見證做了準備，在見證中，他承認自己與作為整體的以色列不同，但儘管如此，他仍然被稱為以色列。這在第 49 章中給出。祂對我說：「你是我的僕人；以色列，我必因你得榮耀。現在耶和華——就是那從出胎造就我，要作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裡聚集的——說：我在耶和華眼中看為尊貴，我的神也成為我的力量。祂說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」{Isa_49:3-6} 這裡的僕人，雖然仍被稱為以色列，但顯然與作為整體的民族不同，因為他工作的一部分是使民族復興。而且，他以自己的見證告訴我們這一點。他不再以第三人稱被談論，而是以第一人稱親自發言。這意義重大。這不僅僅是一個藝術形象，是我們先知戲劇性風格的結果——彷彿僕人現在站在他對面，如此生動且親近，以至於他聽見他發言，並以直接引語的形式引用他。這更可能是道德共鳴的結果：先知從僕人的心中發言，以以色列那更美好部分的名義，這部分人已經意識到神聖的呼召，並意識到自己在這一點上與大眾的區別。
探究先知以第一人稱所代表的這部分更美好的以色列究竟是什麼，是徒勞的。有些人根據說話者對其言語恩賜與傳道職分的強調，認為現在所指的僕人是先知群體；但這些人忘記了，在這些章節中，上帝國度的宣告不僅是先知的理想，也是整個民族的理想。錫安作為整體要成為「報好信息的」。{Isa_40:9} 因此，僕人在此所承認的並非先知職位的官方功能，而是先知民族的理想。其他人根據直接的發言形式，認為先知將自己推舉為僕人。但沒有任何個人會稱自己為以色列。正如切恩（Cheyne）教授所指出的，這段經文太過自我肯定，不可能是任何個人以自己為對象所說的；儘管當然，如果我們的先知自己不是其中的一部分，他就不可能以如此共鳴的口吻談論真正的以色列。這些經文的作者在當時可能實際上就是真正的以色列，正如馬志尼是真正的義大利一樣。但儘管如此，他並非以個人身份發言。這段經文顯然是一段人格化的作品。僕人是以色列——現在不再是作為整體的民族，不再是以色列人的軀殼與大眾，因為他們將成為他最初努力的對象，而是忠誠、有意識且有效的以色列，體現在她的一些成員中，並在此由我們的先知人格化，他自己從心中以第一人稱代她發言。
因此，到了第 49 章，耶和華的僕人是真正、有效的以色列的人格化，以區別於民族大眾——這是一個人格化，但還不是一個「位格」（Person）。以色列內部的某種東西已經覺醒，發現自己意識到是耶和華的僕人，並與民族大眾區別開來——某種還不是位格的東西。而這個僕人的定義（經過一些修改）可以代表他在 Isa_50:4-9 中的下一次出現。在這段經文中，僕人仍然以第一人稱發言，繼續闡述他作為先知的經歷，並將其推向殉道的後果。但請注意，他現在不再稱自己為以色列，如果不是因為之前的經文，人們很自然會認為是一個個人在發言。這種假設得到了僕人發言後的一節經文的證實，這節經文是由先知本人作為合唱發言的。「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從祂僕人之話的？行在黑暗中、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」在這節被過分忽視的經文中，它構成通往 Isa_52:13-53 的真正過渡，先知正代表一位位格化的上帝，向任何個別的以色列人發言。很難不得出結論，因此僕人也是一位位格。然而，讓我們不要超越我們所擁有的證據；並僅注意在第 1 章中，僕人不再被稱為以色列，並且被描繪的不是好像他是民族的一部分，與大眾相對，而是好像他是一個個人與其他個人相對；總之，第 49 章的人格化已經變得更難以與一個實際的位格區分開來。
3.
這將我們帶到了最高潮的經文—— Isa_52:13-15 到 Isa_53:1-12。僕人在這裡仍然是一個人格化，還是最終且毫無疑問地成為了一個位格？
如果我們立即斷言——除了有偏見的猶太人外，從未有人否認過——這段被稱為以賽亞書第 53 章的偉大預言，是在拿撒勒人耶穌這一「位格」身上應驗的，並且在所有細節上都唯有祂一人實現了，這或許能緩解在討論如此經典的經文時往往會充斥的緊張氣氛，並為我們審視釋經細節提供平靜的環境。但另一方面，也需要指出的是，基督對它的個人應驗並不一定意味著我們的先知是寫給一個位格的。事實上，本註釋者希望能夠為我們中間常見的理論提供強有力的理由，即之前章節中的人格化，最終在第 53 章中呈現為一個位格。但他不明白，為什麼那些承認唯有基督應驗了第 53 章，卻無法相信先知將僕人視為一個個人，並將第 53 章僅視為先知之前對上帝理想子民描繪的更崇高形式的批評家，會被視為非正統或與新約教導相悖。當然，基督能夠並且確實應驗了非個人的預言。新約從舊約中引用的關於祂的預表，並不全是個人。基督有時被描繪為在祂的位格與工作中實現了那些最初說出時只能指代以色列民族的陳述。例如，馬太將何西阿最初寫給整個猶太民族的一段經文應用於耶穌：「我從埃及召出我的兒子來。」{Hos_11:1; Mat_2:15} 或者，以我們自己的先知為例——除了耶穌，還有誰應驗了第 49 章？正如我們所見，在那裡，被描繪的不是一個個人，而是先知民族的理想。因此，即使毫無疑問地證明——從語法、上下文和每一種預言類比中證明——在寫第 53 章時，我們的先知仍然著眼於他在第 49 章中人格化的那個民族方面，這樣的結論也不會削弱預言與耶穌基督毫無疑問的應驗之間的聯繫，也不會使兩者看起來不像是同一個神聖設計的一部分。
但我們絕不被迫採取第 53 章的非個人觀點。相反，雖然這是一個所有專家都知道很難找到絕對定論的問題，但在我看來，支持個人解釋的理由佔了上風。
讓我們看看將 Isa_52:13-15 到 Isa_53:1-12 視為個人意義的確切反對意見是什麼。首先，非常重要的一點是，它們並非源於經文的語法或語言。這兩者的指涉始終是個人的。自始至終，僕人都是以單數形式被談論。以色列這個名字一次也沒有應用在他身上：除了民族也曾受苦之外，沒有任何跡象表明他在扮演民族角色；他的命運中沒有反映出被擄的特徵。之前章節中明顯存在的、更好的以色列與民族大眾之間的對比已經消失了。僕人所對照的，不是作為整體的民族，而是作為個人的「祂的百姓」。「我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」就語法所能表達的而言，這肯定區分出了一個單一的位格。誠然，有一兩個短語暗示了一個如此宏大的形象——「他必洗淨許多國民，君王要向他閉口」——以至於我們一時想到的不是一個孤獨的人類存在，而是一個民族的景象。但即使是這樣的描述，也與單一的位格並不矛盾。另一方面，有些短語我們幾乎無法想像是用於除歷史個人之外的任何人；例如，他被從「受欺壓和審判」中奪去，即從一種暴政的法律程序中，從一場司法謀殺中，並且他屬於特定的一代——「至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除呢？」當然，歷史上的個人是這些詞語最自然的含義。事實上，像埃瓦爾德（Ewald）和威爾豪森（Wellhausen）這樣在當前上下文中將該段經文解釋為理想以色列的批評家，發現自己被迫爭辯說，它是為了這種用途而從某個真實殉道者的古老故事中借用的——因為它的指涉在他們看來是如此個人化。
那麼，如果經文的語法和語言合謀傳達了一個個人的印象，那麼認為是指一個個人的反對意見是什麼呢？批評家們在 Isa_52:13-15 到 Isa_53:1-12 中發現歷史個人時，主要感受到了三個反對意見。
我們採取的第一個是年代學上的，源於我們發現必須將該預言歸於較晚的日期。據稱，我們的先知將僕人的工作與民族的復興聯繫起來；但他看到那復興離他太近，以至於無法想像一個真實歷史生命的出現、事奉和殉道發生在它之前。（請記住，我們的先知大約寫於公元前 546 年，而復興發生在公元前 538 年。）「在先知的位置與復興之間，沒有像受苦僕人那樣的歷史空間。」
現在，即使先知將受苦僕人的生涯與從巴比倫的政治解救這樣直接且短暫的過程等同起來，這個反對意見也可以被駁回。因為在這種情況下，先知留給僕人的空間，並不比以賽亞本人在第 9 章中為「四名之王」的誕生、成長為成年以及勝利所留下的空間更少，而他預期這位君王將實現從亞述那裡獲得的直接解救。但我們的先知是否將受苦僕人的生涯與從巴比倫的救贖和歸回等同起來了呢？顯然他沒有——至少在那些最個人化的僕人畫像中是這樣。我們的先知對以色列確實有兩個展望——一個是從巴比倫的實際解救；另一個是屬靈的救贖與復興。如果像他的先知同僚一樣，他有時將這兩者混為一談，並用前者的術語談論後者，那麼總體而言，他還是將它們區分開來，並將它們分配給不同的代理人。他將前者的重擔放在居魯士身上，儘管他也將其與僕人聯繫起來，而僕人對他來說仍然是民族的一個方面（參見 Isa_49:8-9）。這是暫時的，很快就從他的思想中消失了，居魯士也隨之被拋棄。但另一個，即屬靈的救贖，不受時間限制；而他將僕人最個人化的畫像（第 1 章和 Isa_52:13-15 到 Isa_53:1-12）與其過程——在日期和時期長度上是不確定的——聯繫起來。在這些經文中，現在被稱為個人的僕人，與那種在一年或兩年內就結束的、似乎現在已在先知立場之後的從巴比倫釋放百姓的暫時工作無關。他擁有的是先知、共鳴與贖罪的持久職分——在這個職分中，有所有可能的「空間」來容納為他勾勒出的那種歷史生涯。他與居魯士的關係——在居魯士與以色列命運的聯繫結束之前，僕人並沒有作為一個位格出現——因此是最有趣的。也許我們可以用一個樸實的比喻來最好地表達它。在以色列命運的船上——就像在每一艘船和每一次航行中一樣——先知看到了兩個人物。一個是淺灘的領航員，居魯士，一旦過了淺灘就被拋棄；另一個是船長，他始終與船保持一致——僕人。船長在領航員離開之前不會走到前台：但是，無論是在領航員身邊，還是在領航員被拋棄之後，他的職分都有充足的空間。
識別 Isa_52:13-15 到 Isa_53:1-12 中個人的第二個主要反對意見是，具有這種特徵的個人在希伯來預言中沒有類比。據說，無論是在他的屈辱中，還是在歸於他的那種高升中，他在舊約中的任何其他個人中都沒有相似之處，當然在彌賽亞中也沒有。在聖經的其他地方（據稱），彌賽亞是掌權的，是榮耀的；