序言
其中間接地陳述了本書的問題
傳 1:1-11
對「至善」（summum bonum）的尋求，對「最高善」的探索，是《傳道書》的主題。自然地，我們期望在本書的開篇經文中明確地看到這個主題、這個問題、這個「痛苦世界的謎題」。它被陳述了，但並不清晰。因為本書是一首自傳體詩，是傳道者以戲劇形式展現的內心生活日記。「作為一個擁有成熟智慧與豐富經驗的人，他向我們敞開心扉。他打開了秘密的卷軸，邀請我們與他一同閱讀。他向我們展示了他曾經是誰，他思考過什麼、做過什麼，他見過、感受過並遭受過什麼；然後他要求我們傾聽他在回顧這一切後所做出的審慎判斷。」但為了更毫無保留地向我們剖析他的心，他運用了詩人的特權，戴著面具，披著所羅門寬大的外袍出現在我們面前。戲劇詩人並非通過直接的如畫描述來傳達他對人類性格、環境與行動的構想，而是將人們置於「他們生活時的習慣」中，讓他們對我們說話，並讓我們從他們的話語中推斷他們的性格與處境。
按照其藝術規則，這位戲劇性的傳道者將自己帶上詩歌的舞台，允許我們聽到他最深刻且最具代表性的言論，承認他自己最隱秘與內心的經歷，從而使我們能夠構想並評判他。他從一開始就忠實於他的藝術準則。他的序言，與《約伯記》不同，採用了戲劇形式。他沒有給我們一個關於他即將討論的道德問題的清晰陳述，而是以一個因許多徒勞的嘗試而疲憊不堪的人的典型言論開場，他聚集起剩餘的力量，講述他所嘗試的實驗以及他所達到的結論。像布朗寧（Browning）——現代最戲劇化的詩人之一——一樣，他突然切入主題，從一開始就通過「假託的嘴唇」對我們說話。正如在閱讀《西班牙修道院的獨白》（Soliloquy of the Spanish Cloister）、《卡什什的書信》（Epistle of Karshish）或布朗寧的其他幾十首詩時，我們必須先瀏覽一遍以收集那些暗示說話者與時代的零散線索，然後在它們的幫助下費力地思考回到說話者的時代與條件中，這首希伯來詩歌也是如此。它以「傳道者的話」突然開場，他既是作者也是戲劇的主角。「他是誰，」我們問，「是什麼樣的人？」「他生活在什麼時候，擔任什麼職位？」目前我們只能回答，他是曠野中呼喊的聲音，在東方古老的荒野中說道：「虛空的虛空！凡事都是虛空！」那麼，他的聲音打破長久的沉默是為了什麼意圖？這種悲愴的音符表達了什麼樣的倫理情緒？是什麼促使他發出絕望的呼喊？
這是古老的對比——與文學一樣古老，與人類一樣古老——自然界有序的堅定與人類生命混亂與短暫之間的對比。傳道者凝視著他上方與周圍的宇宙。古老的大地在他腳下堅實而強大。太陽歡喜地奔跑它的路程，精疲力竭地沉入海洋的懷抱，但次日清晨，就像一個喝了陳年美酒而恢復活力的巨人，重新開始它的旅程。那變幻莫測、隨心所欲的風，從相同的方向吹來，經過世界先祖時代它所徘徊的同一迴路。溪流漲落，來來去去，沿著歷經時間磨損的河床奔流，並從它們古老的源頭獲得滋養。但人，「從未對一點保持恆定」，在變化中不斷轉移。與自然界平靜的統一性相比，他的生命只是一種幻象，永遠經歷著一種乏味且有限的形式範圍，每一種形式都像幻覺的結構一樣虛無，其中許多形式既卑劣又骯髒，且所有形式都在不斷流動中，逃避那些追求它們的人的掌握，或讓那些將它們握在手中者失望。「凡事都是虛空；人沒有益處，」沒有足夠且持久的報酬，「為他的一切勞碌」；字面上說，「在生命的資產負債表上，沒有餘額，沒有盈餘。」他比他所居住的大地更不幸福，因為他更不穩定，他來了又去，而大地卻永遠長存（傳 1:2-4）。
自然界有序的穩定性，與人類生命變幻無常且徒勞無益的混亂，兩者之間形成了痛苦的對比。經文透過詳細提及那些統治世界、恆久不變的巨大自然力量，進一步強調了這一點；儘管在我們看來，這些力量本身似乎正是變化的象徵。第 5 節（傳 1:5）的比喻，顯然是指賽跑者。太陽每天早晨升起，開始奔跑它的路程，整日追趕，像一個幾乎喘不過氣的人一樣「氣喘吁吁」地奔向目標，到了晚上便沉入地底的海中；然而，儘管它在夜晚精疲力竭、氣喘吁吁，但到了次日，它又像一個強壯、敏捷的人一樣，精神煥發、渴望地重新開始每日的賽跑。在第 6 節（傳 1:6）中，風被描述為具有規律的法則和循環，儘管它時而吹向南方，時而轉向北方。經文未提及東方和西方，這可能是因為前一節中升起和落下的太陽已隱含了這兩個方向：四方皆包含在這兩者之間。在第 7 節（傳 1:7）中，江河被描述為流回它們的源頭；但這裡並非如我們所想的那樣是指潮汐——事實上，潮汐河相對罕見——也不是指雨水將從江河和海洋表面蒸發的水帶回。相反，這指的是希伯來人與其他民族所持有的古老自然物理觀念，根據這種觀念，由江河匯入的海洋，透過地下的通道和管道將水不斷送回，在這些通道中，海水被過濾掉鹽分；他們認為江河正是透過這些通道流回它們發源的地方。這些經文的核心情感在於：當所有的自然元素和力量，即使是最變幻莫測、最不恆定的，都能恢復力量並回到它們的軌道上時，對於脆弱的人類而言，卻沒有回頭路；恆久與統一性是它們的特徵，而短暫與不穩定則是人類的標記。自然界的事物似乎會消失不見；太陽落下、風勢平息、江河乾涸，但它們都會回來：而對於人，卻沒有回頭的可能；一旦離去，便永遠離去。
然而，談論這些或宇宙那疲憊卻又躁動不安的活動的其他例子都是徒勞的；「人不能說盡」。因為除了這些元素性的例證外，世界充滿了不斷變化的例子，但這些變化卻侷限在狹窄的範圍內，對於緩解其單調乏味毫無幫助。這些例子如此之多，多到數不勝數，以至於人類好奇的眼睛和探究的耳朵在講述完它們之前就會疲憊不堪：如果眼看耳聽永遠無法滿足，那麼遲鈍的舌頭又怎能說得盡呢（傳 1:8）？在整個宇宙中，已有的事後必再有，已行的事後必再行；太陽依然跑著同樣的賽程，風依然從同樣的方向吹來，江河依然在同樣的河岸間流動，並經由同樣的渠道返回。如果有人以為自己發現了什麼新現象，發現了什麼不是從起初就一直在重複的自然事實，那只是因為他對自古以來就有的事物一無所知（傳 1:9-10）。然而，當自然界萬物都回到它們的軌道並永遠長存時，人的日子卻轉瞬即逝，精力很快耗盡。他不會回來；甚至，他連被後人記住都做不到。正如我們遺忘了在我們之前的人，那些活在我們之後的人也將遺忘我們（傳 1:11）。這整個不可理解的世界的重擔沉重地壓在傳道者的靈魂上。他厭倦了世界「永恆的單調」。人類命運的苦難與混亂使他的思想感到困惑與壓抑。最重要的是，自然與人之間的對比——自然那宏大而莊嚴的恆久性，與我們存在之脆弱與短暫之間的對比——在他心中滋生了一種絕望的情緒，其基調正是他在呼喊中所表達的：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空！」
然而，當心靈沉思那巨大的對比時，這並非唯一、也非不可避免的情緒。我們已經學會用其他、或許更寬廣的眼光來看待它。我們說，自然界統一性的景象是多麼宏偉、多麼令人寬慰、多麼充滿希望！它如何將我們從內在思想的波動中提升出來，並以一種穩定與安息的感覺使我們歡欣！當我們看到古老而不可侵犯的法則日復一日、年復一年地產生同樣優雅而美麗的結果，並反思「已有的事後必再有」時，我們便從虛空與敗壞的捆綁中被救贖出來；我們以平靜而敬畏的信靠仰望那位作為我們神與父的主，並展望我們將與祂共度的穩定而榮耀的永恆；我們像哈巴谷一樣辯論（哈 1:12）：「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死」，而是活著。
但如果我們不知道宇宙的統治者是我們的神與父；如果我們的思想仍然必須「跳過來世」或僅憑猜測去躍向它；如果我們必須跨越死亡的深淵，卻沒有比「或許」更堅實的橋樑：簡而言之，如果我們的生活比現在更加困擾與不確定，而生命的真正美善與其明亮的支持希望仍待尋求，那時我們會怎樣呢？那時，就像傳道者一樣，我們可能會感到自然的堅定與統一性是對我們虛榮與軟弱的一種冒犯。我們非但不能從宇宙美麗的面貌和不變的秩序中汲取希望與平靜，反而可能認為它的臉龐因皺眉而陰沉，或者它的眼睛正以苦澀的諷刺注視著我們。我們非但不能在其不可避免的秩序與恆久性中找到我們恢復至完整秩序與持久和平的希望預言，反而可能憤怒地質問：為什麼在一個長存的地球上、在一個不變的蒼穹下，我們卻要死去並被遺忘；為什麼一代人去而不返，另一代人來享受前人的收穫，並將他們的記憶從地球上抹去，這比變幻的風更不恆定，比乾涸的江河更轉瞬即逝？
事實上，這一直是每個時代激昂的抗議與呼喊。文學作品中充滿了這種聲音。寧靜不變的天空與其無數純潔閃爍的星辰——它們永遠在那裡，永遠和諧共處——與人類盲目衝過其短暫而混亂的旅程之脆弱之間的對比，為每個民族的詩歌提供了基調。我們隨處可見。這是最古老的歌謠。在分裂的地球上，在所有眾多的語言中，我們聽到人類世代如何迅速而狂暴地穿過大地，用「懇求的目光審視著寧靜的天空」，卻沒有得到任何回應；總是徒勞地問道：「我們為何如此？我們為何如此？像飛蛾一樣脆弱，像花朵一樣短暫？」正是這種自然界的寧靜與穩定，與人類的脆弱與騷動之間的對比，折磨著傳道者，並將他推向絕望的結論。這裡有一個人，「理性如此高貴，能力如此無限，理解力如此像神」，熱切地渴望著因各種能力平衡與快樂佔有而產生的和平；然而他的一生卻浪費在勞苦與騷亂、困惑與爭鬥中；他帶著未滿足的渴望、未經訓練與協調的能力走向墳墓，直到躺在那沒有起身的狹窄床榻上，才得到安息！對於這樣的人來說，如果「這美好的架構——地球，看起來不過是一個貧瘠的岬角」，向黑暗的無限虛空延伸了一小段距離；「這最卓越的華蓋——空氣，這勇敢的懸垂蒼穹，這鑲嵌著金色火焰的雄偉屋頂」，不過是「一堆污穢、有害的蒸氣聚集」，又有什麼好奇怪的呢？如果對他而言，自然界的美麗竟變成了令人厭惡的醜陋，而其堅定、不變的秩序被視為對他生命中混亂與虛空的諷刺，又有什麼好奇怪的呢？
此外，所羅門——而處於早衰、飽足且疲憊狀態的所羅門，正是傳道者隱藏其真實面貌的面具——擁有豐富的人生閱歷，他嘗試過人生的抱負、慾望、追求與享樂；他檢驗過人生所提供的每一個美善的應許，卻發現它們全是虛幻的；他喝過每一條溪流，卻找不到能解他乾渴的純淨活水。像他這樣的人，飽足卻不滿足，對肉慾的享樂感到厭倦，且沒有信心的平安，通常會用憔悴的眼睛看世界。他們以自然的秩序與純潔來餵養自己的絕望，因為他們感到這正是對自己內心那躁動與混亂之不潔的責備。毫無疑問，我們許多人都曾站在里奇蒙山上，用柔和的目光注視著點綴著牛群、被樹叢分割的肥沃牧場，村莊的尖塔從樹叢中拔地而起，而平靜的泰晤士河在牧場與樹林間蜿蜒曲折。這並不是一個宏偉或浪漫的場景；但在一個寧靜的傍晚，在夕陽長長的水平光線下，這是一個能激發滿足感與感恩、和平思想的場景。威伯福斯告訴我們，他曾站在一棟別墅的陽台上俯瞰此景。站在他身邊的是別墅的主人，一位在放蕩時代以放蕩著稱的公爵；當他們望向河流時，公爵大喊道：「噢，那條河！它就那樣流啊流，而我對它感到如此厭倦！」這正是這篇序言的情緒；對於這種情緒而言，美麗、微笑的天空與優雅、慷慨的大地帶不來任何和平的祝福，因為它們反映出的是一顆被交叉與不潔波浪所攪動的心。
萬事皆取決於我們帶給它們的心境。這種自然與人之間的對比，對於一顆從自我中解脫、與神和好的心而言，並不包含絕望，也不會滋生不安或憤怒。例如，丁尼生就讓一條歡快悅耳的小溪為我們唱出了這個主題：
「我來自水鳥與蒼鷺的棲息地，
我突然躍出，
在蕨類植物間閃爍，
在山谷中奔流。」
「我在石子路上喋喋不休，
發出尖細的音調，
我冒泡進入漩渦灣，
在鵝卵石上潺潺流動。」
「我流動時喋喋不休，
去匯入滿溢的河流：
因為人來了又去，
但我永遠奔流。」
「我悄悄溜過草坪與草地，
滑過榛樹叢：
我撥動那為幸福戀人而生的
甜美勿忘我。」
「我滑行、溜過、陰暗、閃爍，
在掠過水面的燕子間：
我讓交織的陽光在
沙質淺灘上跳舞。」
「我在月光與星辰下低語，
在荊棘叢生的曠野中：
我在礫石灘旁徘徊：
在水芹菜周圍逗留，
然後再次彎曲流出，
去匯入滿溢的河流：
『因為人來了又去，
但我永遠奔流。』」
這正是傳道者那首配上甜美音樂的哀歌。他低語道：「一代過去，一代又來，但地卻永遠長存」；而小溪的疊句則是——
「因為人來了又去，
但我永遠奔流。」
然而，我們並不覺得小溪之歌應該助長任何悲傷與絕望的情緒。它整夜對著沉睡的樹林唱出的曲調是「一首歡快的曲子」。透過某種微妙的過程，我們被帶入分享它那明亮、溫柔的歡樂，儘管我們也是那些來了又去的人之一。如果任何一條「喋喋不休的小溪」敢對希伯來傳道者唱這首俏皮的歌，他會陷入怎樣的憤怒之中呢？他會覺得這是一種侮辱，並認為這個歡快、無辜的生物是在對迅速逝去的人類世代「炫耀」。但是，對於基督徒詩人來說，小溪唱出了一首曲調，其輕快甜美的旋律將心靈調和到和平與善意的寧靜和諧中。
我再次強調，一切都取決於我們轉向自然的心。正是因為他的心因許多罪惡與失敗的記憶而沉重，也因為崇高的基督徒希望超出了他的觸及範圍，這位「大衛的兒子」在自然面前才變得憂傷與苦澀。
這就是傳道者開始尋求「至善」時的心境。他被尋找安息之處的需要所驅使。通常，只有在最嚴苛的強迫下，我們才會踏上這場崇高的追求。大多數人對尋求「至善」的深切需求只有極少且微弱的意識；但對於那些將要引導與塑造公眾思想的少數受恩者來說，這種需求以一種他們無法抗拒的力量襲來。傳道者（Coheleth）的情況正是如此。他無法忍受這樣的想法：那些「萬物被置於腳下」的人，竟要受制於自然界所豁免的意外；他們竟是變化的玩物，而自然界卻永遠不變。因此，他開始探索人類得以分享自然界的秩序、穩定與和平的條件；探索人類如何在超越所有變化的潮汐與風暴之上，即使在諸天如書卷般捲起、大地從根基上震動時，仍能安然平靜的條件。這，且唯有這，他才承認是「至善」，是適合人類本性的美善，因為它能滿足人類所有的渴望並供應所有的需求。
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1. 「然而，當心靈沉思那巨大的對比時，這並非唯一、也非不可避免的情緒。我們已經學會用其他、或許更寬廣的眼光來看待它。我們說，自然界統一性的景象是多麼宏偉、多麼令人寬慰、多麼充滿希望！它如何將我們從內在思想的波動中提升出來，並以一種穩定與安息的感覺使我們歡欣！當我們看到古老而不可侵犯的法則日復一日、年復一年地產生同樣優雅而美麗的結果，並反思「已有的事後必再有」時，我們便從虛空與敗壞的捆綁中被救贖出來；我們以平靜而敬畏的信靠仰望那位作為我們神與父的主，並展望我們將與祂共度的穩定而榮耀的永恆；我們像哈巴谷一樣辯論（哈 1:12）：「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死」，而是活著。」：本段反映了強調「基督徒對永恆盼望」的救贖論立場；其他宗派如部分強調「虛無主義或存在主義視角」的詮釋者，則可能主張傳道書的重點在於承認人類在神主權下的有限性與無力感，而非直接跳躍至對來世的確信。