第一部分
在智慧與享樂中尋求至善
傳 1:12-18；傳 2:1-26
被人類在恆久自然力量運作中生活之虛空感深深壓抑，傳道者開始尋找那真實且至高的美善，這美善將使世人在短暫的日子裡得以追求；這美善將在他們所有的勞苦中支持他們，並成為一份如此巨大且持久的「分」，以至於能滿足他們廣大的慾望。
在智慧中尋求。傳 1:12-18
1. 正如一位如此智慧的人所應有的，他首先轉向智慧。他勤奮地致力於考察人類所有的行為與勞苦。他要確定，對人類處境更廣泛的認識、對事實更深刻的洞察、對人類命運更公正與完整的評估，是否能消除壓在他心頭的憂鬱。他熱切地投入這場追求，並獲得了「比在他之前所有人都更大的智慧」。
然而，這種智慧並非對事實或社會與政治法則的科學知識，也不是對「最初的美善或最初的美麗」，或對人類本性與結構進行哲學推測的結果。這是源於廣泛而多樣的經驗，而非抽象研究的智慧。他使自己熟悉人類生活的事實，熟悉各種人、各種處境下的環境、思想、情感、希望與目標。他渴望知道「人在日光之下所行的一切事」，「在天下所行的一切事」。我們可以想像，就像阿拉伯哈里發「賢明的哈倫·拉希德」一樣，傳道者喬裝打扮去造訪城市的各個角落；與理髮師、藥劑師、苦行僧、搬運工、商人與水手、農夫與店主、技工與工匠交談；與旅行者以及那些足不出戶之人的遲鈍智慧進行辯論。他要用自己的眼睛去看，親自了解他們的生活是什麼樣子，他們如何看待人類的命運，以及如果有什麼謎團使他們悲傷與困惑，那是什麼。他要確定他們是否擁有能解開他困惑的鑰匙，是否有任何智慧能解決他的問題，或幫助他以更歡快的心情承擔重擔。因為他的憂鬱是由於對宇宙秩序的每一次新沉思而加劇的，所以他從自然轉向了「人類適當的研究」。
但他也發現這是一項沉重且令人失望的任務。在進行了廣泛而冷靜的審視後，當他「看過許多智慧與知識」時，他得出結論：人「在日光之下勞碌」並沒有公平的報酬，沒有任何智慧能將人類事務中彎曲的事物變直，或補足其中的缺失。因沉思自然界恆定循環而滋生的虛空感，在他反思困擾人類的無數與多樣的混亂時，變得更加深沉與痛苦。因此，在他冒險進行新的實驗之前，他對那顆他曾如此熱切地投入搜尋、並儲存了如此廣大與多樣知識的心發出了悲傷的呼籲，並承認「這也是捕風」，「多有智慧，就多有愁煩」，「加增知識，就加增憂傷」。
無論我們考慮到案件的性質，還是這本書寫作時期的狀況，我們都不會對他得出的悲傷結論感到驚訝。因為那個時代充滿了殘酷的壓迫與不義。生活沒有保障。獲得財產就是招致勒索。希伯來人，甚至統治他們的征服民族，都是總督與地方官員心血來潮的奴隸，這些官員的日子浪費在狂歡與無節制的慾望放縱中。走進在土耳其式專制統治下呻吟的各類人群中，那種腳步所踏之處皆成荒蕪的統治；看到誠實勞動的所有公平報酬被扣留，高貴者被貶低，愚昧者被高舉，義人被惡人的腳踐踏；這一切都不可能激發智慧人心中的歡快思想：這非但不能解決問題，反而只會使他本已在絕望中沉思的問題變得更加複雜與黑暗。
而且，撇開那個時代特殊的錯誤與壓迫不談，對人類與習俗進行深思熟慮的研究者，隨著變得更有智慧，必然會變得更加悲傷，這是不可避免的。加增知識，至少是這種知識，就是加增憂傷。我們不必成為憤世嫉俗者，離開我們的木桶只是為了反思鄰居的不誠實，我們只需要睜開觀察的眼睛走過世界，就能學到「多有智慧，就多有愁煩」。回想現代最智慧的人，那些對人類與個人有最親密了解的人，例如歌德與卡萊爾；他們難道不是都帶有一種深沉的悲傷嗎？他們難道不是帶著某種蔑視看待大眾的普通生活，及其卑劣的激情與享樂、掙扎與報酬嗎？而且，他們擁有基督精神的程度越高，他們的蔑視難道不就越是仁慈，源於一種比蔑視本身更深沉的憐憫嗎？難道連主自己，儘管充滿真理與恩典，在看到稅吏因勒索而致富、偽君子登上摩西的座位、狡猾殘酷的狐狸蜷縮在寶座上、文士隱藏知識的鑰匙、盲目的群眾跟隨盲目的領袖掉進溝裡時，不也分享了這種感覺嗎？
不，如果我們看看今天的世界，我們能說即使是大多數人也是智慧與純潔的嗎？難道總是敏捷者贏得賽跑，強壯者帶走戰鬥的榮譽嗎？難道沒有我們的「知識分子缺乏麵包」，也沒有學者受到青睞嗎？難道沒有愚昧者被提升到高位以顯示治理世界所需的智慧是多麼少，也沒有勇敢高貴的胸膛被敵對環境的打擊所挫傷，或被「殘酷命運的投石與箭矢」所傷害嗎？難道我們所有的工人都勤奮，所有的主人都公平嗎？難道我們的市場上沒有虛假的度量衡，我們的交易所沒有欺詐嗎？難道我們的家中沒有地牢，父親與丈夫充當獄卒嗎？當我們站在外面時，難道我們從未聽到殘酷的毆打聲與受折磨者的尖叫聲嗎？難道我們的教會中沒有「用虔誠的面貌掩蓋」腐敗內心的偽君子嗎？難道最好的人總是獲得最高的地位與榮譽嗎？在我們中間，難道沒有人必須忍受——
「時間的鞭笞與蔑視，
壓迫者的錯誤，傲慢者的侮辱，
被輕視之愛的痛苦，法律的拖延，
官僚的傲慢，以及耐心的人從不配者那裡所受的冷遇」？
唉，如果我們以為能在對人類處境、他們的希望與恐懼、掙扎與成功、愛與恨、權利與錯誤、享樂與痛苦的廣泛而多樣的知識中找到真正的美善，我們只會分享傳道者的失敗，並重複他那苦澀的呼喊：「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空！」因為，正如他自己在開頭（傳 1:13）所暗示的，「這勞苦」，這對智慧的永恆追求——那種能解決問題並消除人類生活不平等的智慧——是神賜給世人的禮物，這是一種他們永遠無法達到的解決方案的搜尋。一代又一代，未曾被那些走過這條路的前人的失敗所警示，他們重新開始了這場絕望的追求。
在享樂中尋求。傳 2:1-11
2. 但如果我們無法在智慧中達到我們追求的目標，我們或許能在享樂中找到它。傳道者也嘗試了這個實驗，在最大規模與最吉祥的條件下進行了嘗試。智慧未能滿足他靈魂的廣大慾望，甚至未能將它從憂鬱中提升出來，他轉向了歡樂。再一次，正如他隨即宣佈的那樣，他對結果感到失望。他宣稱歡樂是短暫的瘋狂；它本身像智慧一樣是一種美善，但並非「至善」；將其視為至高無上，就是剝奪了它自然的魅力。
然而，他不滿足於這個籠統的判決，而是敘述了他實驗的細節，以便阻止我們重複它。以所羅門的身份發言並利用他經驗的事實，傳道者聲稱自己以最大的優勢開始了這場追求；因為「王以後的人還能做什麼呢？」他讓自己被東方君主的所有奢侈品所包圍，並非出於任何庸俗的炫耀與虛榮心，也不是出於任何強烈的感官成癮，而是為了發現享樂的秘密與魅力所在，以及它能為一個明智追求它的人做些什麼。他為自己建造了新的、昂貴的宮殿，就像土耳其蘇丹過去幾乎每年所做的那樣。他開闢了樂園，種植了各種葡萄樹與果樹，以及大片的林蔭樹，以遮擋與調節太陽的熱量。他挖掘了巨大的水箱與蓄水池，並開鑿了渠道，將涼爽的生命之水輸送到花園與樹根處。他購買了男女僕人，讓自己被維持宮殿與樂園秩序、服務於豪華宴席、增添排場所需的僕役與奴隸隊伍所包圍：即，他聚集了一群大臣、隨從、家僕、室內與室外奴隸，這在當時仍被認為是東方「領主」尊嚴所必需的。他的羊群——東方財富的主要來源——品種比以往任何時候都更優良，數量也更多。他積累了巨大的金銀財寶，這是常見的東方囤積。他收集了「列王與各省」的特殊珍寶；任何外國土地出產的特殊商品，都會被他的官員搶購，或由他的盟友進貢給他。他僱用了著名的音樂家與歌手，並沉浸在那些對各個時代的希伯來人都有特殊魅力的和諧享樂中。他的後宮擠滿了本國與外國的美女。他沒有拒絕眼睛所渴望的任何東西，也沒有阻止心去追求任何享樂。他認真且明智地將幸福作為自己的份；而且，在用享樂滋養或慰藉身體的同時，他並沒有盲目地衝進那些「暴力性質會自我毀滅」並挫敗自身目的的享樂中。他的「心在享樂中明智地引導他」；他的「智慧幫助他」去選擇、結合與變換它們，透過某種享受它們的藝術與節制來增強與延長它們的甜美。
「他為靈魂建造了一座宏偉的享樂之屋，
在那裡永遠安逸地居住：
他說：『噢，靈魂，盡情歡樂與暢飲吧，
親愛的靈魂，因為一切都很好！』」
唉，儘管他費盡心思去營造並認為一切都很好，但事實並非如此。即使是他精選的享樂也很快讓他感到厭倦，並導致了厭惡的結論。即使在他宏偉的享樂之屋裡，他也受到那些在它建成之前就困擾他的冷酷、威脅性的幽靈所糾纏。在後宮裡，在他種植的樂園裡，在樹林下，在噴泉旁，在豪華的宴席上——一個破裂的氣泡、一片落葉、一個空酒杯、一抹逝去的紅暈，都足以讓他想起生命的短暫與空虛。當他跑完了享樂的全程，轉而沉思他的享樂以及它們所耗費的勞苦時，他發現這些也是虛空與捕風，其中沒有「益處」，它們無法滿足靈魂對真實與持久美善的深切、不斷的渴望。
他那悲傷的判決難道不正如它所表現的那樣真實嗎？我們沒有他那樣豐富的資源。然而，可能曾經有一段時間，我們的心像他一樣專注於享樂。我們可能曾以越來越大的熱情追求任何對我們開放的感官、智力或審美刺激，直到我們生活在渴望與刺激的漩渦中，在這種放縱中，責任的要求被忽視，良心的責備被置之不理。如果我們經歷過這種體驗，如果我們曾一度被捲入這種令人眩暈的循環，我們難道沒有從中變得疲憊、精疲力竭、因自己的愚蠢而鄙視自己，對那些曾經看起來是享樂頂峰與冠冕的事物感到厭惡嗎？我們難道不在餘生中為浪費的精力與失去的機會而哀悼嗎？我們難道沒有因為那短暫的瘋狂而變得更加悲傷，如果說變得更智慧的話？當我們回到生活的清醒責任與簡單快樂中時，我們難道不對歡樂說：「你是瘋狂的！」並對享樂說：「你能為我們做什麼？」是的，我們的判決與傳道者的一樣：「看哪，這也是虛空！」因為人並非因歡樂、放蕩、視覺或遊戲這些輕浮的伴侶而蒙福，而往往是在憂傷中因堅定與恆久而蒙福。
智慧與歡樂的比較。傳 2:12-23
我認為，我們作者的哲學氣質的一個特點是，在宣佈智慧與歡樂都是無法找到真正美善的虛空之後，他並沒有立即著手進行新的實驗，而是停下來比較這兩種「虛空」，並推論他對其中一種的偏好。他的虛空是智慧。因為他只是在一個方面將歡樂與智慧置於平等地位，即它們都不是，也不會導向至高美善。在所有其他方面，他斷言智慧比享樂好，就像光比黑暗好，就像擁有能看見光的眼睛比盲目並行走在持續的陰暗中要好得多（傳 2:12-14）。正是因為智慧是一種光，使人能看見，他才給予它偏好。正是藉著智慧之光，他才認識到歡樂的虛空，甚至認識到智慧本身的不足。若非那道光，他可能仍在追求無法滿足的享樂，或勞苦地獲取只會加深他悲傷的知識。智慧開啟了他的眼睛，使他看到他必須在其他領域尋求能給予安息與和平的美善。他不再在徹底的盲目中進行追求，面對著整個世界任由選擇，卻沒有任何他應該或不應該採取行動的指引。他已經了解到人類生活的兩個大領域不會給他帶來他所尋求的東西，他必須不再在這些領域上耗費他短暫的日子與衰退的精力。
因此，智慧勝過歡樂。然而，它並非最好，也無法消除深思熟慮之心的沮喪。在某個地方，一定有，也必須有更好的東西。因為智慧無法向他解釋為什麼同樣的命運會臨到智慧人與愚昧人身上（傳 2:15），也無法減輕他心中對這種明顯且公然的不義所燃燒的憤怒。智慧甚至無法解釋為什麼，即使智慧人與愚昧人一樣必須死去，兩者在離去後幾乎都會被遺忘（傳 2:16-17）；也無法軟化這種較小卻明顯的不義在他心中激起的對生命及其勞苦的仇恨。不，智慧儘管閃耀得如此明亮，卻無法照亮一種即使程度較低，卻仍令他心煩意亂的問題——為什麼一個勞苦謹慎、靈巧並獲得巨大收益的人，在死後卻將一切留給一個未曾勞苦的人，甚至沒有那種微薄的安慰，不知道他會是一個智慧人還是一個白痴（傳 2:19-21）。簡而言之，整個人生的糾葛是一個悲慘的亂麻，即使是他深愛的智慧也無法解開；而這亂麻在於人從勞苦中沒有公平的「益處」，「因為他終身勞苦，心裡愁煩，連夜間心也不得安息」；當他死時，他永遠失去了所有的收益，無論它們是什麼，甚至無法確定他的繼承人是否會因此而變得更好。「這也是虛空」（傳 2:22-23）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因為他終身勞苦，心裡愁煩，連夜間心也不得安息」：本段反映了對人生勞苦與死後虛空的悲觀視角，這在部分改革宗神學中常被視為「墮落後世界」的必然狀態；其他宗派如部分強調「今世得勝」或「恩典中喜樂」的靈恩派或福音派，則可能更強調在勞苦中藉由聖靈的同在獲得超越性的安息。