關於被擄的歷史
如果我們現在可以假定《傳道書》並非寫於所羅門時代，而是在巴比倫被擄期間或之後不久，那麼我們的下一個任務，就是盡可能了解猶太人被擄離父輩之地後，所處的兩個民族的社會、政治與宗教狀況。毫無疑問，當他們坐在巴比倫河邊時，他們不僅承受了許多苦難，也學到了許多；他們從漫長的被擄中走出來時，對上帝的話語懷有前所未有的深厚依戀，並為那話語增添了許多寶貴的內容。正如植物在夜間生長最快，人在黑暗與困苦時期，知識與信心也會有最迅速的增長。所有研究這一時期的學者都一致認為，在被擄期間，希伯來人的思想發生了根本且極其幸福的轉變。他們帶著對偶像崇拜的憎惡、對墳墓之後生命的信心、對民族律法的自豪，以及對偉大拯救者與救贖主降臨的盼望走出被擄之地；這些是早期的詩人與先知未能激發出來的，但從此以後他們再也沒有完全放棄。宗教伴隨著智力的進步。書籍與教師受到前所未有的尋求與尊崇。學校與會堂在他們居住的每個城鎮與村莊中興起。「著書多，沒有窮盡。」教育成為義務。研究被視為比獻祭更有功德，學者被視為比先知更偉大，教師被視為比君王更偉大——如果我們能相信當時流傳的箴言的話。在被擄之前，他們是文化程度最低的民族之一（儘管他們的民族文學十分高貴）；而在被擄結束時，猶太人已因對文化與教育的熱忱而聞名。
若我們有相關資料並懂得運用，追溯這場文學與宗教驚人復興的過程——一場兼具文藝復興與宗教改革性質的運動——將是一項極受歡迎的任務。然而，即使現存的零星資料，也散落在許多不同民族的歷史與文學遺存中——在尼尼微、巴比倫、貝希斯敦與波斯波利斯的圓柱、雕塑、繪畫、銘文、陵墓與聖所中，在《波斯古經》（Zendavesta）中，在希羅多德與早期希臘歷史學家的著作中，在約瑟夫斯（Josephus）的著作中，在次經中，在塔木德中，以及至少十二卷舊約書卷中；而其中一些「來源」至今仍遠未被探索與掌握。因此，這一時期的歷史仍有待書寫，且一旦書寫，很可能大部分仍是推測性的。然而，對於聖經研究者而言，還有什麼時期比這更具深遠意義呢？如果我們能恢復這段歷史，它將為舊約聖經近一半（如果不是全部的話）的內容，投射出一道嶄新且受歡迎的光芒。
幸運的是，一份任何人都容易取得的簡要概述，足以說明猶太人如何透過與巴比倫及波斯民族的接觸，獲得了文學與宗教上的衝擊，這些衝擊在很大程度上解釋了發生在他們身上的驚人變化，並使我們能明智地閱讀傳道者，看出他的社會與政治隱喻如何精確地對應於我們所知的那個時代。
在亞述王撒縵以色（主前719年）滅亡以色列王國約一百二十年後，猶大王國在巴比倫王尼布甲尼撒（主前598-596年）面前陷落。耶路撒冷的城池、宮殿與聖殿被夷為平地；貴族、祭司、商人與熟練工匠，即猶大所有的精華與男丁，皆被擄走；僅剩下極少數最卑微的人民，在被蹂躪的田野間哀悼與挨餓。沒有什麼比猶太人被流放的地區與他們的故土形成更鮮明的對比了。他們進入的不是一個小巧、風景如畫的山區，那裡有建在山丘上或險峻峽谷邊緣的小城，而是一片廣闊的平原，雖然確實肥沃得前所未有，且河流縱橫，但除了那座巨大城市的高牆與高塔外，平坦的地面上沒有任何東西能打破單調。因為巴比倫本身就是一片巨大的平原，位於阿拉伯沙漠與底格里斯河之間，面積略小於愛爾蘭。但儘管與其作為中心的龐大帝國相比面積有限，憑藉其驚人的肥沃程度，它足以供養稠密的人口。它不僅由底格里斯河與幼發拉底河這兩條大河灌溉，還有許多支流，其中許多本身就是相當大的河流；它是一片「有溪、有泉」之地。在這片水源充足、陽光熾熱的肥沃沖積平原上，小麥、大麥以及各種穀物的產量遠超現代任何地區。這片肥沃省份的首都，是古代世界最大且最宏偉的城市，橫跨幼發拉底河兩岸，正如倫敦橫跨泰晤士河一樣，佔地至少一百平方英里。
在這個國家與城市（因為在聖經中，「巴比倫」代表兩者）裡，與他們故鄉陽光明媚的懸崖與散落的村莊截然不同，猶太人——像所有山地民族一樣，對父輩之地懷有熾熱的深情——度過了許多痛苦的歲月。在廣闊無垠的平原上，他們思念猶大的「山嶺」；他們坐在水邊，想起「耶和華的山」便哭了起來（以西結書36章，詩篇137篇）。然而，他們似乎並未受到擄掠者特別嚴酷的對待。他們被視為殖民者而非奴隸。他們被允許大量聚居，並遵守自己的宗教儀式。他們聽從了先知耶利米的勸告（耶利米書29:4-7），他曾警告他們流放將持續多年，於是他們建造房屋、栽種園子、娶妻生子；他們「為所住的城求平安」，並「為那城禱告」，因為知道在那城的平安中，他們也必得平安。雖然他們中有許多人必須在大型公共工程上無償勞動——這是大多數被征服民族必須承擔的勞役——但許多人透過忠誠、節儉與勤奮，升遷至重要職位，並積累了相當可觀的財富。在巴比倫歷代君王的宮廷或行政部門中擔任高職的人，包括但以理、哈拿尼雅、米沙利與亞撒利雅；所羅巴伯、以斯拉、尼希米與末底改；多比（Tobit，如果多比確實是真實而非虛構人物的話）及其姪子亞希甲（Achiacharus）。
但是，希伯來俘虜所居住的民族是誰？他們的社會與政治狀況如何？與他們接觸的兩個主要民族是巴比倫人（古迦勒底人的分支）與波斯人。因此，被擄的歷史分為兩個主要時期：波斯時期與巴比倫時期，我們必須對這兩者進行審視。
1. 巴比倫時期——在被擄後的五十多年裡，猶太人侍奉迦勒底民族，並受亞述暴君統治，其中尼布甲尼撒無論在和平還是戰爭時期，都是最偉大的一位。可以說，若沒有他，巴比倫人在歷史上將毫無地位。作為一位偉大的軍人、政治家、建築師與工程師，他懂得如何鞏固與裝飾其龐大的帝國，據說該帝國「從大西洋延伸至裏海，從高加索延伸至大撒哈拉」。我們對這位偉大暴君的個人性格與公共生活的最佳認識，歸功於《但以理書》。但以理雖然是猶太人與俘虜，卻是巴比倫君王的宰相，並一直留任至波斯征服，隨後成為新帝國「三位總長」之首。因此，他生動地描繪了尼布甲尼撒。在書中，我們看到這位偉大的君王坐鎮於宏偉的宮廷，周圍環繞著「總督、欽差、巡撫、臬司、藩臺、謀士、法官和各省的官員」，由「俊美」的太監侍候，並有大批占星家與「智者」為他解釋上天的旨意。他行使絕對權力，一句話便能決定臣民（即便是最高貴的王公）的生死與命運。所有官職皆由他賞賜。他能將一名奴隸提升至國中第二位（即但以理），並強行任命一名外國人（同樣是但以理）擔任祭司學院的院長。他擁有巨大的財富，以至於能鑄造一座高九十英尺、寬九英尺的純金像，並將財富揮霍在公共工程上——如神廟、花園、運河、防禦工事——而非個人享樂。他以某種方式信奉宗教，在「猶太人的上帝」與他以之命名並稱為自己神祇的神明之間搖擺不定。他性情急躁暴烈，但並不固執；他會突然對自己的倉促決定感到後悔；他既能爆發出感激與虔誠，也能陷入狂怒，有時展現出東方暴君身上罕見的虔誠與自卑。他的繼任者——以未米羅達、尼里格利沙爾、拉巴施馬爾杜克、那波尼德與伯沙撒——無需我們多費筆墨。關於他們所知甚少，且除一人外，他們的統治期都非常短；他們的主要任務似乎只是建造尼布甲尼撒慣於建造的那種宏大奢華的建築。或許除了尼布甲尼撒外，沒有任何巴比倫君王對希伯來人的思想產生過深遠影響。
事實上，巴比倫人民比他們的暴君更有可能影響希伯來俘虜；因為他們會與之進行日常接觸。巴比倫人以卓越的智力著稱。他們求知若渴、觀察耐心、研究精確且勤奮，很難不教導被統治民族許多知識，並激發他們對知識的渴望。他們將數學與天文學發展到了極高的水平。據說他們將太陽年的長度精確到兩秒之內，在計算太陽、月亮與行星與地球的距離時也相差不遠；他們還編纂了一份實用的恆星目錄。希伯來先知常提到他們的「智慧與學問」。他們擅長建築。他們的兩項宏大工程——巴比倫城牆與空中花園——被列為古代世界「七大奇蹟」之一。他們在製造與排列釉面磚方面的技術，至今無人能及。事實上，在所有機械工藝中，如切割寶石、鑄造金銀、吹製玻璃、塑造花瓶與陶器、編織地毯、細布與亞麻布，他們在古代民族中都佔有極高的地位。他們將製造與藝術技能，與通往商業的企業與冒險精神相結合。他們熱衷於航海；以賽亞書43:14說迦勒底人的「誇口」在於他們的船隻；以西結書17:4稱巴比倫為「貿易之地」，其首府為「商人之城」。
但更大、且可能是最大一部分的人民，必然忙於農業勞作；廣闊的迦勒底平原，從族長時代至今，一直以驚人且近乎不可思議的肥沃而聞名。小麥、大麥、小米與芝麻都生長得極其茂盛，土地通常能為農夫的勞作帶來百倍、兩百倍甚至更豐厚的收穫。
擁有這些豐富的財富來源，人民自然變得奢侈與放蕩。「迦勒底的女子」（以賽亞書47:1-8）「柔嫩嬌弱」，沉溺於享樂，生活隨意；以西結書23:15說她的年輕人是花花公子，「穿著華麗的衣服」，塗脂抹粉，佩戴耳環。在我們現代意義上的貞潔觀念中，當時是不存在的。飲食與床笫之歡被發揮到極致。然而，像許多其他東方民族一樣，巴比倫人在柔軟奢華的外表下，隱藏著對敵人極其可怕的兇殘。希伯來先知（哈巴谷書1:6-8；以賽亞書14:16）將他們描述為「兇猛迅捷」、「可怕可畏」的民族，「比晚上的豺狼更兇猛」，他們的腳步「使地震動，使列國搖撼」；當時所有的歷史學家都指責他們嗜血，且常以最野蠻、最不人道的方式表現出來。
關於巴比倫人崇拜彼勒（Bel）、米羅達（Merodach）與尼波（Nebo）時那種可怕的放縱與殘酷，這些崇拜在很大程度上助長了人民兇殘的性格，我們無需多言，也幾乎無法啟齒。粗略地說，這是透過放縱人類最惡劣的激情來侍奉大自然的偉大力量。我們只需知道，在巴比倫，偶像崇拜採取了使猶太人從此對任何形式的偶像崇拜都無法容忍的形式；從此以後，他們徹底摒棄了他們與父輩迄今為止一直傾向的異教崇拜。這並非他們唯一的收穫；因為如果說與偶像崇拜的巴比倫人接觸，迫使猶太人回歸自己的律法與聖經，那麼與一個智力活躍、學識深廣的民族交往，則引導他們以一種嶄新且更明智的精神去研讀耶和華的話語。
同樣顯而易見的是，巴比倫人的社會與政治狀況，為《傳道書》中許多關於公共生活的隱喻提供了鑰匙。事實上，這個龐大的帝國呈現出的正是那些在墮落時期與軟弱暴君統治下，必然會演變成傳道者所描繪的混亂、苦難與罪惡的因素。
2. 波斯時期——在英雄居魯士（Cyrus）領導下，波斯對巴比倫的征服，多虧了《但以理書》，成為古代歷史中最為人熟知的事件之一，以至於我無需贅述。透過這次征服，居魯士——以賽亞（以賽亞書44:28；45:1）稱他為「牧人」、「耶和華的受膏者」——成為當時幾乎整個已知世界無可爭議的主人。他似乎也無愧於他那非凡的地位。在希伯來範圍之外的所有古代東方君王中，他享有最高的聲譽。即使是希臘作家，大多也將他描繪成精力充沛、耐心、寬宏大量、謙遜且具有宗教情懷的人。埃斯庫羅斯（Aeschylus）稱他為「仁慈」或「慷慨」。色諾芬（Xenophon）選擇他作為所有民族的模範君主。普魯塔克（Plutarch）說他「在智慧、美德與靈魂的偉大方面，似乎超越了所有君王」。狄奧多羅斯（Diodorus）讓他的演講者之一說，居魯士憑藉其自制力、同情心與溫和贏得了統治權。他生活簡樸、勇敢，具有極其公正、仁慈與寬容的精神，他憎恨東方殘酷與淫蕩的偶像，只敬拜一位上帝，「天上的上帝」。在古代世界中，至少在那個世界的君王與王子中，沒有人像他一樣。當他在征服巴比倫時，發現被擄的猶太人也是一個憎恨偶像、侍奉一位主，並知曉一種與他自己一樣純潔、甚至更純潔的生活律法的民族時，我們不必感到驚訝，無論是他解開他們的束縛，讓他們自由返回故土，還是他們在這位純潔高貴、美德與宗教兼備的君王身上，看見了「耶和華的僕人」，甚至看見了他們一直被教導要盼望其降臨的那位神聖拯救者與救贖主的影子。
居魯士在奪取巴比倫時（主前539年）已六十歲，並在征服後十年去世。繼承他的人與他截然不同，以至於波斯貴族反叛他們，並將古老王朝的繼承人大流士一世（Darius Hystaspes）推上王位。如果說居魯士是波斯的軍人，那麼大流士就是他們的政治家。正是他創立了「總督制」（satrapial）的行政形式；即他不再透過當地王公治理帝國的各個省份，而是派遣波斯總督（satraps）管理，這些總督負責徵收公共稅收、維護秩序與執行司法；事實上，他治理整個東方世界的方式，與我們治理印度的方式非常相似。他龐大且笨重的帝國的內部組織，是大流士在其三十六年漫長統治期間的偉大成就；但他最為人所銘記的事件，也是對國家造成最災難性後果的事件，是開啟了那場與希臘的致命戰爭，這場戰爭最終在軟弱且墮落的繼任者薛西斯（Xerxes）、亞達薛西（Artaxerxes）等人統治下，以波斯帝國的崩潰而告終。我們無需糾結於故事的細節。對我們的目的而言，只需說從薛西斯即位到亞歷山大大帝征服波斯帝國——這一百五十年的時間裡——該帝國一直在走向衰亡。其末期的歷史不過是一連串的陰謀、叛亂、密謀與起義。「戰爭、謀殺與暴斃」是其主旋律。法律與秩序的約束力日益減弱。總督在各自的省份實際上擁有至高無上的權力，並利用權力從悲慘的臣民身上榨取巨額財富。太監與妃嬪在宮中掌權。男子氣概消亡；波斯人不再被教導「騎馬、拉弓與說真話」；狡詐與背叛取而代之。場景變得越來越可悲，直到最後，令人欣慰的黑暗降臨，掩蓋了這個或許是世界上最龐大、最富裕的帝國那卑劣的痛苦。
但我們必須從暴君及其冒險中轉過身來，對波斯人民進行一些初步了解，他們透過居魯士的征服成為帝國的統治階級，但必須始終記住，巴比倫人仍以數百萬計的人口留在首都與各省，並將繼續對希伯來人的思想與活動施加影響。
在所有道德與宗教品質上，波斯人遠勝於迦勒底人，儘管他們在許多文明藝術與工藝方面可能落後於後者。波斯人以誠實與英勇聞名。希臘人承認波斯人在「膽識與尚武精神」上與他們不相上下——埃斯庫羅斯（Aeschylus）稱他們為「勇毅的民族」——同時，希臘人也極力讚美波斯人的誠實，這是一種希臘人自身顯著缺乏的美德。對波斯人而言，上帝是「一切真理之父」；說謊是可恥且不敬虔的。他們厭惡商業，因為其中充滿了討價還價、推諉與不誠實的手段。「他們的主要缺點，」即便這些缺點直到他們成為世界霸主後才顯露出來，「在於沉溺於自我放縱與奢華，對當下的感受——無論那感受為何——表現出一種狂熱的放任，以及在對待君主時那種現代人看來與自尊和男子氣概不相容的馴服與卑躬屈膝。」愛國主義逐漸演變為對君主的盲目忠誠；對君主意志、甚至其反覆無常的喜怒保持無條件服從的習慣，成了他們的第二天性。這種「統治者」天生具有的專制情緒，因此被滋養到最狂野的極致。「他是他們的主人，是他們生命、自由與財產的絕對支配者，是法律與公義的唯一源頭，他本人不會犯錯，不受制約，不可抗拒——簡直是地上的神；他的恩寵就是幸福，他的皺眉令眾人戰慄，在他面前，所有人都以最卑微、最謙恭的姿態俯伏。」沒有臣民能在未經特別許可的情況下進入他的面前，或是不行如同敬拜般的跪拜禮。若未經召喚而擅自闖入，便會被皇家衛隊砍殺，除非君主出於恩典，向罪犯伸出金杖。踩踏國王的地毯是嚴重的冒犯；即便無意中坐在他的座位上，也是死罪。貴族與平民的順服如此卑微，以至於我們必須根據可靠的史料採信這類故事：那些受國王命令鞭笞的可憐人，竟宣稱他們很高興陛下屈尊記得他們；一位無辜的兒子被暴君純粹出於戲謔而射殺的父親，不得不壓抑內心的憤慨與悲傷，並讚美這位皇家射手的準頭。
統治階層蔑視貿易與商業，視其為卑賤與墮落，他們壟斷官職並擁有無限的財富手段，習慣於凌駕於被征服的民族之上，他們雖有高昂的志氣與相對純潔的信仰，但他們的繁榮本身卻成了他們的毀滅，正如許多偉大民族的遭遇一樣。在早期，他們以節制與清廉著稱。他們滿足於簡單的飲食，唯一的飲料是來自純淨山泉的水；他們的服裝樸素，生活習慣簡樸而堅韌。但他們的節制很快就被無節制的奢華所取代。他們染上了巴比倫的惡習，並至少採納了巴比倫儀式中的放蕩。他們用妻妾填滿了後宮。從薛西斯（Xerxes）時代開始，他們變得貪圖享樂、追求奇巧、柔弱且放蕩。
隨著貴族與平民奢華之風的增長，對暴君的恐懼——所有人的財產都掌握在暴君手中——變得更加強烈、更加折磨人、更加令人墮落。薛西斯及其繼承者在行使賦予他們的絕對權力時極其魯莽，並將其委託給與他們同樣魯莽的寵臣。無論貴族多麼顯赫，無論國家公僕多麼忠誠或傑出，都無法確保自己不會在任何時刻招致不滿，從而失去所有財產，甚至被判處殘酷而漫長的死刑。僅僅為了消遣和戲謔，為了排解無聊的時光，暴君可能會親手殺死他們。因為一個人的罪行，或被假定的罪行，整個家族、階級或種族都可能在未經審訊的情況下被滅絕。關於這種殘酷與反覆無常能達到何種地步，我們在《以斯帖記》中看到了充分的例證。那部獨特敘事中的亞哈隨魯王，幾乎可以肯定就是世俗歷史中的薛西斯——這兩個名字，儘管聽起來不同，其實是同一個名字在兩種不同語言中的不同發音。而《以斯帖記》中關於那位暴君的所有記載——他因為妻子不願在醉酒的狂歡群眾面前拋頭露面而廢掉她；他今天將僕人提升到最高榮譽，明天卻將其絞死；他下令屠殺整個種族，隨後又命令他們對執行他法令的人進行可怕的屠殺——這與希臘史料的記載完全吻合。希臘史料描繪他因赫勒斯滂海峽（Hellespont）上的橋樑被毀而鞭打大海，將工程師斬首，在父親眼前肆意處死他最古老的朋友皮提亞斯（Pythias）的兒子們；他先是將王后贈送的華麗長袍賜給情婦，隨後又將情婦的母親交給王后進行野蠻的報復；他羞辱英雄列奧尼達（Leonidas）的屍體，並在被希臘人擊敗後，沉溺於犯罪般的淫樂，並懸賞發明任何新享樂的人。
《傳道書》的寫作時間肯定不早於薛西斯統治時期（公元前486-465年），且很可能是在那之後許多年。在那段時期，儘管當時的狀況已經很糟糕，但時代變得更加無法無天，專制統治更加令人難以忍受，下級官員的暴力與放蕩也更加肆無忌憚。但無論我們將其置於這些限制內的哪個時期，我們從被擄時期後期和回歸時期早期（猶太人仍處於波斯統治下）所了解到的關於巴比倫人和波斯人的情況，都與傳道者所描繪的社會與政治狀態完全吻合。「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空！」傳道者呼喊著，直到我們對這悲哀的疊句感到厭倦。在一個如此混亂、如此低迷、如此黑暗的時代，他難道不該採取這種語調嗎？
這本書充滿了對波斯奢華、波斯行政形式，尤其是波斯帝國晚期腐敗及其所滋生苦難的影射。傳道者對他試圖引誘心靈尋求歡樂的無窮手段的詳盡描述（傳 2:4-8）——他的宮殿、葡萄園、園囿，以及其中的蓄水池與噴泉、成群的侍從、金銀財寶、充滿各族美女的後宮——似乎直接取自某位奢華波斯顯貴的富足生活。他對公共行政的描述（傳 5:8-9），即「有一位高過居高位的」，以及「還有更高的在他之上」，是對大流士（Darius）所建立的總督制度的生動素描，其官僚體系層層疊疊。當該制度的激勵與控制精神消失，當軟弱愚蠢的暴君坐在寶座上，而同樣愚蠢軟弱的暴君在每個省級議會中統治時，便產生了傳道者不斷提到的那種政治狀態。審判之處有奸惡，公義之處也有奸惡（傳 3:16）；君王變得幼稚，王子們整日沉溺於狂歡（傳 10:16）；愚昧人被高舉到高位，而貴族卻被貶低；奴僕騎馬，而昔日的主人卻在泥濘中步行（傳 10:6-7）。忠誠的服務沒有公平的報酬（傳 9:11）。死亡籠罩在空中，隨時可能突然且不可預見地降臨在任何人的頭上，無論地位多高（傳 9:12）。糾正公共弊端就像拆牆：一些石頭肯定會掉在改革者的腳上，從某個縫隙中肯定會鑽出一條蛇來咬他（傳 10:8-9）。對統治者說一句話，即使是在最私密的場合，也要冒著毀滅的風險（傳 10:20）。在議會中一個憤恨的姿勢，更不用說一句反叛的話，就足以招致暴行。簡而言之，整個政治結構正在迅速走向破敗與衰落，雨水透過腐爛的屋頂滲入，而悲慘的百姓卻被毀滅性的苛捐雜稅壓榨，好讓他們的統治者能不受干擾地狂歡（傳 10:18-19）。正是在這種有害且不祥的公共事務管理，以及它所滋生的駭人苦難之下，人們心中產生了傳道者經常表達的那種宿命論與絕望情緒。與其過著如此受限與挫折、充滿危險與恐懼的生活，不如從未出生！與其通過自我克制、美德、正直來積累財富，結果被第一個聞風而來的卑劣暴君洗劫一空，或者建立起智慧與良善的名聲，卻無法保護自己，反而極可能激怒那些「穿著短暫權力外衣」的人的專制情緒，不如抓住每一種享樂，無論它是多麼貧乏與短暫。
如果連莎士比亞在與他平靜氣質格格不入的焦躁與絕望情緒中，也曾目睹：
「荒漠中乞丐出生，
貧窮的虛無裝飾著歡樂，
最純潔的信心不幸被背棄，
鍍金的榮譽可恥地錯置，
少女的貞潔被粗暴地玷污，
完美的公義被錯誤地羞辱，
力量被跛行的權勢所阻礙，
藝術被權威封住了口，
愚昧像醫生一樣控制著技巧，
純樸的真理被誤稱為愚蠢，
被俘的良善侍奉著邪惡的隊長」；
如果他「厭倦了這一切」，呼喚「安息的死亡」，那麼我們就不難理解，那位生活在如此邪惡時代——與他相比，莎士比亞的時代簡直是美好的——的傳道者，為何會寧願選擇死亡而非生命。
但關於被擄的故事還有另一面，另一面更崇高。如果猶太人因波斯的惡政而受苦，他們也從波斯信仰中學到了很多，獲得了很多。在其早期形式中，瑣羅亞斯德（Zoroaster）後來在《波斯古經》（Zendavesta）中收集並擴充的宗教信條，可能是古代異教世界中最純潔的；即使在後來被更卑劣的添加物所腐蝕時，其較純潔的形式仍保留在詩歌（Gathas）與傳統中。毫無疑問，它在很大程度上影響了希伯來人後來的信仰，並非教導了他們以前未曾學過的真理，而是迫使他們承認聖經中那些他們此前忽略或忽視的真理。
波斯信條與實踐的初衷，是對當時大多數東方宗教所陷入的感官與肉慾自然崇拜的一種反抗，這些宗教在原始形式中往往足夠純潔，特別是相對於印度教徒將《梨俱吠陀》（Rig-Veda）中仍可恢復的那種原始信仰所貶低的卑劣形式。它承認位格，即真實的精神智慧，而非僅僅是自然力量；它在這些統治智慧之間劃分了道德界限，將其分為善與惡、純潔與不純、仁慈與惡毒——這比單純崇拜強大之物有了巨大的進步。不僅如此，在某種意義上，波斯信仰相對於多神論肯定了一神論；因為它斷言有一位偉大的智慧統治著所有其他智慧，並通過它們統治宇宙。這種波斯人稱為阿胡拉·馬茲達（Ahuramazda，即奧爾馬茲德）的至高智慧，是所有靈魂、所有人、所有世界的真正創造者、保存者與統治者。祂是「善的」、「聖潔的」、「純潔的」、「真實的」、「一切真理之父」、「萬物中最好的存在」、「純潔的主」、「一切良善的源頭與泉源」。祂將「善念」與永恆的幸福賜給義人；同時懲罰並折磨惡人。祂的崇拜者對偶像崇拜極度不容忍。他們不允許任何偶像褻瀆他們的聖殿；他們最早的神性符號幾乎像數學符號一樣純粹而抽象，是一個帶翅膀的圓圈；圓圈代表上帝的永恆，翅膀代表祂的無所不在。在這位至高主，「天上的上帝」之下，他們承認存在低級的存在，即天使與大天使，他們的名字標誌著他們是擬人化的神聖屬性，或是執行神聖帝國某個省份職責的忠實僕人。
為了贏得天上上帝的恩寵，必須培養純潔、誠實、勤奮以及對神聖臨在的虔誠感；這些美德必須發自內心，涵蓋思想、言語與行為。祂的崇拜包括頻繁的祈禱、讚美與感恩；重複某些神聖的讚美詩；偶爾獻祭動物，這些動物在呈獻給奧爾馬茲德後，成為祭司與崇拜者的宴席；以及執行一種神秘儀式（蘇摩酒儀式，Soma），其核心似乎在於感恩地承認大地的果實——以霍瑪植物（Homa）的醉人汁液為象徵——應被視為上天的恩賜。從《波斯古經》中眾多讚美詩中摘錄的一兩句話，將比許多言語更能說明波斯人將神聖崇拜提升到了何種高度：
「我們敬拜祢，阿胡拉·馬茲達，純潔者，純潔的主。我們讚美所有已經存在或將要存在的善念、善言、善行；我們同樣保持所有良善之物的潔淨與純粹。噢，阿胡拉·馬茲達，祢是真實幸福的存在！我們努力去思考、去說話、去實行那些最適合促進兩種生命（即身體的生命與靈魂的生命）的事物。」
在行善的過程中，信徒們受到對靈魂不朽與未來意識存在的虔誠信仰的激勵與堅固。他們被教導說，死亡時，人類的靈魂，無論善惡，都會沿著一條指定的路徑前往一座通往天堂的狹窄橋樑：只有虔誠的靈魂才能通過這座橋，惡人則會從橋上跌落到一個可怕的深淵中，在那裡他們將得到應有的報應。善良者的幸福靈魂會由一位天使幫助跨過那道長而狹窄的拱門，當他們進入天堂時，一位偉大的大天使會從寶座上站起來，用這些話迎接他們：「你是多麼幸福，從必死之地來到我們這裡，進入了永恆！」
然而，這種極其純潔的信條隨著時間的推移，在許多方面受到了腐蝕。首先，「人類生命悲哀的對立面」，即光明與黑暗、善與惡之間的衝突——這個世界永恆的謎題——導致了奧爾馬茲德的信徒走向二元論。奧爾馬茲德只愛並創造良善。人世間的邪惡必然是敵人的作品。這個敵人，阿里曼（Ahriman，即安