第24章
教育：父母對孩子的思考
「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」——箴言 22:6
「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」——箴言 23:13-14
在第四講中，我們探討了在基督徒家庭中應灌輸給孩子的兩個主要原則。在本次講座中，我們再次探討教育問題。我們有必要審視《箴言》中反覆強調的父母訓練的兩個特徵。第一，撫養年輕人需要方法；第二，懲罰他們過失的方式。
在第一點中，我們擁有一個永恆的原則，只要人性存在，它就適用且必須適用，這是一個甚至被我們基督信仰的要求所強調的原則。在第二點中，我們擁有一個被基督精神所修正和改變的原則，如果我們不對這種改變給予最大的寬容，它就可能像過去經常發生的那樣，在很大程度上具有誤導性和傷害性。如果我們能追溯那些躲在「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除」{箴言 22:15} 這句經文權威下的父母、監護人和教師們的所有黑暗殘酷、不公、報復心和愚蠢，我們或許能以一種新的應用來閱讀我們救主對那些用經文的字句來代替來到祂面前、向祂這位心裡柔和謙卑的人學習的嚴厲譴責。{約翰福音 5:39}
但我們的首要職責是理解這裡給予我們關於教育的健康且永恆有效的教導。「教養孩童，使他走當行的道。」如果我們回到「教養」（train）這個詞的含義，我們會獲得很多生動的理解。它源於一個表示上顎和口腔內部的名詞，其字面意思是「放入嘴裡」。所暗示的隱喻是餵養嬰兒。每一位父母都認識到給無助的孩子提供適當營養的必要性。起初，母親用乳房餵養嬰兒。斷奶後，她仍然用精心挑選和準備的食物餵養他。隨著孩子長大，她改變食物，但她並沒有放鬆照顧；父親也承認為他的小孩子提供必要飲食的責任，這種責任直到孩子完全長大、完全成形、完全有能力自給自足時才停止。這就是精神、道德和屬靈教導的適當類比。父母必須用適合孩子年齡的食物餵養他，起初是「靈奶」，後來是「乾糧」。這一切都需要無限的關懷、深謀遠慮和智慧，因為發展有一種特定的方式，有一種孩子必須實現的理想，如果訓練是沿著那種發展的軌跡，根據那種「道」，如果它是為了實現那種理想，那麼教學就必須準確地適應孩子的年齡或發展階段，以及他特定的性格和氣質。如果父母的初步工作做得明智，如果他們在孩子還完全掌握在他們手中時所施加的影響力正是它應該有的樣子，那麼對餘生的生活就無需擔憂——「就是到老他也不偏離」。一位現代文學大師，他在思想上漫遊了許多遠離父母觀點和信仰的道路，當他在晚年坐下來撰寫自己的人生回憶錄時，發現他那農民父母賦予他心靈的最初傾向，直到最後都沒有耗盡。許多流行的信仰已經褪色並變得模糊，他宗教的許多歷史基礎已經崩塌，但有一種真理，他從母親的嘴唇學到，並在他父親的生活中看到過例證，它以全部的力量回到了他身邊，在懷疑的潮汐中保持不沉沒，不受變遷之風的影響，它甚至在他晚年時對他產生了新的影響力：——人生的主要目的就是榮耀上帝，並永遠以祂為樂。
這是一個關於父母對子女生命擁有無與倫比之權力的絕佳例證。《便西拉智訓》（Ecclesiasticus 30:2）說：「主使父親在兒女身上得尊榮，並確立了母親對兒子的權柄。」這是賦予父母的一種難得的機會。他們所能獲得的任何影響力領域，都無法與此相比；其他影響力或許更廣，但絕不可能如此深刻或如此具決定性。一位放棄了上帝所賜寶座的父親，一位拋棄了上帝所賜尊榮、甚至將其轉為羞辱的父親，終有一天必須在永恆的父面前，為他那卑劣的放棄負責。一位僅僅為了滿足自己的虛榮與自私，為了留住那份她已不再配得的愛，而濫用上帝所賜對兒子權柄的母親；或者一位因行使權柄需要耗費大量心力，就肆意拋棄這權柄的母親，在上帝的審判台前都有許多帳要算。父母的權力是如此絕對，父母的可能性是如此巨大，父母的喜樂是如此稀有而奇妙，以至於一旦失敗，必然會伴隨著相應的負面後果。「生愚昧子的，必自愁苦；愚昧子的父，毫無喜樂。」（箴 17:21）「愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。」（箴 17:25；19:13；19:26）因此，所有明智的父母必須不斷思考：他們該如何行動？該採取什麼方法，才能正確履行職責，並贏得「智慧之子」那寶貴的獎賞？（箴 15:20；參箴 10:1，27:22，9:3）「我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜。你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂。」「義人的父必大得快樂；人生智慧的子，必因他喜。」（箴 23:15-16；23:24）
《箴言》一書，特別是我們這段經文，不斷給出的答案是：成功的父母，是將子女的教養視為一項持續且神聖的功課。這絕不是可以隨意對待的事情。從一開始，就必須確立一個清晰的目標。「我最大的目標，是否在於讓這個孩子成為一個真實、高尚、敬畏上帝的人，並以上帝所指引的方式，服務他所處的時代與世代？這個目標是否已剔除了所有卑微的念頭？我能否為他放棄世俗成功的想法，對他的財富、名聲、舒適與安逸感到淡然？」當這個問題得到滿意的解決後，接著就是第二個問題：該如何實現這個目標？父母難道不會立刻帶著呼求轉向上帝嗎：「誰能擔當這些事呢？」一個錯誤可能導致致命的後果，而要看得清楚、判斷正確、行動堅定又是如此困難，以至於除了上帝之靈的直接教導、啟發與能力外，別無他法。那些在無助中被迫從一開始就尋求那神聖幫助的父親與母親，是有福的！
如果我們明白這一點，就會知道離開了上帝之靈，所有的教育都是徒勞的。「主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」而自由正是最需要的。機械式的方案、生搬硬套的教條，是完全不足夠的。在聖靈的自由中運行，你便有了洞察力與適應力；你會立刻察覺到每個孩子都是一個獨立的課題，必須以不同的方式對待。有的孩子樂觀且過於自信，必須不斷讓他謙卑；有的孩子膽怯且消沉，必須在適當的時刻用充滿同情的溫暖話語去鼓勵他。「孩子，我全都看見了；我知道你所面對的是一場怎樣的爭戰。」有的孩子天生是懷疑論者，想要知道原因；必須根據他的心智能力，以耐心且能理解的論證來回應他。有的孩子沒有思辨的本能，就必須提出問題、暗示疑點，以防他陷入對所聽見的一切都照單全收的懶散狀態。有的孩子似乎天生傾向宗教，必須小心觀察，以免這種敏感變得病態，導致主導思想引發狂躁、憂鬱或可能的反彈。有的孩子似乎沒有宗教本能，就必須尋找機會喚醒他對需求的感知，激發良心，開啟他看見上帝的眼睛。
此外，父母越是被聖靈引導，並將這神聖的託付視為持續且懇切禱告的對象，他們就越能在自身的人格與行為中向孩子彰顯上帝，從而彌補明確訓練與管教中可能存在的任何缺陷。如果「終日敬畏耶和華」（箴 23:17）這條命令對孩子有任何分量，他就必須與那些自己終日敬畏耶和華的人生活在一起。一個人若要讓孩子感受到上帝的真實，自己就必須親近上帝。一位母親若要讓孩子感受到主的真實，自己就必須與主有非常真實的交通。有人說：「小時候，我總覺得上帝和耶穌是媽媽特別好的朋友，受到媽媽無法言喻的尊崇。」若要創造這樣的印象，請相信，上帝和耶穌必須是你特別好的朋友。除非這種神聖的友誼確實存在，否則無論多麼虔誠的談話，都無法創造出那種印象。
再者，在聖靈的引導下，我們充滿了神聖的愛；沒有任何子女的教養若不是源於愛、由愛引導，並以愛為結果，能產生任何有價值或持久的影響。因為愛是神聖的教育者。這解釋了我們經常觀察到的一個反常現象：那些家庭條件似乎較差、教育極其不足的孩子，反而比那些父母不惜勞力、金錢與心血栽培的孩子更有出息。如果沒有愛，所有的努力都會失敗。愛是幼小靈魂成長的唯一氛圍。沒有愛，最智慧的教條只會造成窒息，準備得最好的知識也顯得毫無營養。這必須是一種寬廣的愛、智慧的愛、包容的愛，唯有上帝能將這種愛澆灌在我們心中。這種愛經常在「窮人居住的茅舍」中發現，因此，從那裡走出來的孩子，往往比那些被父母交給沒有愛心的導師或下屬的孩子受過更好的訓練。
這或許可以恰當地引導我們思考面前的另一個重點——《箴言》中對管教的重視。「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」（箴 13:24）「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。」（箴 19:18）「鞭傷除淨了罪惡，責打能進入人的心腹。」（箴 20:30）「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴 23:13-14）「杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。」（箴 29:15）「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」（箴 29:17）
對於基督徒，以及作為基督徒精神產物的社會之常識而言，體罰似乎是貶低人格、殘暴且本質上徒勞的！它只有在由充滿愛的手、以充滿愛的精神施加，且不帶一絲脾氣或殘忍，並顯然施加者比承受者更痛苦的情況下，才可能有一丁點好的效果。但即使滿足了所有這些條件，它仍然是一種極不理想的懲罰方式；它會激起報復心理和野蠻的激情。一個被打的孩子幾乎肯定會欺負他所遇到的下一個比他弱小的生物；而且由於它僅僅起到威懾作用，它永遠無法觸及良心，也無法創造出一種為了罪本身而厭惡罪的心理，而這正是所有智慧的、或者至少是所有父性的懲罰之目的。因此，我們只能將使用杖的訓誡視為與救世主降臨前那段更黑暗、更艱難的時代相協調的教導，那時祂尚未降臨來啟示內在生命，並教導我們該如何對待那些神祕而奇妙的受造物——我們的同類。
但經過這種修正，並以「智慧且仁慈的懲罰」取代「杖與鞭傷」，這些教導仍然具有永久的效力。我們的天父管教祂的兒女；祂藉著極其恩慈的懲罰，使他們體會到罪的感覺，並引導他們悔改與修正。而地上的父母，在他們被聖靈引導並充滿愛的程度內，也會管教他們的孩子，不是為了自己的快樂，而是為了孩子的益處。這些看似嚴厲的訓誡背後隱含的真理是：愛會施加懲罰，沒有任何懲罰比愛所施加的更嚴厲；也唯有愛所施加的懲罰，才能改革並拯救犯錯者的品格。
我們都知道那種在現代父母中太過普遍的軟弱與感傷的本性——在任何情況下都迴避施加痛苦。他們抓住「愛是生命與教育中至高權力」這一被誤解的教義，以愛的名義懇求，讓犯錯者免受懲罰，讓他逃避罪行應得的代價。那不是像上帝那樣的愛；如果你仔細觀察，它並沒有上帝之愛那種補救或拯救的效果。「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」在可憐孩子的內心深處，捆綁著太多的愚蒙、太多的任性與脾氣、太多的虛榮與驕傲、太多的感官享受與自私、太多的對娛樂的不健康渴望；孩子將快樂視為生命的全部與終點是如此自然，因此，如果要把這一切愚蒙驅除，就必須有許多嚴厲的紀律與痛苦的管教。上帝的懲罰方式似乎是讓人吃自己行為的果子，直到他們厭惡為止。他們在曠野悖逆地吵著要肉吃，當肉還在他們牙齒之間時，就變成了厭膩、苦毒與瘟疫。父母在聖靈的引導下，是否也能以同樣的方式管教孩子，讓任性的人體會任性的痛苦後果，讓虛榮的人體會虛榮的可笑後果，讓自私的人體會自私的災難性結局，讓沉溺感官的人體會感官享受的毀滅與悲慘？對於每一個過錯，最有效的懲罰難道不是一種強制性的安靜，讓犯錯者面對罪行不可避免的結果嗎？當罪惡的確切結果在心中被恰當地描繪出來時，即使是最剛硬的心難道不會開始融化嗎？最遲鈍的良心難道不會開始變得敏感嗎？如果驕傲能瞥見那硬如乾柴、沒有愛、也不被愛的心——這正是驕傲不可避免的果子——它還有勇氣滋長嗎？如果一個年輕人曾對隨之而來的腦力、心靈與生命的毀滅有過概念，他還敢冒險邁出不潔的第一步嗎？
杖無法開啟人的眼睛；它只能讓狡猾的智力運作，去尋找一種既能享受罪惡又能逃避杖打的方法。但開啟眼睛——這是一切真正懲罰所必須追求的目標——揭示了一根與罪惡緊密相連的杖，就像罪惡本身一樣確定。這是父母莊嚴的任務——這往往需要付出內心的許多憂傷——將孩子目前還無法知道的這些經驗真理，帶入孩子的心中。智慧的懲罰與「責備能加增智慧，放縱的兒子使母親羞愧。」（箴 29:15）
有一個聲音，即神聖智慧的聲音，不斷地對每一位父母、每一位青年的教師說：「側耳聽智慧人的言語，留心領會我的知識」——沒有專注與應用，這種屬天的智慧就無法被認識。「因為你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。」——這聲音繼續說道。「使你倚靠耶和華」——沒有祂，再好的努力也會失敗——「我今日以此特特指教你，甚至指教你。謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你嗎？要使你知道真理言語的實據，好叫你將真理的言語回覆那打發你來的人」——那些無助與無知的孩子，他們的需要「打發你」來向我尋求教導？（箴 23:17-21）
失敗是眾多的、災難性的、令人心碎的，但它們並非不可避免。你們的孩子是聖潔的；他們屬於你們所信靠的救主。抓住這個真理；以崇高的信心走向祂。「主啊，祢並非不能拯救一部分，選擇這一個而拯救那一個。祢要在每一個人身上彰顯祢的榮耀。」（《基督徒家庭的教育》）將你自己交給祂，好讓祂使用你，向孩子展示祂神聖的恩典與拯救的愛。每日與祂同行，讓那交通的榮耀不會從你的臉上消逝，或僅僅是斷斷續續地出現——這樣，照著他當行的道去教導你的孩子；就是到老，他也不偏離。
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1. 「對於基督徒，以及作為基督徒精神產物的社會之常識而言，體罰似乎是貶低人格、殘暴且本質上徒勞的！」：本段反映自由派神學或現代教育觀點，認為《箴言》中的體罰訓誡應視為歷史性教導而非現代規範；其他宗派如保守派福音派或改革宗傳統，則傾向認為聖經中關於管教（包含體罰）的原則具有跨時代的規範性，主張在愛的前提下適度使用體罰是合乎聖經的教養方式。