第20章
人類的自由
「人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華。」——箴言 19:3
在《便西拉智訓》（Ecclesiasticus）一書中，對這句箴言有極具價值的擴展與註釋，值得全文引用：
「不要說：『我跌倒是因耶和華的緣故』，因為祂所恨惡的事，你不可行。不要說：『是祂使我犯錯』，因為祂不需要罪人。耶和華恨惡一切可憎之事，敬畏祂的人也不喜愛這些。祂在起初造人，並將人留在自己的掌控權中，使你若願意，便能遵守祂的誡命，忠實地行祂所喜悅的事。祂將火與水擺在你面前，使你隨手選擇。生與死都在人面前，人喜悅哪一樣，就必賜給哪一樣。因為耶和華的智慧廣大；祂大有能力，鑒察萬物；祂的眼目看顧敬畏祂的人，祂自己必留意人的每一項作為。祂從未吩咐任何人行惡，也從未給任何人犯罪的許可。」（便西拉智訓 15:11-20）
我們有一種持續的傾向，就是將我們所做的一切善事歸功於自己，而將我們所做的一切惡事歸咎於我們無法控制的原因——歸咎於遺傳、出生與成長的環境，甚至是歸咎於神。另一方面，聖經認為我們所有的善行，都是當我們將意志交給神時，神在我們裡面所做的工作；而所有的惡行則歸咎於我們自己愚昧且敗壞的意志，我們對此負有責任，且將來也必交帳。這無疑是一個非常顯著的對比，我們最好對此有所認識。我們不必走向任何極端，去否認從父母那裡繼承的血緣污點、早期的環境與教育，甚至是後來生活中他人對我們產生的巨大影響；但當我們對這些公認的事實做出一切考量後，經文的論點依然是：真正傾敗我們生命的，是我們自己的愚昧——而非無法控制的環境——而我們的愚昧，並非源於不幸，而是源於我們的過錯。
現在，我們不去處理那些聰明才智可能對這一教義提出的所有修正、保留與修飾；無論慈愛要求我們如何基於不利條件去體諒他人，我們不斷將注意力從核心事實轉向周圍環境，是否真的幫助了他們，這點值得懷疑，但可以肯定的是，這削弱了我們自己。因此，我們將試著堅定地注視這「個人責任」的真理，並將其銘記在心。當我們在自己良心的法庭上宣告自己無罪並獲得釋放時，那才是尋找罪惡的其他原因並「抱怨耶和華」的時候。
但在我們轉向內心並訴諸自己的意識之前，我們難道不該觀察到，將罪的責任歸咎於耶和華是多麼荒謬嗎？除了祂恨惡並厭惡罪惡之外，我們對耶和華還知道什麼？從啟示的第一頁到最後一頁，祂向我們顯明，祂正是罪惡的「恨惡者」。不僅如此，我們所擁有的關於祂存在的最有力證據，可以在我們內心的良知聲音中找到；我們本能地將祂與那位嚴厲的監察者等同起來，祂如此有力且毫不留情地譴責我們一切違背聖潔的罪行。啟示的神從一開始就被宣告為「萬不以有罪的為無罪，追討父的罪自父及子」的那一位。良知的神，就其本質而言，與對邪惡毫不妥協的判決是合一的；那麼，將我們的罪歸咎於神，豈不是明顯的矛盾嗎？我們對祂聖潔的確信，勝過對祂全能的確信；因此，我們不能用祂的全能來彈劾祂的聖潔。我們在看見祂的其他屬性之前，先看見祂是罪惡的復仇者；因此，我們不能用後來對祂的任何異象來否定最初的異象。正如聖雅各所說，這無疑是常識的定論：「神不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅各書 1:13-15）
現在，如果我們以以下方式看待我們的行為，我們對自身罪惡及其所導致的麻煩的實際責任，或許會在良心的清澈光照下顯現出來。我們必須訴諸意識。有些行為，意識告訴我們，完全取決於我們自己的選擇，對於這些行為，無論多麼巧妙的詭辯都無法提供充分的開脫。正如我們清楚記得的，在這些情況下，有明確的選擇擺在面前——「火或水，生或死」。我們當時知道自己同樣有能力選擇其中任何一個；我們沒有感到任何強迫；誠然，當時有許多衝突的動機在心中激盪，但當動機權衡完畢、最終判決宣告時，我們完全意識到，如果我們選擇，我們可以推翻判決並做出相反的判斷。當我們反思時，我們最初偏離真理、純潔與仁愛的時刻便浮現在眼前；當時的掙扎在記憶中依然鮮活；而當我們屈服於邪惡的力量時，我們當時就意識到——正如我們現在依然記得的——我們的意志是有罪的。當謊言從唇邊滑出，當不聖潔的思想被允許轉化為行動，當邪惡的激情被放縱時，我們知道自己在做錯事，我們感覺到只要充分運用意志，我們本可以行善。回顧你性格形成的過程，回顧你美好情感的逐漸毀滅，回顧你屬靈本能的穩定衰退，回顧你道德感緩慢的麻木與烙印。難道你不記得你是多麼蓄意地屈服於那個危險朋友的誘惑，而你的良心完全不贊同他嗎？你是多麼任性地打開並閱讀那本污穢的書，它像泥石流一樣掃過你的靈魂，並從此留下了黏膩的沉澱物？你是多麼有意識地避開好人的影響，找盡藉口逃避禱告、閱讀、講道，而這些本是你靈魂中激發良知、神對靈魂的呼喚？
當你追溯那些致命的步驟時，你會驚訝地發現，當時你是多麼完全地掌控著自己，儘管那時所做的惡行已經鑄成了一條鎖鏈，限制了你現在的自由。如果在那些關鍵時刻中的任何一個，有人問你：「你有自由去做你喜歡的兩件事中的任何一件嗎？」你會立刻回答：「當然有。」事實上，如果有任何強迫你行惡的力量，你反而會反抗並抵制它。真正決定你選擇的，其實是完全的自由、權力的感覺，以及追隨自己慾望的快樂。邪惡的同伴勸說，你的良心勸阻，兩者都沒有強迫；當天平保持平衡時，是你將意志的砝碼投向了其中一端。書擺在那裡；好奇心、淫慾、不潔引誘你閱讀；你最好的信念使你羞愧並呼喚你離開：當這兩股力量拉扯平衡時，你蓄意地給予邪惡力量支持。禱告與敬拜莊嚴的聲音呼喚著你，以神祕的力量感動你，喚醒奇異的渴望、希望與抱負；世俗半嘲諷的聲音也在你耳邊，誘惑、引誘、刺激，當這些聲音幾乎平衡時，你為其中一方提高了自己的聲音，並賦予它主導權。
或者，如果你現在身陷邪惡的束縛，無法再意識到你曾經是自由的，你可以看看那些現在正處於你當時處境的人；注意即使當你試圖誘惑年輕的同伴行惡時，那羞愧的紅暈、閃爍的目光、抵抗的突然崩潰，都清楚地證明了該行為是經由邪惡選擇而有意識決定的；注意你最初的褻瀆、最初魔鬼般的懷疑、暗示與影射，是如何使臉上露出痛苦的表情，並引發一場必須由意志來決定的衝突。在這種對意識或觀察的訴諸中，我們必須對自己極度誠實；我們必須付出無限的努力，不為了迎合既定的結論或為已完成的墮落找藉口而歪曲證據。我想我們可以說，當人們對自己誠實，且在他們依然純潔無辜、尚未被自己罪惡的鎖鏈捆綁手腳的程度內，他們知道自己曾經是自由的，在一切環境面前，他們依然可以選擇不妥協；如果他們屈服於誘惑，那是他們自己的「愚昧傾敗了他們的道」。
但現在，我們可以從這些決定了我們性格並造就了今日之我們的內在道德決策，轉向構成我們日常生活大部分的普通行為。在這裡，我們同樣傾向於將所有產生幸福結果的過程歸功於自己，而將所有不幸的決定歸咎於他人。然而，我們被提醒，我們的不幸通常是我們自己愚昧的結果；我們太急躁、太匆忙、太衝動、太任性。「心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。」（箴言 19:2）如果我們回顧生命中的錯誤，會驚訝地發現，有多少錯誤是由於我們固執地堅持走自己的路，而完全無視那些睿智的朋友冒險提供給我們的審慎建議。「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。」（箴言 12:15）「不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。」（箴言 15:22）「你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。」（箴言 19:20）「謀略」使一切目的得以確立——無論是民事（箴言 11:14）還是軍事（箴言 20:18）的事務——因此，藉由勸教，人得以剛強，並能進行個人生命的爭戰（箴言 24:5-6）。因此，我們不僅要接受提供給我們的勸教，還要努力去尋求它，因為它往往像井水一樣，深藏在一個人的心智中，需要一些耐心與技巧才能引出（箴言 20:5）。
我們的錯誤步驟源於一種魯莽的急躁，使我們無法從各個角度審視問題，也無法學習那些有經驗、有見識之人的觀點。我們所遭遇的災難，許多旁觀者早已預見，甚至我們的朋友也曾預言，但我們卻聽不進任何建議或警告。因此，雖然我們自己的判斷確實不足以抵禦邪惡或防止失誤，但我們依然難辭其咎，我們的愚昧依然傾敗了我們的道，因為我們拒絕接受建議是我們自己的錯，是我們不可思議的愚昧使我們對自己的智慧產生了如此錯誤的觀念。
那麼，假設在我們對生命的回顧與對錯誤的評估中，我們剔除了所有良心明確指控我們負有直接責任的罪，以及所有如果我們明智地順從比自己更審慎的判斷本可避免的失誤，還剩下什麼呢？我們能否指出任何一組行為或任何一種錯誤，是尚未得到解釋，且可能歸咎於我們自身以外的某個人或某件事？是否還有什麼途徑可以讓我們逃避責任？是否有任何有效且正當的藉口可以讓我們成功地提出？
現在看來，所有這些可能的藉口都被這一廣泛的考量所網羅並徹底消除——每一條逃生之路最終都被封死——神作為最睿智的「謀士」就在身邊，我們本可以藉由簡單地向祂呼求，並敬虔地遵守祂的誡命，來避免我們所暴露的一切邪惡與預防危險。我們不僅無法為自己辯解並將責任歸咎於神，反而我們最主要且涵蓋一切的過錯，我們愚昧最明顯的標誌，就是我們不向祂尋求幫助，卻不斷隨從自己的計謀；我們不信靠祂的良善，卻徒勞地抱怨祂與祂的一切典章。「人心多有計謀」，但在我們這些軟弱、波動且不一致的想法對面，是「耶和華的籌算才能立定」（箴言 19:21）。「敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。」（箴言 19:23）有一條生命之路，有一條明確的誡命，是神所指定的律法：「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」（箴言 19:16）我們的毀滅純粹是因為我們自己的輕忽；如果我們能稍加留意，如果我們心中有一絲認真，我們就會有智慧，就會得著聰明，從而在靈魂的救恩中找到美善（箴言 19:8）；我們就不會像我們經常做的那樣，「聽了訓誨，又偏離知識的言語」（箴言 19:27）。
我們可能會驚訝於即使在猶太律法之下，這一真理被強調的堅定程度；對我們來說，那時的要求似乎如此之高，細節如此之多，啟示如此不確定，以至於如果一個人因疏忽或知識不足而錯過了生命之路，幾乎不能被認為負有責任。然而，即使在當時，道路依然是明確的，如果一個人錯過了，他只能怪自己和自己的愚昧。但對於我們來說，一切是多麼更加明確與穩妥！我們的主不僅宣告了道路，祂自己就是道路；祂不僅給了我們一條要遵守的誡命，祂自己也遵守了它，並向信靠的靈魂提供內在生命的權能，藉此，順服的軛變得容易，服事的擔子變得輕省。祂已成為「律法的總結，使凡信祂的都得著義」。祂不僅普遍地，而且向全人類提供了祂自己，以至於沒有任何人能說自己被排除在外，或抱怨自己無法「保全生命」。祂的話語已經傳遍天下，雖然有些人尚未聽見，在沒有律法的情況下，他們自己就是自己的律法，並憑藉神在自然、社會以及人的良心中所給予的自我見證而負有責任；對於我們這些在末世藉著祂兒子向我們說話的人，我們怎能不過分強調我們自己的責任呢！「藐視訓言的，自取滅亡。」（箴言 13:13）
如果即使在那個古老而黑暗的時代，光照依然如此清晰，以至於一個人違背時要歸咎於他自己的愚昧——且「刑罰是為褻慢人預備的，鞭打是為愚昧人的背預備的」（箴言 19:29）——那麼，對於我們這些擁有更清晰光照的人，如果我們蓄意且愚昧地違背，又會遭遇什麼呢？耶和華的籌算立定：「沒有智慧、沒有聰明、沒有謀略，能敵擋耶和華。」（箴言 21:30）任何智者的權威、才子的嘲諷、聰明人的計謀，都絲毫不能廢除祂大能的典章，也不能使我們因無視它而免責。「馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。」（箴言 21:31）沒有任何規避，沒有任何逃脫。祂自己，藉著祂那不可戰勝的大能，必將叛逆者叛逆的惡果帶回他們心中，並派遣殘酷的使者攻擊他們（箴言 17:11）。
難道我們不該銘記並深思嗎？銘記我們的過犯，深思我們的罪咎與耶和華的大能？這裡有一條生命之路擺在你面前，那裡是死亡之路；這裡有水遞給你，那裡是火；你可以選擇。生命之路在於神愛子的福音；你知道它的教訓是完美的，能甦醒人心，且基督自己是聖潔的，是大地從古至今未曾承載過的；你也知道這位聖者來到世上，捨命作多人的贖價，祂邀請所有人到祂那裡去，並應許所有來的人得永生。你知道祂確實捨了命作贖價——作為好牧人，祂為羊捨命，然後又取回祂所捨下的生命。你知道祂長遠活著，替我們祈求，且祂的救贖大能並非在多年前最後一次行使，而是在今天，很可能就在我此刻對你說話的這一刻。道路是明確的，選擇是自由的；真理在閃耀，你可以睜開眼睛去看；生命在提供，你可以接受。對於不選擇基督、不歸向真理、不接受生命，你能給出什麼藉口呢？
難道你不清楚，如果你拒絕那說話的，以致你的道被傾敗——事實上也必然如此——這要歸咎於你自己的愚昧嗎？你現在抱怨耶和華，愚昧地指責祂，但總有一天你會清楚地看到，這一切不過是盲目與藉口；你會承認選擇權曾向你敞開，而你選擇了錯誤；生命與死亡曾擺在你面前，而你偏愛死亡。
如果對於那些只有良心指引、尚未聽聞神隨時準備給予那些依賴祂的人以救助與支持的直接關係的人，還存在任何疑問的話，那麼對於每一個聽聞福音信息的人來說，接受它的完全自由是毫無疑問的。你可以把它放在一邊，你可以基於不情願，或者因為你認為歷史證據不足而拒絕接受，但你將是第一個承認，在這樣做時，你行使了自己的判斷力，並有意識地選擇了你所走的道路。
不，撇開所有關於意志自由的形而上學討論，我簡單地問你：如果你願意，你現在不能歸向基督嗎？
哦，聽勸教，受訓誨：難道聖靈不是在懇求你、勸導你、教導你、警告你嗎？不要硬著心，不要轉身離去。現在就關注基督，現在就接納祂，使你終久有智慧（箴言 19:20）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們有一種持續的傾向，就是將我們所做的一切善事歸功於自己」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或強調人類自由意志的立場；加爾文主義（Calvinism）則傾向於強調神的主權與不可抗拒的恩典，認為人的善行完全是神預定與重生的結果。
2. 「我們必須訴諸意識。有些行為，意識告訴我們，完全取決於我們自己的選擇」：本段反映了強調人類道德責任與自由意志的立場；極端預定論者則可能主張人的意志受限於墮落本性，若無神先行恩典，人無法做出屬靈的正確選擇。
3. 「不，撇開所有關於意志自由的形而上學討論，我簡單地問你：如果你願意，你現在不能歸向基督嗎？」：本段反映了強調福音呼召與人類回應責任的立場；部分嚴格預定論者則主張，若無神先行賦予信心，人無法憑藉自身意志「願意」歸向基督。