第四章
智慧在世上的賞賜
箴 3:1-10
這九章導論的總體教導是：「智慧的道是安樂，她的路全是平安。」我們被教導要在長壽與繁榮中尋求公義的果子，並在過早的毀滅中看到罪惡的懲罰。「正直人必在世上居住，完全人必在地上存留。惟有惡人必然剪除，奸詐的必被拔出。」{箴 2:21-22} 愚昧人「必吃自結的果子，充滿自設的計謀。愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。」{箴 1:31-33} 「你藉著智慧，日子必增多，年歲也必加添。你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，獨自擔當。」愚昧的道路在入口處寫著這樣的銘文：「那裡有死人，她的客人在陰間的深處。」{箴 9:12; 箴 9:18}
這段教導總結在我們面前的經文中。「我兒，不要忘記我的法則；你心要謹守我的誡命；因為它必將長久的日子，生命的年歲與平安，加給你。不可使慈愛、誠實」——這些智慧的基本要求——「離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上」；也就是說，讓它們成為吸引旁觀者目光的裝飾，同時也是規範內心隱秘思想的內在律法。「這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明」；換句話說，你品格的魅力將贏得同胞和神的愛，同時他們會認出，而祂會認可這些恩典所生長的屬靈狀態。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事：這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘；你的酒醡有新酒盈溢。」{箴 3:1-10} 因此，智慧的賞賜是健康與長壽、神與人的好感、繁榮以及豐盛的世上財富。正如我們的主所言，凡為神的國撇下房屋、妻子、弟兄、父母或兒女的，沒有不在今世得百倍，甚至在來世得永生的人。{路 18:29-30}
這是真理的一個面向，我們常為了強調另一個被認為更重要的面向而將其忽略。我們習慣於談論未來世界的應許之樂，彷彿敬虔對今生沒有任何應許，這樣做反而奪去了那些所期待的祝福的所有生命力與色彩。正確的觀點似乎是：智慧之道、正直之路是如此充滿喜樂，如此冠以平安；天國兒女的生活得到了如此智慧而慷慨的供應；他們所分擔的不可避免的痛苦與磨難得到了如此的轉化；以至於從這現世的良善中，我們可以推斷出未來的更美，從我們現有的幸福中收集關於我們將來會如何的暗示與應許。
如果我們試圖評估智慧在世上的祝福，我們並非因此否認那即將到來的更宏大、更持久的祝福；而如果我們忽略這些現世的喜樂結果，我們就剝奪了自己對那些雖被盼望卻尚未看見之事的確據。
因此，我們可以很有益處地試圖評估那些按照天上的智慧生活所帶來的直接且可感知的益處。
（1）首先，正確的生活是一種健康的生活——是的，身體上的健康。順服永恆的道德律法會帶來「肚臍的醫治」，以及那種如同晨露般清新的獨特光彩。身體是神聖的託付，是聖靈的殿；濫用它就是違背託付並玷污聖殿。智慧要求她兒女所具備的節制習慣與生活秩序，是生命力的首要條件。那些將健康視為首要考慮的人會變成病態的人，既得不到健康也得不到幸福；但那些勤勉遵循神律法和祂聖靈感動的人，會發現健康彷彿隨之而來。心靈的平安、性情的開朗、將一切焦慮從人的靈魂轉移到神剛強的靈，對長壽極為有利。保險公司已經發現了這一點，精算師會告訴你，從字面上看，神的兒女確實承受地土，而惡人則被剪除。
然而，沒有人會只用日子和年歲來衡量生命。若長期活著卻總覺得生命不值得活，或者長期活著卻總帶著對死亡的恐懼，那只能算是一種渺小而空虛的生命。如今，光明之子命運中最大的福分在於，每一天都是充實、豐富的一天，沒有回憶的損毀，沒有恐懼的陰影。每一天都絕對值得活；它有其自身關於雲彩或陽光的精緻教訓，有其自身關於愛、憐憫與盼望的美麗啟示。時間不會讓人感到沉重，其匆匆流逝也不會引起徒勞的遺憾；因為它已經完成了它被差遣的目的，若停留更久也無法完成更多。如果神最終只為祂的孩子在世上安排了幾年，那也不值得遺憾；唯一的悲傷理由是活得比祂那智慧的愛所規定的更長。正如聖熱內斯特（St. Genest）在羅特魯（Rotrou）的悲劇中對阿德里安（Adrien）所說：「如果神渴望你的死亡，那麼生命已經夠長了。」
在神裡面的生活無疑是健康的生活，而且它並不會因為外體必須毀壞、必死的身軀必須被生命吞滅而變得不那麼健康。從《箴言》的立場來看，真理的這種更廣泛的應用當時還不可見。《約伯記》中出現的問題當時尚未解決。但我認為我們將會看到，當時人們已經明白，公義的實際且有形的賞賜是無價的，這使得惡人的繁榮顯得貧乏而虛幻。
（2）但正確的生活還有第二個結果，這是普通的觀察和常識可以評估的。智慧在要求人與人之間公平交易方面是非常不妥協的。她無法容忍那些只能被描述為「圖謀害鄰舍」的商業行為，因為鄰舍「在你旁邊安然居住」。{箴 3:29} 她主要的經濟原則是：所有合法的貿易都是買賣雙方的互利；如果賣方試圖欺騙買方，而買方試圖搶劫賣方，貿易就會停止，這種交易只是魔鬼的運作。智慧完全知道，通過這些魔鬼的手段可能會積累財富；她並不盲目於貪婪的掠奪精神確實有其豐富而輝煌的獎賞這一事實；但她依然堅持認為「耶和華咒詛惡人的家庭，卻賜福與義人的居所」。{箴 3:33}
走進一位財富通過可疑手段獲得的巨賈家中，是一種非常深刻的體驗。房間很美；大師們的作品從牆上散發出永恆真理的光輝；圖書館裡閃爍著道德家和宗教導師們裝幀精美的書籍。家中的兒女美麗優雅；繁榮的微笑存在於每一間掛著窗簾、鋪著地毯的房間裡，似乎從每一扇明亮的窗戶中射出；然而，敏感的靈魂無法擺脫這樣一種想法：「耶和華的咒詛在惡人的家中。」
另一方面，那位道路由耶和華指引的尊貴人，無論他是富有，還是僅僅作為一生勞苦的結果而領受「日用的飲食」，他的家中都有祝福。人們信任他、尊敬他。他的財富如滋潤的溪流般流動，或者如果財富枯竭，那些因他本人而愛他的朋友們，會讓他覺得失去財富以換取他們的友誼是一件好事。隨著激烈的競爭使公平交易的道路變得更加困難，那些走在這條路上的人就越發受到尊敬和愛戴。智慧在那些早年曾暴露於不義之財的強大誘惑下，並成功抵禦了這些誘惑的晚年生活中，笑得最慈祥，張開手賜福也最豐盛。
（3）此外，智慧不僅要求公義，還要求慷慨。她要求她的兒女將一切財產的初熟土產獻給耶和華，並溫柔地看待祂的窮人。「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」{箴 3:27-28} 經驗的教導是，那些按照這條誡命行事的人，為自己購得了一份美好的產業。正如我們的主所說，不義之錢財的主要價值在於用它結交朋友，這些朋友將在永恆的居所中接待我們。我們花在自己享樂上、用來促進自己利益的錢，花掉就沒了；但那以敞開的手給予那些理應得到幫助的神的窮苦兒女的錢，並沒有花掉，而是存入了最安全的銀行。在這個世界上，沒有什麼喜樂的源頭能與你所愛心幫助的窮人的感恩相比。奇怪的是，人們願意花大錢去獲得一個毫無榮譽可言的頭銜，卻忘記了同樣的錢給予那些貧困和受苦的人，就能買到真正的榮譽，那才是最高貴的頭銜。因為我們誰也不會愚蠢到認為群眾空洞的讚美，會比少數人發自內心的愛更充滿祝福。
但在列舉這些正確生活的外部結果時，我們只是順帶觸及了其根源處更深層的真理。現在是時候看看這些真理了。
神對人而言必然是如此重要，人若沒有祂必然是如此徹底地匱乏，以至於若不謙卑地依賴祂，清晰的視野和強有力的行動是絕對不可能的。正如我們所見，一切智慧的開端都在於對神的認可、對祂個人的順服，以及對祂所有指示的勤勉遵行。在我們反思之前，這似乎只是一個老生常談；當我們反思之後，它證明是一個偉大的啟示。我們起初並不明白「專心仰賴耶和華」意味著什麼；我們將其與那種太常被當作信心、溫吞且形式化的神人關係混淆了。我們不容易領會「在一切所行的事上認定祂」意味著什麼；我們以為這僅僅意味著一種普遍的宣稱並稱自己為基督徒。因此，我們許多自認為仰賴耶和華的人，卻習慣性且自信地倚靠自己的聰明，甚至以此為榮；在我們的愚昧對其他人顯而易見很久之後，我們仍然自以為有智慧；我們以義憤填膺的激烈態度，反對任何對我們判斷力健全性的質疑。我們說「我可能錯了，但是……」時那種假謙卑的語氣，表明我們正在提出一個在我們看來實際上不可能的情況。因此，雖然我們認為自己在一切所行的事上認定神，但祂並沒有指引我們的路；事實上，我們從未給祂機會。從始至終，我們都是自己指引自己的路。讓我們坦率地承認，我們並不真正相信神對個人生活細節的關心；因此，我們沒有將自己的道路絕對地交託在祂手中；我們沒有想到將職業的選擇、人生伴侶的選擇、居住地的選擇、生活方式的選擇、公共服務領域的選擇、奉獻比例的選擇，都提交給祂處置。讓我們承認，我們是在對自己的聰明絕對且毫無疑問的依賴下，決定了所有這些事情。
我僅僅是在廣泛且被充分承認的普遍性原則中發言。如果基督徒整體上真的在每一個細節上都將生命順服於神，你認為還會有大約五萬名基督徒牧師和十倍於此數量的基督徒工人在國內，而到國外去勞作的人卻不到這個數量的二十分之一嗎？如果基督徒真的將生命順服於神，還會有這些無數悲慘的婚姻嗎——男人和女人結合在一起，不是因為屬靈的紐帶，而是因為一時的衝動或社會階級的需要？如果基督徒真的請求神引導他們，並且言行一致，所有的富人還會聚集在同一個地區，而所有的窮人卻被遺棄在其他地區獨自滅亡嗎？如果基督徒真的接受了神的指引，他們還會過著王公貴族般的奢華生活，而異教世界卻在呼喊著生命的糧嗎？他們會將精力花在個人目標上，而將社會和政治事務的指導權留給那些自私自利的人嗎？他們會將財富中如此微小的一部分用於神國的直接事工嗎？
我們可以非常自信地回答：大多數基督徒目前所過的生活，並非神指引他們道路的結果，而僅僅是倚靠自己聰明的結果。這是多麼令人悲哀的結果！
但在這種生活與實踐的背道而馳面前，我們仍然可以歡喜地指出一個事實：那些完全放棄自己判斷、在自己眼中看為小，並全心仰賴祂、在一切所行的事上認定祂的人，會發現他們的生活充滿了祝福，並成為對世界和對自己產生不可估量之益處的管道。對於那些從未仰賴過神的人來說，要解釋這種引導和指引是如何給予的，並不容易，甚至難以置信。不是通過神蹟奇事或可見的干預，不是通過從天而來的聲音，甚至不是通過人類嘴唇傳遞的信息，而是通過同樣清晰且具有無限權威的方式，神用祂的眼目引導人，告訴他們：「這是正路，要行在其間」，並在他們偏左或偏右時，極其清晰地向他們低語。這段經文以一種高貴的普遍性語言，隻字未提烏陵或土明、神諭或先知、預言或書卷：「祂必指引你的路。」{箴 3:6} 這就足夠了；方法留給了那位指引者的智慧與愛。談論方法甚至會產生誤導；像基甸那樣為神的啟示設定界限，是不配那種已經意識到神是真實且活著的「實體」（Reality）的信心，與祂相比，所有其他實體都不過是影子。我們的主並不是通過機械的徵兆方法來遵循祂父的引導，而是通過對祂旨意更親密、更直接的感知。當耶穌應許我們聖靈作為內住與常在的同在時，祂清楚地暗示基督徒的生活應該通過神對心靈各個官能的直接作用來維持，激發記憶，加快對真理的感知，以及在良心上作工並開啟禱告的管道。當我們等待徵兆時，我們表現出了信心的缺失。對天父真正的信靠，建立在絕對的確據之上，即祂會使道路變得平坦，並讓我們對祂的旨意毫無疑慮。懷疑祂在內心說話並控制我們，即使在我們沒有意識到祂的控制時，就是完全懷疑祂。
當在謙卑依賴神的狀態下度過幾年後，回頭看去，就能驚人地清晰地看到聖靈的帶領是多麼真實且具有決定性。
曾有幾個時刻，我們面臨兩種選擇，並受到誘惑要憑藉自己的聰明來決定；但感謝祂的名，我們將其交託給了祂。那時我們在黑暗中向前邁進；我們放棄了看起來最吸引人的道路，進入了籠罩在迷霧中的窄路。我們知道祂在引導我們，但我們看不見。現在我們看見了，我們無法用言語表達我們的讚美。我們發現，我們的生命完全是神的計劃，祂對我們隱藏它，彷彿是為了激發我們的信靠，並確保那種因不確定性而變得必要的親密與個人交通。
你對所謂的「內在之光」持懷疑態度嗎？它是否看起來開啟了無盡的自欺可能性？你是否對那些追隨自己任性道路，並通過稱其為神的帶領來尋求認可的人感到厭惡？你會發現，這種錯誤源於沒有「全心」仰賴耶和華，或沒有「在一切所行的事上」認定祂。眼睛沒有專一，因此黑暗正如我們的主所宣告的那樣，是深重的。{太 6:22} 補救的方法不在於更多地倚靠自己的聰明，而在於更少地倚靠。智慧要求我們與神的所有關係中有一種絕對性，一種無畏、毫無保留且不斷更新的內心順服。智慧教導我們，祂的旨意就是我們的平安，而祂的旨意是通過對祂道路和誡命的實際順服來學習的。
現在，顯而易見的是，雖然智慧的外部結果是巨大且顯著的，但這個作為一切結果之源的內在結果，難道不比任何結果都更蒙福嗎？統治宇宙的律法就是神的律法。斯多葛哲學要求一種「順應自然」的生活。這還不夠，因為「自然」指的是神對無生命或非道德創造物的旨意。在有自由意志的地方，存在不能是「順應自然」，而必須是「順應神」；也就是說，生活必須在順服神對人類生活的律法中度過。無機世界在有序地回應神的旨意中運行。我們作為人，必須選擇；我們必須發現；我們必須詮釋。如果我們選擇錯誤，我們就完了，這對我們來說是禍患。如果我們不理解，而是像畜類一樣遵循死亡的條例，而不是生命的道路，這對我們來說是禍患。
現在，屬天智慧的至高福分在於，它引導我們進入對那作為我們生命的律法的詳細順服；它將我們置於神直接且不間斷的控制之下。「得智慧，得聰明的，這人便為有福。因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，比紅寶石更寶貴。」{箴 3:13-15} 然而紅寶石是非常珍貴的。我得知，緬甸那個出產世界上最完美紅寶石的山谷，位於海拔四千五百英尺處，在曼德勒正北方約八十英里的山脈支脈中；但由於中間地形複雜，只能通過一條約兩百英里的迂迴旅程才能到達，這條路蜿蜒穿過充滿瘧疾的叢林和艱險的山隘。一家著名的珠寶商行正準備探索紅寶石谷，儘管完全不確定那裡的寶石是否已經枯竭。智慧「比紅寶石更寶貴，你一切所喜愛的，都不足與比較」。
認識神的奧秘，在這個世界上行走不是沒有嚮導，而是由生命的統治者引導，面對死亡本身不是恐懼，而是在那位死亡對祂而言並不存在的無限之愛的掌心中，這當然比那些只屬於大地且屬土的金銀寶石更有價值。這智慧充滿了無法用世俗財寶計算的財富；「她與持守她的作生命樹，持定她的，俱各有福。」{箴 3:18} 創造本身，在其廣大而無限的完美中，伴隨著它所有的永恆變遷，以及所有維護其細節和活動的神秘事工，都來自於那同樣控制正確人類生活的智慧。因此，那個被引導在智慧道路上、全心信靠神的人，與他作為其中一部分的偉大宇宙是和諧的：他可以躺下而不懼怕；他可以安然行走而不絆跌；沒有突如其來的恐懼能襲擊他；神所有的受造物都是他的姐妹和兄弟；甚至正如聖方濟各（St. Francis）常說的，死亡姐妹也是他熟悉的朋友。
我們一直在探討屬天智慧的外部結果——那些擁有她的人所獲得的健康、繁榮、朋友，以及在神和人面前的恩寵。我們已經被引導去尋求她平安的秘訣，即將意志謙卑地順服於其正當的主。但需要一個警示，一個本章作者已經提到的真理。顯然，雖然智慧手中帶來財富與尊榮，{箴 3:16} 肚臍的醫治和百骨的滋潤，{箴 3:8} 但僅僅憑外表來判斷是不夠的。當我們思考智慧的律法時，我們已經意識到，可能存在一種表面的健康與繁榮、一群朋友和響亮的名聲，這些並非智慧的禮物，而是來自某種其他力量。因此，將這些外在事物放在我們眼前作為渴望的對象是不行的；嫉妒擁有這些東西的人也是不行的。{箴 3:31} 「耶和華與敬畏祂的人親密」（原文作：耶和華的秘密與正直人同在），那些向祂敞開秘密的人，往往會選擇逆境的皺眉而不是繁榮的微笑，會選擇貧窮而不是財富，會歡迎在謙卑之谷中的孤獨與羞辱。因為這是一個公開的秘密，在智慧甜美的光照下，它成為了一個不言而喻的真理：「因為耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」{箴 3:12}
因此，智慧的生活中存在著一種任何聰明才智都無法避免的悖論。她的道路是安樂的，但我們不能因為它們安樂而尋求它們，因為其他道路也安樂，或者至少暫時看起來如此。她所有的路都是平安，但我們進入它們並非為了獲得平安，因為平安往往是在巨大衝突的壓力下或在忍受沉重管教時到來的。一千種世俗的祝福伴隨著進入窄路，但我們非但沒有尋求它們，如果我們不完全失去對它們的視線和關心，幾乎不可能踏上這條道路。當我們不再將心放在這些祝福上時，神聖的智慧就會賜給我們這些祝福，因為當我們將心放在它們上面時，它們對我們來說是危險的。將真理置於我們所獲得的最清晰的光照下，即我們的主耶穌基督的光照下，我們蒙召放棄一切，以便先求神的國，當我們全神貫注於此作為我們真正的尋求對象時，一切都會百倍地歸還給我們；我們蒙召背起十字架跟隨祂，當我們這樣做時，祂為我們背負十字架；我們蒙召負祂的軛，學祂的樣式，當我們一旦負起它——而不是之前——我們就會發現它是容易的。智慧人只愛智慧，發現自己繼承了榮耀；愚昧人只求晉升，發現自己除了羞恥之外一無所獲。{箴 3:35}
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(神對人而言必然是如此重要，人若沒有祂必然是如此徹底地匱乏，以至於若不謙卑地依賴祂，清晰的視野和強有力的行動是絕對不可能的。)」：本段反映了強調「神的主權與人的絕對依賴」之改革宗（歸正宗）立場；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）則更強調人在救恩與生活抉擇中，神人合作（Synergism）的自由意志角色。